نکرومانسی، آیین جادویی

واژه نکرومانسی از یونانی nekromanteía (از nekrós، مرده، و manteía، پیشگویی) مشتق شده است. هسته این آیین تلاش برای کسب اطلاع از گذشته، حال یا آینده از طریق فراخوانی مردگان است.

از منظر تاریخ ادیان، نکرومانسی اختراع دوره مدرن اولیه مسیحی نیست، بلکه آیینی است با پیشینه‌ای دور در ادیان تمدن‌های بزرگ حوزه مدیترانه.

نکرومانسی در تنشی با اشکال نهادینه‌شده دین قرار دارد: تورای یهودی آن را صریحاً ممنوع می‌کند (لاویان ۱۹:۳۱؛ تثنیه ۱۸:۱۱)، سنت مسیحی این ممنوعیت را می‌پذیرد، و شریعت اسلامی نیز احکام ممنوعیت روشنی دارد.

با وجود این ممنوعیت‌ها، نکرومانسی در هر سه فضای دینی به طور مداوم در عمل و ادبیات مستند شده است، که تفاوت میان هنجار و واقعیت در تاریخ ادیان را به خوبی نشان می‌دهد.

لایه‌های باستانی

کهن‌ترین شواهد موجود از نکرومانسی در حوزه مدیترانه از سنت بین‌النهرینی برجای مانده است (متون احضار اکدی برای فراخوانی مردگان، که توسط تسوی ابوش و دانیل شومر در Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals مستند شده است).

سنت یونانی مضمون نکیا را به صورت برجسته می‌شناسد: در اودیسه (سرود یازدهم) اودیسئوس سایه‌های مردگان را در ورودی جهان زیرین فرا می‌خواند تا از تیرسیاس بپرسد. این مضمون در ویرژیل (انئید ششم) به سنت رومی منتقل می‌شود، جایی که آنئاس پدرش آنکیسس را در جهان زیرین ملاقات می‌کند.

آیین یونانی-رومی در اوراکل‌گاه‌ها و زیارتگاه‌های مردگان (نکرومانتیون در افیرا، کاوش‌شده توسط سوتیریوس داکاریس) به صورت نهادی تثبیت شده بود؛ تاریخ ادیان آن را در مجموعه بزرگ‌تر تکریم مردگان و آیین‌های قهرمانی جای می‌دهد. پلوتارخ در De defectu oraculorum از نکرومانتیون و افول آن در دوره امپراتوری گزارش می‌دهد.

سنت کتاب مقدسی و ربانی

مشهورترین نمونه نکرومانسی در کتاب مقدس ماجرای جادوگر عین‌دور است (اول سموئیل ۲۸)، که برای شائول پادشاه پیامبر درگذشته سموئیل را احضار می‌کند.

این داستان از نظر الهیاتی به تفصیل تفسیر شده است، از سنت ربانی (تلمود بابلی، برخوت ۱۲ب) تا اوگوستینوس (De cura pro mortuis gerenda، حدود ۴۲۱/۲۲)، که این پرسش را مطرح می‌کند که آیا این ظهور واقعی سموئیل بود یا فریب شیطانی.

این پرسش تا قرن هفدهم الهیات نکرومانسی مسیحی را شکل می‌دهد.

سنت سده‌های میانه و دوران مدرن اولیه

در سده‌های میانه، سنتی مستقل از نکرومانسی آیینی و جادویی شکل می‌گیرد، به‌ویژه در زیرزمین روحانیون (موسوم به نیگرومانسی کلریکال، که ریچارد کیکهفر در Forbidden Rites، 1997، به تفصیل آن را بررسی کرده است). منابع اصلی عبارت‌اند از Liber Iuratus، Liber Razielis و متن نیگرومانسی مونیخ (Codex Latinus Monacensis 849، حدود 1450).

این متون احضار مردگان، فرشته‌خوانی و گوئتیا را در یک ترکیب روش‌مند به هم می‌پیوندند که بعدها در Lemegeton تا حدی از هم تفکیک می‌شود. تفتیش عقاید کاتولیک از قرن سیزدهم میلادی به‌طور منظم با این سنت مقابله کرده، بی‌آنکه آن را ریشه‌کن کند.

لایه‌ای مستقل را آنچه تئورژی نامیده می‌شود تشکیل می‌دهد که در سنت نوافلاطونی متأخر باستان (یامبلیخوس، پروکلوس) به عنوان شیوه‌ای مشروع برای صعود در برابر گوئتیا تعریف شد، اما در جدل‌های مسیحی اغلب با نکرومانسی یکی انگاشته شد. این یکسان‌انگاری از منظر تاریخ ادیان نادرست است، اما در الهیات محاکمات جادوگری جای خود را باز کرد.

موضع iWell Guard درباره نکرومانسی

در iWell Guard، نکرومانسی به عنوان آداسی تاریخی با مرزهای مشخص مستند شده، بدون آنکه اجرای آن توصیه شود. این آداس در لایه دوم سپر حفاظتی iWell Guard قرار می‌گیرد (نگاه کنید به مرور کلی کارکرد مانترای حفاظتی): تلاش‌ها برای متوجه کردن انرژی‌های جادوی سیاه از جمله آداس نکرومانتیک به حامل، توسط سپر رد می‌شوند.

کسی که خود نکرومانتیک عمل می‌کند، مشمول بند خوداِعمال‌کننده مانترا (بند ۱۰) می‌شود که چنین انرژی‌هایی را به سوی حامل بازمی‌گرداند.

مستندسازی تاریخ ادیانی ارزش شناختی مستقلی دارد، جدا از توصیه عملی. کسی که می‌خواهد عمق تاریخی سنت نکرومانسی را بفهمد، در مقالات مربوط به شخصیت‌های فردی (زن عین‌دور، آپولونیوس تیانایی، ادوارد کلی) توصیف‌های جزئی دقیقی با منابع، سلسله‌مراتب و پیشینه تاریخی می‌یابد.