iWell Guard

Indra, bůh hinduistické tradice

Vedický král hromu, vládce nebes a přemožitel démonů. Indra je jedním z nejstarších hinduistických bohů, v *Rigvédách* nejvýznamnější, v pozdějších dobách odsunutý do pozadí. Se svým hromoklínem *Vadžrou*, jedoucí na bílém slonu, kdysi vedl radu Dévů.

Porazil draka *Vritru*, který ukradl déšť, a vrátil ho světu. Na rozdíl od Brahmy nebo Šivy je však Indra dnes uctíván jen málo, bůh, jehož čas pominul, jehož lesk vyhasl v záři bhakti.

Indra je jako hromový král a strážce nebes vůdcem Dévů.

Obsah

Indra

Indra

Přehled: Indra

Typ: vedický hlavní bůh, bůh hromu a království, v Purānách odsunut do pozadí
Panteon: hinduismus (ve védské tradici centrální, v post-védské druhořadý), buddhismus (jako Šakra/Taišakuten)
Funkce: hrom a blesk, válka, království, přemožitel Vritry (dračího démona sucha)
Hlavní atributy: Vadžra (hromoklín), luk, bílý slon Airavata jako jízdní zvíře
Hlavní kultovní místa: ve védské tradici všude centrální, v post-védské v Trajastrimše (buddhistické)
Buddhistická identifikace: Šakra (sanskrt), Taišakuten (Japonsko), Indra (Tibet)

Zařazení

Zeitraum der Texte

Indra je centrální božstvo Rigvédy (1200–900 př. Kr.), zhruba čtvrtina všech hymnů Rigvédy je mu věnována. Jeho hlavním mýtem je boj s Vritrou: Vritra, dračí démon sucha, zadržuje kosmické vody; Indra pije sómu (entheogenní nápoj), zabíjí Vritru Vadžrou (hromoklínem) a vody uvolňuje.

S post-védskou tradicí (Bráhmany, Purány od 1. tisíciletí př. Kr.) Indra ztrácí na významu a stává se podřízeným božstvem pod Višnuem/Šivou. V buddhismu byl převzat jako Šakra, vládce nebeské oblasti Trajastrimša a ochránce dharmy. V Japonsku byl integrován jako Taišakuten.

Verbreitungsraum

Ve védské tradici neexistovaly žádné zvláštní Indrovy chrámy, védské náboženství bylo čistou obětní praxí (jadžna) u domácího oltáře nebo na venkovním obětišti. S purânskou tradicí byly postaveny ojedinělé Indrovy chrámy, zůstaly ale okrajové.

V buddhismu je naproti tomu přítomen v každém chrámu: Šakra/Taišakuten je jedním ze čtyř nebeských strážců, v Japonsku je jako Taišakuten uctíván v Taisandži (prefektura Ehime) a na mnoha dalších místech. V Tibetu je součástí buddhistického panteonu jako podoba Indry. V Nepálu se koná festival Indra Jatra v Káthmandú (každoročně v září) jako velká lidová slavnost.

Quellenlage

Klíčové prameny: Rigvéda (zejména četné hymny na Indru, např. RV 1.32 k mýtu o Vritrovi), Jadžurvéda, Atharvavéda, Šatapatha-brahmana, Mahábhárata (epizody s Indrou, zejména příběh Karny), Purány. Buddhisticky: Sakkapaňha-sutta (pálí, dialog mezi Buddhou a Sakkou).

Sekundární literatura: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Jméno a varianty

Indra je zobrazován jako mohutný, rudě zbarvený nebo zlatý válečník, často s jednou nebo čtyřmi pažemi. Nosí Vadžru, hromoklín se zahnutými konci, symbol absolutní síly.

Jeho zvířetem je obrovský bílý slon Airavata se čtyřmi kly, na kterém jezdí. Někdy nosí Indra i zlatý hrudní pancíř. Jeho dvorem je Amaravati, nebe plné nádhery a potěšení.

Charakteristiky

Indra je vládcem horního světa (Svargy) a bohů. Přináší déšť a bouře, životně důležité pro úrodu ve starobylé Indii.

Boj proti Vritrovi, stohlavému draku, je věčný mýtus: Vritra zadržuje vody, Indra ho poráží Vadžrou. Nejde jen o přírodní mytologii, ale o kosmickou metaforu překonání nečinnosti a nevědomosti. Ve védských obětech jadžna byl Indra hlavním příjemcem.

Vzhled a symbolika

Indra je zobrazován jako statný, modrozelený nebo zlatý bůh, často se sto očima po celém těle. Nosí hromoklín (Vadžru) a jezdí na bílém slonu Airavatovi. Hrom je jeho hlavním atributem, spojeným s deštěm a válečnickým charismatem.

Profil: Indra

Nejdůležitější aspekty Indry na první pohled. Následující položky shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Tradice

Indra je synem boha nebe-otce Dyaus (védské indoevropské dědictví z *Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r) a matky-země Pṛthivî. Bratr dvojice bohů-dvojčat Mitry a Varuny. Manželka: &Saacute;acî (též Indrâṇî). Otec polobůha Ardžuny (hrdiny Mahábháraty). V buddhismu &Saacute;akra ustupuje genealogická identita ve prospěch kosmické funkce.

Předmět působení

Král védských bohů a bojovný hrdina. Patron válečnické třídy (kṣatriya-varna). Přináší déšť a plodnost (díky vítězství nad Vritrou). V buddhismu jako &Saacute;akra: ochránce dharmy, pán nebeské oblasti Trayastriṃša (33 bohů), často zobrazovaný jako zdvořile prosící partner v dialogu s Buddhou, což představuje charakteristickou redukci statusu z Indry jako krále na buddhistického nebeského úředníka.

Vzhled Indry

Antropomorfní podoba silného vousatého mužského těla ve zlatožlutém rouchu. Na těle má mnoho očí (v některých purâṇách šlo o trest, kdy byly proměněny z mnoha vulv). V ruce drží vadžru (blesk), nejdůležitější Indrův symbol, který se později stal hlavním symbolem vadžrajánového buddhismu.

Jízdní zvíře: bílý slon Airavata se třemi nebo více hlavami. Luk a šípy (rychlé jako blesk). Na buddhistických zobrazeních (Taishakuten) je zpodobněn jako trůnící zdvořilá postava se žezlem a korunou, často v lotosovém sedu.

Působení Indry

Oblast působení: Ve védské Indii byl Indra vzýván při každé yajñaoběti a byl sycen dary v podobě somy. Válečníci a králové ho vzývali před bitvami. Celé somové obřady (agniṣṭoma, vâjapeya) patřily jemu i Agnimu společně.

V dnešní hinduistické praxi má jen okrajovou roli. V buddhismu je naopak stále přítomný: je vzýván jako ochránce při každém chrámovém obřadu. V Nepálu se v Káthmándú koná velký festival Indra Jatra s maskovanými tanci a vozovými průvody.

Ochranné prostředky

Vadžra (blesk, hlavní atribut, později buddhistický symbol), luk se šípy, Airavata (bílý slon), sóma (svatý nápoj), Indrova zástava (v tradici Purán), duha (jeho luk). Svatá rostlina: sóma (botanicky ještě jednoznačně neidentifikovaná). Svatá zvířata: slon (Airavata), orel. Svaté číslo: 1000 (jeho 1000 očí).

Paralely Indry

&Saacute;akra / Taishakuten (buddhismus, téměř totožné převzetí), Zeus (Řecko, král bohů nesoucí blesk, společný indoevropský kořen *dyeus), Iuppiter (Řím), Thór (germánská mytologie, bůh hromu s kladivem), Perun (slovanská mytologie), Tarchunna/Tesub (Hetité), Marduk (Mezopotámie, bouřný hrdina), Adad/Hadad (Mezopotámie), Baal (Levanta), Raijin (Japonsko, bůh hromu v šintoismu). Boj Vritry s Indrou strukturně odpovídá mýtům o boji s drakem v mnoha indoevropských náboženstvích (Thór–Jörmungand, Apollón–Python, Marduk–Tiamat).

Praktická ochrana

Amulety a ochranné symboly

Nejdůležitějším ochranným symbolem spojeným s Indrou je vadžra, blesk, kterým zabil draka Vritru. Vadžra symbolizuje nezničitelnou sílu a obranu proti chaosu; jako rituální předmět i jako přívěsek se stala daleko za hranicemi védského kontextu, v hinduismu i buddhismu, znakem pevnosti a ochrany.

Ve védské tradici je Indra také považován za pomocníka v boji a nouzi; mnohé hymny Rigvédy jej vzývají o pomoc proti nepřátelům a suchu. Zobrazení Indry na jeho bílém slonu Airavatovi zdobila chrámové brány jako strážné postavy východní světové strany.

Kult a uctívání

Indra měl ve védských dobách intenzivní kulty s obětními rituály, zejména sómovými libacemi. Indrův svátek připomíná vítězství nad démony a částečně se dodnes slaví v jižní Indii. Největší uctívání probíhalo v tradicích šamanismu, kde je jeho vadžra ctěna jako mystická síla.

Indra, paralely v jiných kulturách

Indra se podobá řeckému Zeusovi, oba jsou králi bohů, bohy hromu a vládci nebes. Boj proti Vritře připomíná Thórův boj s hadem Jörmungandem v severské mytologii nebo Apollónovo vítězství nad Pythonem. Indrův styl je bojovnější a méně moralizující než u pozdějších hinduistických bohů; užívá si ambrosii a koketní nymfy, což je typicky védsko-polyteistické.

Boj s drakem Vritrou: Indrův centrální mýtus v Rigvédě

Nejvýznamnějším a nejčastěji opěvovaným mýtem o Indrovi je boj proti Vritře. Rigvéda, nejstarší vrstva indické tradice, vzniklá pravděpodobně ve druhém tisíciletí před naším letopočtem, se k tomuto skutku znovu a znovu vrací; platí za Indrův hrdinský čin par excellence.

Vritra, jehož jméno znamená přibližně „překážka“ nebo „ten, kdo uzavírá“, je hadovité či dračí bytost, která zadržuje vody. V některých verších leží na horách a uzavírá řeky, takže svět vysychá.

Indra, posílený opojným nápojem sómou, útočí svou hromovou zbraní vadžrou, zabíjí Vritru a osvobozuje vody, které nyní stékají do moře.

Tento mýtus má více rovin výkladu. Na jedné straně vysvětluje monzun a osvobození životodárné vody po období suchna. Na druhé straně je kosmogonickým aktem: tím, že Indra odstraňuje překážku, teprve umožňuje uspořádaný chod světa. Podpírá nebe, dává vycházet slunci a vytváří prostor.

Z religionistického hlediska patří boj s Vritrou do širokého okruhu vyprávění o boji s chaosem, k němuž náleží i babylonský boj proti Tiamat. Uvnitř Rigvédy je tento čin základem Indrova postavení: je králem bohů právě proto, že tento skutek vykonal.

Pozdější texty příběh dále rozvíjejí a dodávají, že zabití Vritry, který je částečně považován za bráhmana, zatěžuje Indru viną, motiv, který doprovází jeho pozdější úpadek významu.

Od nejvyššího boha ke strážci jedné světové strany: Indrův úpadek

Málokterá božstva prošla tak výraznou proměnou významu jako Indra. V Rigvédě je zdaleka nejčastěji vzývanou božstvem; velká část hymnů je věnována jemu. Je králem bohů, válečníkem, přemožitelem nepřátel, pomocníkem védských kmenů.

V pozdější, povédské době, v eposech Mahábhárata a Rámájana a v Purānách, ztrácí Indra toto vedoucí postavení. Náboženská úcta se přesouvá k Višnuovi a Šivovi, později také k bohyni v jejích různých podobách. Indra se stává postavou druhého řádu.

V pozdějších textech se často objevuje jako král nebeského světa Svarga, rájovitého, ale pomíjivého místa, a jako lokapála, strážce jedné ze světových stran, konkrétně východu.

Vyprávění ho nyní často líčí jako slabého, žárlivého nebo chybujícího: bojí se o svůj trůn, když nějaký asketa nashromáždí askezí příliš velkou moc, a posílá nebeské svůdnice, aby narušily jeho soustředění. Příběh o jeho provinění s Ahalyou a následné kletbě patří k nejznámějším z těchto epizod.

Badatelé vykládají tento úpadek jako odraz hlubokých náboženských proměn: od védského obětního kultu, v jehož středu stáli bohové jako Indra, k oddané zbožnosti (bhakti) pozdějších hinduistických proudů. Indra zůstal přítomen, ale jeho role se změnila z uctívaného hlavního boha na literární postavu druhého řádu, na níž se ukazovala omezenost i nebeské moci.

Indra v buddhismu a džinismu: Šakra a ochránce učení

Indra nezmizel z indických náboženských dějin, ale byl převzat nebráhmanskými tradicemi a nově zařazen. V buddhismu se objevuje většinou pod jménem Sakra nebo Šakra, přívlastkem doloženým už v Rigvédě, který znamená „mocný“, často rozšířeným na Sakra Devánám Indra, „Sakra, pán bohů“.

V buddhistických textech je Sakra vládcem nebe Třiatřiceti bohů, které se nachází na vrcholu světové hory Meru.

Na rozdíl od hinduistických pramenů je zde zcela dobrotivou postavou: vystupuje jako ochránce Buddhy a buddhistické nauky, klade Buddhovi otázky, naslouchá jeho kázáním a podporuje zbožné lidi. V buddhistickém umění, například v raných reliéfech ze Sánčí a Bhárhutu, je často zobrazován.

Důležité je zde hierarchické zařazení: Sakra je sice králem bohů, ale sám je podřízen Buddhovu učení a, jako všichni bohové v buddhistickém obraze světa, podléhá koloběhu zrodu a smrti. Jeho boží existence je šťastnou, ale pomíjivou formou bytí.

Také džinismus znaje Indru, tam jako Šakru nebo pod podobnými jmény, jako nebeského vládce, který se objevuje při klíčových událostech v životě tírthankary, brodaře, a vzdává mu čest.

V obou tradicích se ukazuje stejný vzorec: dříve nejvyšší védský bůh zůstává respektovanou, mocnou postavou, je však zařazen a podřízen vlastní, vyšší nauce spásy dané tradice.

Odborná literatura

  • Macdonell, A. A.: Vedic Mythology. Strassburg 1897 (klasické dílo).
  • O’Flaherty, Wendy Doniger: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. London 1975.
  • West, Martin L.: Indo-European Poetry and Myth. Oxford 2007 (zásadní pro srovnávací koncept boha bouře).
  • Rigveda (řada překladů).
  • Walde, Christine (ed.): Der Neue Pauly (heslo „Indra“).

Další standardní díla v seznamu literatury.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →