Mamo, duch tibetské tradice

Mamo je duch tibetské tradice.

Ženští, temní duchové matek tibetské tradice, mezi ochranou a morem.

Mamo jsou bytosti dákiní tibetské tradice a představují nezkrocenou přírodní sílu.

Mamo (ma mo)

Mamo (tib. ma mo, „matky“) jsou zvláštní třídou ženských bytostí, hojně zastoupenou v tibetském panteonu. Stojí na pomezí ochranných duchyní, matek země a nebezpečných démonek. Jako ambivalentní matčí duchové mohou přinášet blahobyt, zdraví a déšť, nebo při porušení řádu rozpoutat mor, války, přírodní katastrofy a sociální nepokoje.

Mamo jsou úzce spojeni s myšlenkou narušené rovnováhy mezi člověkem a přírodou. Tibetská tradice často vykládá pandemie, klimatické zvraty a politické katastrofy jako projev ma mo’i gtor chen, „velkého času vyvrhování Mamo“, v němž se matčí duchové obracejí proti zohyzděnému světu.

Rychlý přehled: Mamo

Typ: Kategorie ženských démonek/matčích duchů
Původ: Předbuddhistické představy o matce zemi; indicko-buddhistické tradice dákiní a mátriky
Texty: cykly Padmasambhavy, Kandžur/Tengjur, rituální příručky ochranných božstev
Působení: mor, neúroda, války, psychické poruchy; pozitivně: plodnost a blahobyt
Odvrácení: ma-mo-torma, kouřové oběti, rituální praxe dharmapálů

Odlišení od Gyalpo: Na rozdíl od Gyalpo, mužských královských démonů, jsou Mamo ženské, temné duchové matek, nikoli padlí mniši, nýbrž ztělesnění divoké, nezkrocené ženské přirozenosti v tibetské tradici.

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Tradice Mamo má dva hlavní kořeny: na jedné straně předbuddhistické tibetsko-středoasijské představy o matčích božstvech země a paních divočiny, na druhé straně indicko-buddhistické dědictví mátrik (matčích božstev) a dákiní (nebeských poutnic). Tibetskou asimilací obou proudů vzniká pole Mamo s jeho ambivalentně temnými rysy.

Významné je vyprávění, podle kterého Padmasambhava při zavádění buddhismu na tibetskou vysočinu spoutal mnoho Mamo a začlenil je do kruhu ochranných duchů. V gelugských spisech pozdějších století je třída Mamo systematicky popsána.

Mytologické zařazení

Mamo jsou ženští duchové nebo bohyně v tibetském buddhismu a v předbuddhistické bön víře. Vystupují jako kolektivní skupina, nikoli jako jednotlivé bytosti, existují Mamo-božstva, která jsou horskými ochrannými duchy, a jiné, které vystupují jako démoni zkázy. Jejich genealogie sahá až do předbuddhistické tibetské religiozity.

Verbreitungsraum

Mamo jsou uctívány a obávány v celém tibetsko-buddhistickém kulturním prostoru. Jednotliví místně vázaní Mamo jsou spojeni s určitými horami, průsmyky a kláštery (např. Palden Lhamo u jezera Lhamo Latso jižně od Lhasy). Postava Palden Lhamo (skt. Šrí Déví) je nejvýznamnější institucionalizovanou Mamo, ochranným božstvem dalajlamy a gelugské školy.

Quellenlage

Klíčové prameny: cykly Padmasambhavy a terma texty školy Nyingma; Kandžur/Tengjur s literaturou o dákiní a mátrikách; rituální příručky k Palden Lhamo. Standardní díla: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Jméno a varianty

Tibetské ma mo, doslovný překlad „matky“, zde označuje třídu, nikoli biologické mateřství.

Dü mo, „matky Máry“, zvlášť temná podforma.
Gya mo, souhrnný název pro různé podtřídy Mamo.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), „slavná bohyně“; nejvýznamnější institucionalizovaná Mamo, skt. Šrí Déví.
Ekajati, jednozubá, jednooká, jednoprsá Mamo; strážkyně tajných terma učení.

Popis

Vzhled. Mamo jsou zobrazovány jako tmavokožé nebo modročerné ženské postavy, většinou nahé nebo s tygří kůží, rozcuchanými vlasy, kosterními ozdobami, náhrdelníky z lebek a divokými rysy. Palden Lhamo jezdí na mule se sedlem pokrytým lidskou kůží, Ekajati je jednooká, s jediným zubem a jedním prsem.

Chování. Mamo reagují bouřlivě na morální a ekologické narušení: porušení smluv, znesvěcení svatých míst, velké nerovnováhy. Mohou pak vyvolat epidemie, války, hladomory a psychická onemocnění. Ve spoutaném stavu jsou mocnými ochránkyněmi dharmy.

Pojem času. „Časy Ma-mo“ jsou epochy kolektivních krizí; v takové době se konají velké rituály ma-mo-torma a čhöpa.

Vzhled a symbolika

Mamo jsou zobrazovány jako ženští duchové s rudozlatým ohněm nebo jako temně modročerné fúrie. Nesou zbraně a symboly moci. Často jsou zobrazovány ve skupinách po třech nebo pěti, každá s vlastní barvou a atributem. Symbolika se liší podle toho, zda jsou chápány jako ochranní, nebo jako duchové překážek.

Profil: Mamo

Nejdůležitější aspekty Mamo na jeden pohled.

Kulturní kontext

Předbuddhistická božstva matky země, indicko-buddhistické tradice mátrik a dákiní; systematizováno Padmasambhavou.

Vztahuje se na

Komunity v dobách kolektivních krizí; ti, kdo narušují svatá místa; nemocní a psychicky nestabilní; v pozitivním smyslu: tantrici a kláštery pod jejich ochranou.

Vzhled Mamo

Tmavokožá nebo modročerná ženská postava se rozcuchanými vlasy, kosterními ozdobami a tygří kůží; často se zbraněmi (meč, lebeční číše, trojzubec).

Působnost

Mor, neúroda, války, psychická nestabilita, noční děsy; pozitivně: plodnost, déšť, rozhodná ochrana.

Formy ochrany

Ma-mo-torma-oběť, kadidlová oběť sang, rituální praxe ochranných božstev (Palden Lhamo, Ekadžati), čhödský rituál, tantrická vizualizace.

Příbuzné bytosti

Funkčně příbuzné s hinduistickými matrikami a kálíovskými aspekty, obě skupiny vystupují jako kolektivní hněvivé matky. V širší mahájánově-buddhistické tradici stojí dákiní podobně jako Empúsa na prahu mezi děsivou a osvobozující funkcí. Tibetské protějšky: Palden Lhamo jako hněvivá ochranná bohyně, Ekadžati jako hněvivá strážkyně tanter, Jamarádža jako soudce smrti.

Ochrana v každodenním životě

Ceremonie ma-mo-torma. V dobách kolektivní krize nebo jako součást pravidelné klášterní praxe se konají velké oslavy torma, při nichž je najednou usmiřováno mnoho Mamo.

Rituál Palden Lhamo. Velké ochranné božstvo je denně uctíváno v mnoha klášterech, zejména ve škole Gelug; u Lhamo Latso, „jezera božstva“, se po staletí hledají vize.

Praxe čhöd. Tantrický rituál čhöd, při němž praktikující nabízí své tělo hladovým bytostem, je zvláště účinný při zvládání sil Mamo.

Ekologie a morálka. Tradičně se ochrany před hněvem Mamo dosahuje také zachováváním svatých míst, respektem k ženským učitelkám a dodržováním kolektivních závazků.

Kult a uctívání

Mamo jsou v Tibetu usmiřovány z obavy, aby se zmírnila jejich destruktivní síla. Rituály věnované Mamo jsou součástí ochranných praktik v klášterech. Vzývají se pro ochranu před přírodními katastrofami a k odvrácení energií ženských démonů.

Mamo, paralely v jiných kulturách

Indie/hinduismus. Matriky (matky-bohyně) a Kálí jsou nejbližšími příbuznými; ikonografie s kostěnými ozdobami a temnou pletí je společná.

Buddhismus. Postavy dákiní jsou ikonograficky blízké Mamo; v západní recepci se tyto pojmy často zaměňují, dákiní znamenají nebeské poselky, Mamo temnější třídu zemských matek.

Evropa. Baba Jaga a příbuzné slovanské lesní matky, řecká mormo: celosvětově se opakující motiv ambivalentních Velkých matek.

Mamo v tibetsko-buddhistickém panteonu

Mamo, tibetsky často psáno jako ma mo, tvoří samostatnou třídu ženských bytostí v rámci složitého duchovního světa tibetského buddhismu. Jsou pokládány za hněvivé síly spojené s nemocí, válkou a neštěstím.

V klasifikacích tibetské tradice jsou často řazeny k ochranným božstvům, jejich postavení je však rozporné: podle kontextu se jeví buď jako nezkrocené, nebezpečné síly, nebo jako strážkyně učení vázané na dharmu.

Tato dvojí povaha není rozporem, ale odpovídá základní logice tibetského náboženství. Mnohá z nejvýznamnějších ochranných božstev jsou považována za původně divoké, předbuddhistické nebo démonické bytosti, které byly velkým mistrem, v tradici často Padmasambhavou, zkroceny a přísahou vázány k buddhismu.

Mamo patří do této skupiny bytostí zkrocených, ale svou povahou stále nebezpečných. Jejich zkrocení není nikdy definitivně jisté, musí být rituálně znovu a znovu obnovováno.

Výzkum tibetského náboženství, například základní práce René de Nebesky-Wojkowitze o ochranných božstvech Tibetu, ukázal Mamo jako příklad vrstvení tibetského panteonu.

Spojují se v nich prvky předbuddhistického domácího náboženství, vlivy indického tantrismu a řídící systematika rozvinutého tibetského buddhismu. Mamo tak nelze vysledovat k jedinému původu. Jsou produktem dlouhého náboženskohistorického srůstání, které je pro Tibet charakteristické.

Mamo, nemoc a narušení rovnováhy světa

V tibetské představě jsou Mamo úzce spojeny s epidemiemi, morem a společenským rozkladem. Považují se za mocnosti, které šíří nakažlivé nemoci a sílí v dobách morálního úpadku.

Tato souvislost není náhodná: tibetské náboženství vykládá kolektivní neštěstí často jako důsledek narušeného řádu, nerovnováhy mezi lidmi a neviditelnými mocnostmi jejich okolí.

Mamo jsou v této souvislosti popisovány jako obzvláště citlivé na znečištění a porušení smluv. Když se poruší přísahy, když se zanedbávají rituální povinnosti, když se svět odvrací od učení, pak podle tradice Mamo zachvátí hněv a vyšlou nemoc a válku.

Jejich působení je tak měřítkem stavu morálního a rituálního řádu. Jsou méně svévolnými škůdci a spíše jakousi exekutivní instancí, která reaguje na narušení.

Tento výklad měl praktické důsledky pro rituální praxi. V dobách moru nebo války provádělo kláštery zvláštní obřady určené Mamo, jež měly zmírnit jejich hněv. Tyto rituály zahrnovaly obětiny, vyznání provinění a rituální obnovu vazby Mamo k učení.

Religionistický výzkum v tom vidí názorný příklad toho, jak tibetské náboženství zařazovalo kolektivní krize do kosmologického výkladového rámce a čelilo jim rituální nápravnou prací. Mamo při tom nebyly jen příčinou neštěstí, ale i jeho adresátem: k nim se obracelo rituální úsilí, které měla obnovit rovnováhu.

Související odkazy

Doporučené vnitřní odkazy:

Kulturní stránka Tibet.
Další samostatné profily Tibetu: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Detail o Mamo bude následovat

Odborná literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →