La placa de Lamaschtu – tauleta de protecció mesopotàmica contra la dimoni

La placa de Lamaschtu és un objecte de protecció de l’Orient Antic. Es tracta d’una petita tauleta de bronze o pedra, coberta d’imatges i textos. Era un objecte comú a Mesopotàmia.

La placa es dirigeix contra un ésser concret, la dimoni Lamaschtu. Lamaschtu era considerada l’amenaça més perillosa per a les dones embarassades, per a les puèrperes i per als nadons.

A diferència d’un amulet que es porta al cos, la placa es penjava o es col·locava dreta. El seu lloc era l’espai domèstic, sobretot a prop del llit on descansaven la mare i el fill.

La placa de Lamaschtu està estretament vinculada a l’amulet de Pazuzu. En moltes plaques apareix un cap de Pazuzu, ja que Pazuzu era el poder que es contraposava a Lamaschtu. A la pàgina sobre l’amulet de Pazuzu es descriu aquesta relació amb més detall.

En l’àmbit de la història comparada de les religions, la placa de Lamaschtu és un bon exemple d’objecte de protecció que mostra una escena completa. No es tracta d’un signe aïllat, sinó d’una imatge que representa un procés, concretament el desterrament de la dimoni.

La placa és un dels objectes de protecció més estudiats de Mesopotàmia. Se n’han conservat nombroses peces, i es poden relacionar amb els textos d’exorcisme que ens han arribat.

Per entendre la placa cal conèixer la dimoni Lamaschtu. Lamaschtu era, en la imaginació mesopotàmica, un ésser terrible que actuava contra mares i infants.

Lamaschtu era presentada com a filla del déu del cel Anu. A diferència de la resta de dimonis, segons alguns textos actuava per iniciativa pròpia, no per encàrrec dels déus. Això la feia especialment perillosa.

S’atribuïen a Lamaschtu els pitjors mals que podien afectar mare i fill. Era considerada la causa d’avortaments, de la febre puerperal i de la mort prematura dels nadons.

Lamaschtu encarnava així un perill molt real. El part i la primera infància eren, en el món antic, moments d’alt risc per a la mare i el fill. Lamaschtu era la forma demoníaca d’aquesta amenaça omnipresent.

Es pot trobar una descripció més detallada de la dimoni a la pàgina sobre Lamaschtu al lexicó d’éssers. Per a la placa, el més important és que Lamaschtu era l’adversària contra la qual es dirigia tot l’objecte.

La placa de Lamaschtu és, doncs, l’objecte de protecció contra una dimoni concreta i anomenada. Està orientada a un perill específic i no és un simple signe general d’aversió del mal.

La placa de Lamaschtu és generalment una tauleta rectangular. La seva superfície està organitzada en diverses franges d’imatges superposades, anomenades registres en la investigació.

En aquests registres es representa tota una escena. Mostra la dimoniessa Lamaschtu i el procés del seu bandejament. La imatge relata així, en certa manera, una història en diversos episodis.

Lamaschtu mateixa es representa de manera aterridora. Apareix amb el cap d’una fera o d’un ocell, sovint agenollada i sostenint animals que alleta. Aquests elements iconogràfics la caracteritzen com l’ésser perillós i antinatural.

En els registres inferiors sovint s’insinua el món subterrani, el lloc cap al qual s’ha de repel·lir Lamaschtu. La placa mostra així no només la dimoniessa, sinó també l’objectiu del seu bandejament.

Per sobre del marge superior de la placa sovint sobresurt un cap que mira l’escena des de dalt. És el cap de Pazuzu, que supervisa el bandejament de Lamaschtu.

La placa està coberta a més de textos. Aquests textos són conjurs contra Lamaschtu. Imatge i text formen junts l’objecte protector eficaç.

La imatge de la placa de Lamaschtu no mostra pas un estat estàtic, sinó un procés. Representa com la dimoniessa Lamaschtu és conjurada i repel·lida cap al món subterrani.

En els registres de la imatge apareixen els mitjans d’aquest bandejament. Es mostren ofrenes per a Lamaschtu, amb les quals se la vol apaivagar i induir a la retirada. Entre aquestes hi ha animals, aliments i objectes per al seu viatge.

La idea subjacent és que Lamaschtu és proveïda d’ofrenes i, així, induïda a tornar al món subterrani. Se la proveeix, en certa manera, per al seu viatge i se l’acomiada.

Sovint Lamaschtu es representa sobre un ase o en una barca, el mitjà del seu viatge de retorn. Abandona el món dels humans i torna al lloc d’on va venir.

La imatge mostra així el desenllaç desitjat. No representa l’amenaça, sinó la seva superació. La placa fa present el moment en què la dimoniessa es retira.

Aquesta representació del desenllaç desitjat és el nucli de l’efecte protector. En mostrar el bandejament de Lamaschtu, la placa pretén provocar aquest bandejament. La imatge de la victòria hauria de produir la victòria.

Un tret característic de moltes plaques de Lamaschtu és el cap que sobresurt per sobre del marge superior. És el cap del dimoni Pazuzu, que mira l’escena des de dalt.

Pazuzu era ell mateix un dimoni temut, el senyor dels dimonis malèvols del vent. Però precisament com a ésser perillós podia ser emprat contra Lamaschtu. Pazuzu era el contrapoder que s’oposava a Lamaschtu.

A la placa, Pazuzu supervisa el bandejament. El seu cap al marge superior mostra que se situa per sobre de tot el procés. És el poder que fa que Lamaschtu realment es retiri.

Aquesta disposició relaciona estretament la placa amb l’amulet de Pazuzu. Ambdós objectes van junts i segueixen la mateixa idea: que un poder temut s’utilitza contra un altre encara més perillós.

El cap de Pazuzu a la placa no és, doncs, un ornament, sinó un element essencial. Fa visible qui imposa el bandejament de Lamaschtu.

En la unió de la placa de Lamaschtu i Pazuzu es fa palès un sistema ben pensat de la pràctica protectora mesopotàmica. La dimoniessa, el contrapoder i el procés del bandejament s’ajunten en un únic objecte.

La placa de Lamaschtu segueix el mateix principi d’acció que l’amulet de Pazuzu. La ciència de les religions ho descriu com una defensa mitjançant una força temible aliada.

En lloc d’invocar únicament una divinitat benèvola, la pràctica protectora mesopotàmica va vincular la força d’un ésser temut. Pazuzu, ell mateix un dimoni, es va dirigir contra la dimoni Lamaschtu.

A la placa, aquest principi es desplega en una escena completa. Es mostra la dimoni, es mostra la força que s’hi oposa, i es representa el procés del seu desterrament.

Els textos d’invocació de la placa donen suport a aquest procés. Anomenen Lamaschtu pel seu nom, descriuen el seu desterrament i li ordenen tornar al món inferior.

Imatge i text actuen així en la mateixa direcció. La imatge mostra el desterrament, el text el pronuncia. Junts han de fer que la dimoni realment s’allunyi.

La placa de Lamaschtu és, doncs, un exemple especialment detallat del pensament protector mesopotàmic. No mostra només un signe defensiu, sinó tot el procés de la defensa.

El lloc de la placa de Lamaschtu era l’espai domèstic, concretament les proximitats del llit. Allà on descansaven la mare i el nadó, la placa havia d’allunyar el mal.

La placa es col·locava a la paret o es penjava. Des d’allà vigilava l’estança. La seva escena de desterrament hi era present de manera constant i havia de mantenir Lamaschtu allunyada.

Aquesta col·locació al costat del llit és revelador. Mostra que la placa s’utilitzava precisament allà on el perill era més gran. Lamaschtu amenaçava la puèrpera i el nadó, i precisament al costat del seu jaç hi era la placa.

A més de la placa penjada, les dones embarassades i els infants petits també portaven sovint l’amulet del cap de Pazuzu directament sobre el cos. La protecció penjada i la portada es complementaven.

Així, la pràctica protectora mesopotàmica cobria totes dues dimensions. La placa protegia l’espai, l’amulet portat acompanyava la persona. Junts formaven una protecció completa.

La placa de Lamaschtu és, doncs, un objecte protector estretament vinculat a una situació vital concreta. Pertanyia a l’àmbit del part i de la primera infància, al període de la vida considerat més perillós.

Els textos de la placa de Lamaschtu pertanyen a un context més ampli. A Mesopotàmia hi havia tota una col·lecció d’invocacions contra Lamaschtu, transmesa i ordenada durant un llarg període de temps.

Aquesta col·lecció d’invocacions descriu la naturalesa de Lamaschtu, la seva perillositat i els mitjans amb què es pot allunyar. És una font important per al coneixement d’aquesta dimoni.

Els textos de les plaques són extractes o condensacions d’aquestes invocacions. Recullen el coneixement sobre el desterrament de Lamaschtu en una forma breu, fixada a la tauleta.

Les invocacions seguien regles fixes. Calia pronunciar-les i aplicar-les correctament. Sovint anaven acompanyades d’accions, com la fabricació de figures o l’ofrena de dons.

La invocació era realitzada per un especialista, un sacerdot exorcista. Aquest coneixia els textos i les accions que havien de provocar el desterrament de Lamaschtu.

La placa, doncs, no és un objecte aïllat. Forma part d’una pràctica protectora elaborada, que incloïa textos, accions i especialistes coneixedors. L’objecte i el coneixement sobre el seu ús van units.

La placa de Lamaixtu és avui coneguda sobretot pels especialistes de l’Orient Pròxim antic. No forma part dels signes àmpliament coneguts, però és un objecte ben estudiat en l’assiriologia.

En les col·leccions de diversos grans museus s’han conservat plaques de Lamaixtu. Testimonien fins a quin punt aquest objecte protector estava difós a Mesopotàmia i com de seriosament es prenia la amenaça de Lamaixtu.

Per a l’estudi de la religió de l’antic Orient Pròxim, aquestes plaques tenen un gran valor. Juntament amb els textos d’encanteri, ofereixen una visió precisa de la pràctica protectora mesopotàmica.

La placa de Lamaixtu mostra que la protecció de la mare i el fill era una preocupació central a l’antic Orient Pròxim. Tota una pràctica protectora feta de plaques, amulets, textos i accions estava dedicada a aquesta finalitat.

Així, la placa de Lamaixtu és un dels objectes protectors més impressionants de l’antic Orient Pròxim. Està estretament lligada a l’amulet de Pazuzu i mostra el pensament protector mesopotàmic d’una manera especialment elaborada.

En ella es fa visible com una cultura antiga responia als grans perills de la vida. La placa de Lamaixtu és la imatge d’una victòria, destinada a provocar aquesta victòria, la victòria sobre la demonessa que amenaçava la mare i el fill.

Com era la protecció contra Lamaixtu en la vida quotidiana, des del cap de Pazuzu al coll de la mare fins al gos d’argila sota el llindar de la porta, ho descriu l’article sobre Amulets a Mesopotàmia a ittermann.de.