El Cippus d’Horus és una estela egípcia de protecció i curació. Mostra el déu infant Horus dominant animals perillosos, i està coberta de textos màgics contra les mossegades de serp i les picades d’escorpí.
El Cippus d’Horus és una de les esteles curatives de l’antic Egipte.
El Cippus d’Horus és un objecte de protecció de l’antic Egipte. Es tracta d’una estela, és a dir, d’una placa coberta d’imatges i textos. Al centre hi ha el jove déu Horus.
A diferència d’un amulet que es porta a sobre, el cippus és un objecte que s’erigia o se subjectava. N’hi ha peces petites per a l’ús domèstic i estelles més grans que es trobaven en santuaris i llocs públics.
El Cippus d’Horus s’adreça a un perill molt concret. Havia de protegir contra el verí d’animals perillosos i ajudar contra la mossegada de serp i la picada d’escorpí.
Amb això, el cippus és alhora un objecte de protecció i de curació. Havia d’allunyar el verí i, on ja actuava, anul·lar-ne l’efecte. Protecció i curació hi estan estretament unides.
En la ciència de la religió, el cippus és un bon exemple d’objecte que combina imatge, paraula i acció en una pràctica de protecció. El seu efecte es basa en la interacció d’aquests tres elements.
El cippus mostra a més que la religió egípcia responia a perills concrets de la vida quotidiana. Les serps i els escorpins eren una amenaça real i omnipresent, i el cippus n’era la resposta religiosa.
Al centre del cippus hi ha una manifestació particular del déu Horus, concretament Horus com a infant. Aquesta forma infantil d’Horus es designa sovint, en la recerca, amb el nom grec d’Harpòcrates.
Horus com a infant és fill d’Isis i d’Osiris. La tradició egípcia explica com Isis va amagar el seu fill entre els aiguamolls del delta del Nil i el va protegir dels seus enemics.
Durant aquest temps, el petit Horus es va veure exposat a nombrosos perills. Els relats expliquen que l’infant va ser picat per un escorpí o mossegat per una serp, i que va caure en una situació d’extrema perillositat.
Aquesta situació va ser superada. Gràcies al poder dels déus i a fórmules màgiques eficaces, el petit Horus va ser curat. El relat de la curació del déu infant és el nucli sobre el qual s’edifica el cippus.
Qui utilitzava el cippus s’emparava en aquest relat. Igual que el petit Horus va ser curat del verí i del perill, també havia de ser curada la persona que s’adreçava al cippus.
El cippus no mostra, doncs, un déu poderós i adult, sinó un infant amenaçat i salvat. És precisament en aquest salvament de l’infant on rau el model que havia de fer efectiu el cippus.
Al centre del cippus hi ha el déu infant Horus, nu. S’hi troba dret i mira l’espectador de front. Aquesta representació frontal, com en el cas de Bes, és poc habitual en l’art egipci.
El petit Horus es troba a sobre de dos cocodrils. Amb les mans, agafa i domina animals perillosos, entre ells serps, escorpins i altres criatures considerades amenaçadores. Els subjecta amb força i els priva de poder.
Sobre el cap d’Horus apareix sovint el rostre del déu Bes. El déu protector de la llar mira així l’escena des de dalt. Bes i Horus, dues figures protectores, actuen conjuntament en el cippus.
L’escena mostra així una victòria. El déu infant ha vençut els animals perillosos i els té sota el seu domini. Aquest domini del perill és el missatge central de la imatge.
Al voltant de l’escena principal i al dors, el cippus està cobert de textos. Aquests textos són fórmules màgiques, i són tan importants per a l’efecte del cippus com la imatge.
Imatge i text formen en el cippus una unitat. La imatge mostra la victòria sobre el perill, el text pronuncia les fórmules que aconsegueixen aquesta victòria. Només junts constitueixen l’objecte de protecció eficaç.
El cippus està totalment cobert de textos. Aquests textos són conjurs i fórmules màgiques adreçades contra el verí i contra els animals verinosos.
Les fórmules recuperen el relat de la curació de l’infant Horus. Expliquen com Horus es va veure amenaçat pel verí i com va ser salvat. Explicar aquest salvament havia de provocar el salvament de la persona.
En els textos s’invoquen els déus que ja havien ajudat el petit Horus. Sobretot Isis, la mare, i Thot, el déu de la saviesa i de les paraules eficaces, apareixen en aquestes fórmules.
Les fórmules màgiques seguien la idea que la paraula pronunciada correctament és eficaç. Una fórmula que actualitzava la curació divina havia de repetir aquesta curació en el present.
Els textos s’adrecen directament al verí. Li ordenen que surti del cos, tal com un dia va sortir del cos d’Horus. La paraula esdevé així una arma contra el verí.
Aquesta estreta relació entre text i efecte és característica del cippus. No és només una imatge, sinó un vehicle de paraules, i en aquestes paraules rau una part essencial de la seva força protectora.
El Cippus d’Horus es feia servir d’una manera particular. Aquest ús vinculava l’objecte directament amb la curació de la persona afectada.
S’abocava aigua sobre el cippus. L’aigua corria per les imatges i pels textos gravats. Segons la concepció egípcia, en fer-ho absorbia la força de les imatges i dels conjurs.
L’aigua que havia rajat així sobre el cippus es recollia. Es considerava aleshores consagrada i impregnada de la força protectora de l’estela. Una aigua corrent s’havia convertit en un remei eficaç.
Aquesta aigua consagrada s’utilitzava després per ajudar la persona picada o mossegada. Es bevia o s’aplicava d’altres maneres. Amb l’aigua, la força protectora del cippus havia de passar al cos de la persona.
D’aquesta manera, la força de l’estela es tornava mòbil. Ja no quedava lligada a la pedra, sinó que es podia portar, a través de l’aigua, fins a la persona que la necessitava.
Aquest costum mostra una idea colpidora. La imatge i la paraula de l’estela es dissolen, en certa manera, mitjançant l’aigua i es transmeten a la persona. El cippus és, doncs, un objecte cuya força es pot transmetre.
El cippus s’adreça a un perill molt concret, el dels animals verinosos. Les serps i els escorpins eren omnipresents a Egipte i constituïen una amenaça constant i real.
Una mossegada de serp o una picada d’escorpí podien ser mortals. Egipte no disposava de cap tractament segur en el sentit actual. En aquesta situació, la protecció dels déus tenia una importància cabdal.
El cippus era la resposta religiosa a aquest perill. Havia de protegir abans que succeís una desgràcia, i havia de curar quan el verí ja actuava. Prevenció i curació anaven juntes.
Els petits cippus d’ús domèstic es podien tenir a punt a casa. En cas d’emergència, l’objecte hi era disponible perquè s’hi poguera abocar aigua.
Així, el cippus forma part d’aquells objectes de protecció orientats a un perill concret i determinat. A diferència d’un signe de protecció general, s’adreça específicament contra el verí dels animals.
En aquesta orientació precisa es reflecteix la proximitat de la pràctica egípcia de protecció a la vida quotidiana. El cippus no responia a una amenaça abstracta, sinó a un perill al qual les persones estaven exposades cada dia.
El Cippus d’Horus es troba en mides molt diferents. Aquesta varietat va des de peces petites i manejables fins a grans esteles treballades amb gran cura.
Els cippi petits estaven destinats a l’ús domèstic. Es podien guardar a casa i utilitzar-los quan calgués. Eren la protecció de cada família.
A més, hi havia grans cippi que es trobaven en santuaris i llocs públics. Eren accessibles a tothom. Qualsevol que necessités ajuda podia obtenir-hi l’aigua consagrada.
L’exemple més famós d’una gran estela d’aquest tipus és l’anomenada estela Metternich. Està coberta de dalt a baix d’imatges i textos, i és un dels cippi conservats més importants.
Aquestes grans esteles mostren que la protecció contra el verí era una preocupació de tota la comunitat. No només la família individual, sinó també el santuari i l’espai públic oferien protecció.
La varietat, des de la petita peça domèstica fins a la gran estela pública, mostra com d’estès estava el Cippus. Cobria tant l’àmbit privat com el públic per igual.
El Cippus d’Horus combina diversos principis de funcionament en una única pràctica de protecció. Aquesta combinació el converteix en un objecte de protecció especialment revelador.
El primer element és la imatge. La representació de l’infant Horus victoriós, que domina els animals perillosos, mostra la victòria sobre el perill. La imatge fa present aquesta victòria.
El segon element és la paraula. Els conjurs inscrits a l’estela invoquen els déus i ordenen al verí que es retiri. La paraula pronunciada i escrita correctament es considerava eficaç.
El tercer element és l’aigua. Absorbeix la força de la imatge i de la paraula i la transmet a la persona. L’aigua fa que la força protectora sigui mòbil i aplicable.
Només quan aquests tres elements actuen conjuntament, el cippus desplega tot el seu significat. Imatge, paraula i aigua formen una pràctica de protecció tancada en la qual cada element té la seva funció.
Aquesta unió d’imatge, paraula i acció és característica de la pràctica egípcia de protecció. El cippus la mostra d’una manera especialment clara i completa, i per això es compta entre els objectes de protecció més instructius de l’antic Egipte.
El Cippus d’Horus és avui conegut sobretot pels entesos en cultura egípcia. No forma part dels símbols àmpliament coneguts, però en l’egiptologia és un objecte important i ben estudiat.
A les grans col·leccions egípcies dels museus s’han conservat cippi, des de petites peces domèstiques fins a grans esteles. L’Estela Metternich (Metternich-Estela) és una de les peces més conegudes i es conserva en una col·lecció important.
Per a l’estudi de la religió egípcia, el Cippus té un gran valor. Els seus textos donen accés a l’art de curar egipci, a la invocació i a la relació entre religió i curació.
El Cippus mostra que la religió egípcia oferia una resposta precisa a perills concrets de la vida. La protecció contra el verí dels animals era una preocupació urgent, a la qual es dedicava un objecte propi.
Així, el Cippus és un exemple contundent d’un objecte de protecció que combina protecció i curació. Havia d’allunyar el mal i, quan aquest ja s’havia produït, anul·lar-ne l’efecte.
El Cippus d’Horus és, doncs, un dels objectes de protecció més elaborats del món antic. En ell s’uneixen el mite del nen diví salvat, la força de la paraula i un costum que transmet aquesta força a les persones a través de l’aigua.
Termes clau relacionats: Cippus Horus estela curativa Harpòcrates mossegada de serp escorpí Estela Metternich Estela Apotropaic Antic Egipte.
iWell Guard s’inscriu en la línia historicocultural dels objectes de protecció portàtils, a la qual també pertany el Cippus d’Horus. Un company modern per a les persones que viuen amb símbols de protecció: fabricat a Alemanya, 41 capes d’or fi, platí i plata, amb dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No es garanteix cap curació.
Related Beings

Palden Lhamo, l'única deïtat protectora femenina del panteó tibetà. Terrible genet a cavall, guar...

Asag, el dimoni mesopotàmic de la malaltia i el caos de l'epopeia Lugal-e. Origen, mite i classif...

El Hospodáříček, l'esperit domèstic bohemi i la serp de la llar. Origen, l'herència del domovoi i...

Religió afrocaribenya a iWell Guard. Vodou, Santeria, Candomblé i tradició de protecció d'origen ...

Déus dels hitites: Teshub (tro), Hebat (deessa solar), Sharruma. Els mil déus d'Hatti van unir el...

Beaivi és la deessa del sol dels sami i mare de la vida. Situació religionocientífica de la relig...