تشير بولينيزيا إلى المثلث المحيطي الواسع الممتد بين هاواي في الشمال ونيوزيلندا في الجنوب الغربي وجزيرة الفصح في الجنوب الشرقي، وهي وحدة ثقافية تجمعها قرون من الملاحة البحرية وعائلة لغوية مشتركة.
تهيمن المفاهيم الدينية كماناً (القوة النومينية) وتابو (مقدس، محظور) وأتوا (إله) على المنطقة بأسرها، مع تمظهرات محلية لدى الماوري في أوتياروا-نيوزيلندا وفي هاواي وساموا وتونغا وتاهيتي.
تُعدّ ممارسة الحماية في منطقة المحيط الهادئ محوراً رئيسياً؛ إذ تنحدر كثير من أشياء الحماية من مختلف أرجاء هذا المحيط.
ماناً وتابو هما الفئتان الدينيتان المحوريتان في بولينيزيا. يدل ماناً على القوة الفاعلة المقدسة، وهي قوة تلازم الأشخاص (الزعماء والكهنة والمحاربون العظام) والأماكن (الجبال المقدسة والينابيع والمزارات) والأشياء (أدوات الأسلاف الناجحين والمقتنيات الطقوسية) والأفعال.
أما تابو، الذي اشتُقت منه كلمة “taboo”، فيدل على المقدس بمعنى “المُفرَز”؛ فما هو تابو لا يجوز لمسه أو دخوله بلا سبب وجيه. وقد يترتب على انتهاك التابو فقدان ماناً وتبعات اجتماعية.
يربط الماوري في أوتياروا (نيوزيلندا) هويتهم بالوهاكابابا، أي الخط النسبي الذي يعود بكل إنسان عبر الأجيال وهجرات الكانو وأسلاف الأبطال إلى الأتوا (الآلهة).
من أبرز الأتوا: تانيه ماهوتا (إله الغابات والطيور)، وتانغاروا (البحر)، ورونغو (السلام والزراعة)، وتو (الحرب)، وهاوميا (النباتات البرية)، وتاويريماتيا (الريح). ويُعدّ أسطور الدراما الكونية لفصل رانغينوي (أبو السماء) وباباتوانوكو (أم الأرض) على يد أبنائهما أسطورةً محوريةً.
تيكي، وهو تمثال بشري مُنمَّط مصنوع من البوناموو (جاد النيفريت، الحجر الأخضر) أو العظم أو الخشب، هو أشهر أشياء الحماية الماورية على المستوى الدولي. وهو يمثل في الغالب أول إنسان أو أحد الأسلاف، ويُحمل بوصفه تميمة حماية معلقة بشريط جلدي حول الرقبة.
أما هيي-ماتاو فهو شكل منمَّط لصنارة الصيد مصنوع من المادة ذاتها، رمزٌ للارتباط بالبحر والسفر الآمن والرخاء. وكلا الشكلين من المواضيع الرئيسية لفن الحلي الماوري اليوم، مع إحالة إلى الوهاكابابا والهوية الشخصية.
يعرف الدين الهاوايي أربعة آلهة محورية: كاني (الخالق والمياه العذبة)، ولونو (السلام والمطر والزراعة)، وكو (الحرب والسياسة والقوة الذكورية)، وكانالوا (البحر والعالم السفلي). وبيليه هي إلهة بركان كيلاويا، وأختها هي’ياكا راقصة الشفاء.
ماوي هو بطل المخادع: يصطاد الشمس بالحبل، ويصطاد الجزر من البحر. والهيياو هي منشآت معبدية (منصات حجرية ذات مبانٍ خشبية) يُؤدي فيها الكاهونا (الكهنة) الطقوس.
نشأت في رابا نوي (جزيرة الفصح) ثقافة متميزة استناداً إلى الموروث البولينيزي، تتجلى في المواي، وهي أكثر من 900 تمثال أحادي الحجر تمثل أسلاف أو زعماء مُؤلَّهين. وفي مرحلة لاحقة حلّ طقس تانغاتا-مانو (طائفة رجل الطائر) محل تشييد المواي. ولا تزال كتابة رونغورونغو غير مُفككة حتى اليوم، وتبقى وظيفتها الطقوسية أو الإدارية موضع خلاف.
تا موكو، وهو وشم الوجه والجسد عند الماوري، ليس حلياً بالمفهوم الغربي، بل هو تجسيد للوهاكابابا والمكانة والتاريخ الشخصي. تُنقش الخطوط تقليدياً في الجلد بإازميل الأوهي، مع أصباغ من فحم خشب الأوهيتو.
تقليد الوشم البولينيزي، الذي منه جاءت كلمة “tattoo”، هو اليوم جزء من حركة هوية بان-باسيفيكية. وتُكمل حلي البوناموو والقلائد العظمية وأشرطة الكتان المجدول منظومة هذه الشارات الهوياتية المحمولة.
تشهد تقاليد الماوري منذ سبعينيات القرن العشرين إحياءً واسعاً، يتجلى في مدارس اللغة (كوهانغا ريو)، والماراي بوصفها مراكز تجمع، والاعتراف بمعاهدة وايتانغي. وتعيش هاواي هي الأخرى نهضة ثقافية خاصة منذ السبعينيات، تشمل تقليد الهولا ومدارس اللغة وحركة السيادة.
المصادر الأكاديمية في علم الأديان: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend، Martha Beckwith Hawaiian Mythology، Patrick Kirch On the Road of the Winds.
تدل بولينيزيا على مثلث هائل تتخلله الجزر في المحيط الهادئ، تُحدده تقريباً هاواي في الشمال وجزيرة الفصح في الجنوب الشرقي ونيوزيلندا، المعروفة بالماوري باسم أوتياروا، في الجنوب الغربي.
جرى استيطان هذه المنطقة عبر واحدة من أبرز إنجازات الهجرة في التاريخ، إذ وصل بحارة بقوارب مزدوجة المقدمة على مدى قرون إلى جزر متزايدة البُعد. وكانت نيوزيلندا من آخر ما وُصل إليه، في نحو القرن الثالث عشر.
تنشأ من هذا الأصل المشترك قرابةٌ في اللغات والتصورات، غير أنها تطورت بصورة مستقلة في كل مجموعة جزرية. وتُشكّل هاواي وتاهيتي وسائر جزر الجمعية وساموا وتونغا وماركيساس وجزر كوك وجزيرة الفصح النائية وأوتياروا الماورية كلٌّ منها عالماً دينياً خاصاً له بنثيونه وطقوسه وتاريخه المتميز.
وتتجلى هذه القرابة في تكرار أسماء متشابهة للآلهة والمفاهيم المحورية عبر مجموعات جزرية عديدة بأشكال صوتية متباينة. بيد أن مكانة هذه الكائنات وأهميتها تتفاوت تفاوتاً ملحوظاً من جزيرة إلى أخرى، فقد تتصدر إلهةٌ ما في مجموعة جزرية بينما تكاد لا تُذكر في أخرى.
لذا يحذر الباحثون من الحديث عن الدين البولينيزي بصيغة المفرد أو اتخاذ مجموعة جزرية بعينها نموذجاً عاماً. والأنسب هو المنظور المقارن الذي يُسمّي القواسم المشتركة دون طمس الخصوصية الإقليمية. وتعالج صفحات الكائنات المفردة في هذا الفضاء الثقافي الآلهة بصورة أكثر تفصيلاً.
يبرز في الفهم الأكاديمي للدين البولينيزي مفهومان بالغا الأثر: ماناً وتابو. ويدل ماناً على قوة فاعلة مؤثرة تتفاوت في الأشخاص والأشياء والأماكن.
يقترن الرفعة في المكانة والأفعال الناجحة والأصل الإلهي بـماناً عالٍ. وقد دخل هذا المصطلح عبر الإثنولوجيا إلى علم الأديان العام، وإن جرى تعميمه كثيراً في هذا السياق.
ويرتبط بـماناً ارتباطاً وثيقاً مفهوم تابو، الذي منه جاءت كلمة Tabu. ويُميّز تابو ما هو مُفرَز محمي مُحاط بقواعد سلوكية. فقد تكون الشخصية ذات المكانة الرفيعة أو الضريح أو الميت في حالة تابو، وكذلك بعض الأنشطة في أوقات بعينها.
ويُسمى الوضع المقابل، أي الحال العادية المُباحة، بمسميات تختلف باختلاف الجزيرة؛ ففي المجال الماوري يُسمى نوا. وكثيراً ما تُوظَّف الطقوس للتوسط بين هذين الوضعين.
وتُروى نشأة الكون في أغلب الأحيان بوصفها سلسلة من الولادات والانفصالات. وفي رواية شائعة في المجال الماوري، يظل أبو السماء وأم الأرض، رانغينوي وباباتوانوكو، متعانقين بإحكام حتى يفصلهما أبناؤهما عنوةً، فيُفسحان المجال للضوء والحياة.
وتعرف مجموعات جزرية أخرى روايات عن رفع الجزر من البحر على يد بطل أو نصف إله.
والنسب، المعروف بالماوري بـوهاكابابا، هو أكثر من مجرد شجرة عائلية؛ إذ يربط الآلهة وقوى الطبيعة والأسلاف والأحياء في سلسلة متصلة، ويمنح كل كائن موضعه في النظام. ومن يعرف نسبه ويستطيع إلقاءه يُثبت بذلك أصله ومكانته وحقه في آنٍ واحد. فتغدو الكوزمولوجيا والنظام الاجتماعي كلاً لا يتجزأ.
كانت الأديان البولينيزية تُتناقل شفهياً، محمولةً على فن متطور في السرد والغناء وتدوين الأنساب. وفي كثير من المجتمعات الجزرية وُجد حاملو معرفة متخصصون ومدارس كان الطلاب فيها يتعلمون الأنساب وروايات الخلق والنصوص الطقسية ويتوارثونها بعناية. وقد امتلكت جزيرة الفصح نظام إشارات في ألواح رونغورونغو لم يُفكّ رموزه حتى اليوم، ولا يزال طابعه محل جدل.
بدأت الرواية المكتوبة مع احتكاك الأوروبيين بتلك الشعوب في القرن الثامن عشر، وبخاصة في القرن التاسع عشر. فقد سجّل الرحالة والمبشرون والموظفون الاستعماريون ملاحظاتهم، غير أنها كانت انتقائية ومصبوغة بمنظورهم الخاص. وكثيراً ما تكون أكثر قيمةً منها تلك التسجيلات التي أُنجزت بالتعاون مع رواة أصليين.
وفي السياق الماوري تحتل الكتابة مكانةً خاصة، إذ تعلم الماوريون القراءة والكتابة بسرعة في القرن التاسع عشر وبدأوا بأنفسهم في تدوين أنسابهم ورواياتهم وأغانيهم.
وتستند الأعمال الرئيسية من تلك الحقبة المبكرة، كمجموعات جورج غراي، إلى هذه النماذج الأصلية، إلا أن البحث اللاحق اضطر إلى فحصها نقدياً، لأن الجامع نفسه كان ينتقي ويصقل المادة.
أما فيما يخص هاواي، فتجدر الإشارة إلى أعمال علماء محليين كداود مالو وصموئيل كاماكاو التي دُوِّنت في القرن التاسع عشر، وقد حفظوا فيها المعرفة القديمة انطلاقاً من وضع كانوا فيه قد اعتنقوا المسيحية.
يجمع البحث اليوم بين هذه النصوص المبكرة وعلم الآثار والمقارنة اللغوية والتعاون مع المجتمعات الراهنة، مدركاً أن كل مصدر يمثل في حد ذاته انتقاءً بعينه.
في القرن التاسع عشر تنصّرت أجزاء واسعة من بولينيزيا، في أغلب الأحيان في غضون عقود قليلة. دفعت جمعيات التبشير ثم الإدارات الاستعمارية بالطقوس الموروثة والرقصات وأحياناً اللغات إلى الهامش.
ففي هاواي مثلاً جرى قمع الهولا حيناً، وفقد الماوري في نيوزيلندا جزءاً من أسسهم الثقافية جراء نزع الملكية وسياسات التعليم. وبذلك لم تُستبدل الأديان ما قبل المسيحية في كثير من الأحيان بعملية استبدال بسيطة، بل انحسرت إلى المعرفة العائلية والأنساب وبعض الممارسات.
منذ القرن العشرين وبخاصة منذ سبعينياته تُلاحَظ حركة تجديد ثقافي واسعة. وفي المجال الماوري نشأت أعشاش اللغة للأطفال ومدارس الماوري ونهضة في فن النحت والرقص وطقوس بيت الاجتماع. وغدا إعادة بناء القوارب المزدوجة التقليدية وقيادة الرحلات الطويلة بلا أدوات حديثة، على نحو ما فعلته جمعية الملاحة البولينيزية، رمزاً لعودة إلى الجذور على مستوى المحيط الهادئ.
وهذا التجديد ليس مجرد إحياء ماضٍ منتهٍ. فهو يربط التصورات الموروثة بعالم الحياة المعاصر الذي كثيراً ما يحمل طابعاً مسيحياً، ومع المطالب السياسية بالاعتراف واللغة والأرض. وفي نيوزيلندا باتت مصطلحات كـتابو وماناً ووهاكابابا جزءاً من الخطاب العام وأحياناً القانوني.
يؤكد علم الأديان أنه لا يمكن وصف الدين البولينيزي بالتالي لا بوصفه أسطورية منقرضة ولا تراثاً جامداً لم يتغير. فهو حقل حي متحول تشكّله المجتمعات ذاتها.
وتراعي الدراسة الوافية الفوارق الإقليمية، والانكسار الاستعماري التاريخي، وحق المجتمعات الراهنة في أن تقرر بشأن معرفتها الخاصة.
يشمل مصطلح بولينيزي الثقافات الممتدة بين هاواي وأوتياروا ورابا نوي، التي تتجذر أشياء حمايتها كتيكي وهيي-تيكي وباتو في فهم مشترك لمفهوم ماناً.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: Maori، Hawaii، Tiki، Mana، Tapu، Atua، Hei-Matau، Pounamu، Greenstone، Pele، Maui، Tangaroa، Rongo، Tu، Whakapapa.
تعرف التقاليد البولينيزية تماثيل تيكي من البوناموو (Greenstone) وقلائد صنارة هيي-ماتاو وأشرطة الكتان المجدولة والمشغولات العظمية بوصفها أشياء حماية وهوية محمولة؛ فيما يجسّد تا موكو الوهاكابابا مباشرةً على الجلد.
يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في بنية مادية معاصرة، صنع في ألمانيا. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
يتناول معجم iWell رموزاً وأشياء عديدة من بولينيزيا وثقافة الماوري في صفحات مستقلة: هيي-تيكي. ويقدم صفحة رموز الحماية نظرة عامة مقارنة عبر الثقافات.
English (الإنجليزية)
Deutsch (الألمانية)
Italiano (الإيطالية)
Polski (البولندية)
Nederlands (الهولندية)
Français (الفرنسية)
Ελληνικά (اليونانية)
हिन्दी (الهندية)
Magyar (الهنغارية)
日本語 (اليابانية)
Português (البرتغالية ،البرازيل)
Português (البرتغالية ، البرتغال)
Русский (الروسية)
Español (الأسبانية)
اردو (الأردية)
Albanian (الألبانية)
العربية
