بوغا، الإله الأعلى وسيد الكون لدى الإيفينك التونغوسيين

يعيش الإيفينك (الذين كانوا يُعرفون سابقاً بالتونغوسيين) في شرق سيبيريا بين نهر يينيسي والمحيط الهادئ.

في ديانتهم، بوغا (وفي بعض اللهجات بوغا، بويا، بووا) مصطلح يعني في آنٍ واحد “السماء” و”العالم” و”الكون” و”الإله الأعلى”، وهو تكثيف لغوي لافت، حلله المؤرخ الديني والإيرانيست سيرغي شيروكوغوروف بإسهاب في عمله الكلاسيكي Psychomental Complex of the Tungus (1935).

ضمن التقليد التنغري السيبيري، تمثل بوغا طبقةً قديمة جداً، يُرجَّح أنها تعود إلى العصور الألتائية-السيبيرية القديمة؛ ويرى بعض الباحثين (أنيسيموف) أنها أقدم الأشكال على الإطلاق. يتكلم الإيفينك لغةً تونغوسية-منشورية، مما يجعلهم لغوياً خارج العالم التركي-المنغولي للتنغري، وهو حالة حدية مثيرة للاهتمام.

تكتسب بوغا قيمةً علمية بالغة لأن سيرغي شيروكوغوروف أجرى في عقد العشرينيات من القرن الماضي بحثاً ميدانياً استثنائياً وتفصيلياً بين الإيفينك على نهر آمور؛ وعمله يُعدّ نقطة تحول في دراسة الشامانية ويوفر أحد أفضل مجاميع المواد عن دين شعب من الشعوب الأصلية في سيبيريا.

كلمة buga تونغوسية الأصل وغير محددة الاشتقاق بصورة قاطعة. توجد أشكال مشابهة في المانشورية (boγo، بمعنى “العالم”) وفي بعض لهجات الإيفين.

الملاحظة الحاسمة في تاريخ الأديان هي تطابق اللفظ والمعنى: بوغا ليس كائناً يسكن السماء، بل بوغا هو السماء ذاتها وفي الوقت نفسه العالم.

هذا التكثيف الدلالي مثير للاهتمام من الناحية الفينومينولوجية الدينية، لأنه يمثل مرحلةً سابقة للفصل بين المقدس والمادي، أي صورة أولية لما سيُفهم لاحقاً على أنه “الإله الأعلى”. وقد طور شيروكوغوروف هنا نظرية كاملة في “الاندماج النفسي-الذهني”.

في التقليد المانشوري المرتبط لغوياً بالإيفينكية، يظهر boγo لاحقاً بوصفه تسمية متخصصة لـ”العالم” دون أن يحتفظ بدلالة الإله الأعلى. وهذا التخصص يتبع عملية بوذنة المانشو في عهد أسرة تشينغ.

مثل تنغري، لا تمتلك بوغا صورةً تصويرية خاصة بها. غير أن طبول الشامان لدى الإيفينك تُظهر المستويات الثلاثة للعالم (العلوي والأوسط والسفلي) وشجرة العوالم التي تنمو خلالها؛ وفي المستوى العلوي يُمثَّل بوغا أحياناً رمزياً بصورة شمس ذات دائرة أشعة.

أزياء شامان الإيفينك من مجموعات المتحف الروسي للإثنوغرافيا (سانت بطرسبرغ) ومتحف الأنثروبولوجيا والإثنوغرافيا (MAE) تُظهر معلقات حديدية بالغة الزخارف، وثّق شيروكوغوروف دلالتها الدينية في عمله المرجعي. لا يظهر بوغا بصورة مباشرة على الأزياء، لكنه مُمثَّل عبر موتيف قرص الشمس العلوي.

تصور شجرة العوالم لدى الإيفينك قابل للمقارنة النموذجية مع aśvattha الفيدية ومع يغدراسيل الجرماني الشمالي، وهو ما فسّره إلياد دليلاً على تجربة “محور العالم” الكونية.

وثّق أنيسيموف (1958) رواية خلق إيفينكية تطلب فيها بوغا من بطة أن تجلب الطين من البحر الأزلي لتُشكّل منه الأرض، وهو موتيف سيبيري كلاسيكي للغوص نجده أيضاً عند ألغن.

في الروايات الإيفينكية، يظهر كمنافس أو أخٍ في الغالب إله شرير (خارغي)، يتناسب في وظيفته مع إيرليك خان.

وتحكي رواية ثانية كيف أرسل بوغا أوائل الشامانات: إذ “شقّ” إنساناً وأودع في نصفه القدرة على رؤية العالم الآخر. وهذه الرواية الشقية تُعدّ في أنثروبولوجيا الأديان أسطورة مفتاحية لممارسة التدريج لدى شامانات الإيفينك.

أما الرواية الثالثة فتصف كيف أقام بوغا شجرة العوالم: جذع لاركس هائل تمتد جذوره إلى عالم أرواح خارغي السفلي وتحمل قمته قرص الشمس. وعلى هذه الشجرة يركب الشامان إلى العالم العلوي، مستعيناً في الغالب برمز طبل الحصان.

لا يعرف الإيفينك طقوس المعبد، بل ممارسة مستمرة للنداء: قبل الصيد وقبل السفر الطويل وعند نار المخيم يُذكر بوغا؛ ويُلقى في النار قليل من التبغ أو الشحم. يحافظ الشامان في أناشيدهم على الصلة بين بوغا والمستويات الثلاثة للعالم، وهو ما وصفه إلياد نموذجاً للـشامانية الكلاسيكية.

كان العلم الشاماني الإيفينكي يُتداول تقليدياً شفهياً، كثيراً ما من الأم إلى البنت أو من الأب إلى الابن. وقد قطع قمع الحقبة السوفيتية في ثلاثينيات القرن الماضي هذه السلاسل بشدة؛ وقد تمكنت غ. م. فاسيليفيتش من توثيق عدد من آخر الممارسين في Ewenki (1969).

في الممارسة المعاصرة يشهد مجمع بوغا نهضةً في منطقة إيفينكيا المتمتعة بالحكم الذاتي وفي بعض مستوطنات جمهورية ساخا. يعود الممارسون الشباب إلى سجلات شيروكوغوروف، وهو مثال لافت تُصبح فيه الإثنوغرافيا الأكاديمية الغربية مصدراً لإعادة بناء الدين الأصلي.

على الصعيد الأكاديمي: ارتبطت الممارسات الوقائية أساساً بأرواح الشر من خارغي (التي تُوصف غالباً بأنها الجانب المظلم من بوغا): حرق نباتات وحشرات بعينها عند نار المخيم، وارتداء معلقات عظمية صغيرة، وتثبيت “أشكال حراسة” منحوتة (seven) عند مفترقات الطرق.

تُعدّ أشكال سيفن (seven) من أبرز عناصر الثقافة المادية للإيفينك. وهي غالباً دمى خشبية منحوتة صغيرة بعيون مطعمة تُثبَّت على الأعمدة الحاملة والأشجار والعتبات. وكانت تُعدّ “مسكناً” لأرواح مساعدة صغيرة تعمل بأمر الشامان.

ثمة ممارسة خاصة هي طقس تشورا (chura): قبل دخول مكان مجهول يُلقي المرء حفنةً من التبغ أو قطعة نقود صغيرة في الثلج أو على الأرض، مع نداء “بوغا، اجعلني صغيراً”. هذا الشكل التأدبي تجاه الكون نموذجٌ روحاني أنيمي كلاسيكي.

ترتبط تصورات بوغا بـنوم (Num) السيبيري القديم لدى الساموييد، وتتشابه نموذجياً مع تيان (Tian) الصيني، إذ يندمج في الحالتين الإلهُ الأعلى والسماء في مفهوم واحد. ثمة تشابهات وظيفية مع مفهومي مانا/أتوا في بولينيزيا دون أن تكون ثمة صلة جينية.

الميزة الخاصة للإيفينك هي اندماج “الكون” و”الإله الأعلى” في كلمة واحدة، مما يتجاوز حتى مفردات تنغري المتعددة الدلالات. فينومينولوجياً، بوغا حالةٌ قصوى من اندماج النومينوسيتي بالواقع الملموس.

في سياق المقارنة مع جنوب سيبيريا يُقارَن بوغا بأفضل صورة بـتنغري، لا بـأولغن الذي اتخذ شخصيةً أكثر تفرداً. هذا الفارق يتيح فرضيةً طبقية تاريخية: ربما يمثل بوغا طبقةً أقدم.

الأعمال الكلاسيكية: سيرغي شيروكوغوروف: Psychomental Complex of the Tungus (1935)؛ أ. ف. أنيسيموف: Religia ewenkov (1958)؛ جعل ميرتشيا إلياد الشامان التونغوسي نموذجاً أولياً لـالشامانية الكلاسيكية في نموذجه. وقد راجع روبيرت هاماييون وأندريه زنامنسكي هذا النموذج لاحقاً نقدياً ودعوا إلى مراعاة أوسع للفئات الإيفينكية المحلية.

قدّمت غ. م. فاسيليفيتش، الباحثة السوفيتية، في Ewenki (لينينغراد 1969) أشمل دراسة سوفيتية مستقلة عن الدين الإيفينكي. وعلى الرغم من طابعها الأيديولوجي، تبقى مجموعة مواد لا غنى عنها.

ثلاثة أسئلة بحثية تُهيمن على نقاش بوغا. أولاً: هل يمثل بوغا طبقةً ما قبل تنغرية لم ينفصل فيها “الكون” عن “الإله الأعلى” بعد؟ يؤيد هذه القراءة أنيسيموف وشيروكوغوروف؛ فيما يُفضّل باحثون لاحقون (هاماييون) منظوراً أكثر نسبية في التنظير.

ثانياً: كيف تتعلق الممارسة الإيفينكية بفرضية الأسرة اللغوية الدينيسية-النا-دينية التي تُقترح فيها روابط قرابة بين بعض الإيفينك والأثاباسكيين في أمريكا الشمالية؟ فإذا صحت هذه الفرضية فينبغي لدين بوغا أن يُظهر تفرعات قطبية شمالية.

ثالثاً: أي مستقبل ينتظر نهضة بوغا الراهنة في منطقة إيفينكيا في ظل الضغط الهائل للتعدين وإنتاج النفط؟ هنا أيضاً يلتقي تاريخ الأديان بالراهن البيئي والسياسي.

يستحق دور سيرغي شيروكوغوروف في أبحاث بوغا تعمقاً خاصاً. شيروكوغوروف (1887-1939) عالم إثنوغرافيا روسي غادر بلاده بعد ثورة أكتوبر ودرّس في الصين منذ عام 1922.

عمله الرئيسي Psychomental Complex of the Tungus (شنغهاي 1935) واحد من أولى الكتب التي تُعيد بناء منظومة دينية غير غربية بصورة منهجية من وجهة نظر الممارسين أنفسهم.

صاغ شيروكوغوروف مصطلح “الشامانية” بوصفه مصطلحاً علمياً، اشتقاقاً من الكلمة التونغوسية šaman. كان لهذا التأصيل المفاهيمي أثرٌ علمي بعيد المدى: إذ حوّل مصطلحاً تونغوسياً محلياً إلى فئة كونية. وقد رصد أندريه زنامنسكي هذا التعميم نقدياً في Shamanism and Western Imagination (2007).

يقوم البحث المعاصر في بوغا على علاقة ملتبسة بشيروكوغوروف: من جهة مواده لا غنى عنها، ومن جهة أخرى ينطوي مفهومه “للاندماج النفسي-الذهني” على افتراض ماهوي تُساءل إثنولوجيا الأديان المعاصرة.

من يرغب في دراسة مجمع بوغا على اتساعه يجد في صفحة الاستعراض التقليد التنغري السيبيري أهم الإحالات المتقاطعة إلى الشخصيات المرتبطة به كـتنغري (النظير التركي) وكائنات النور الياقوتية أيي.

Psychomental Complex of the Tungus (1935) لسيرغي شيروكوغوروف هو المصدر الأولي الأهم. Religia ewenkov (موسكو 1958) لأ. ف. أنيسيموف هو التوليف السوفيتي الأهم. ويُكمل Ewenki (لينينغراد 1969) لـغ. م. فاسيليفيتش الصورة بمواد وافرة.

للتأطير القطبي الشمالي يُحال إلى La chasse à l’âme (1990) لروبيرت هاماييون وShamanism and Western Imagination (أكسفورد 2007) لأندريه زنامنسكي. هذان العملان أهم تصحيحين للنموذج الكلاسيكي عند إلياد.

تستحق دراسةً خاصةً مكانةُ بوغا في التنشئة الشامانية لدى إيفينك. وقد وصف شيروكوغوروف في كتابه المركب النفسي والعقلي لدى التونغوس (1935) عدة عمليات تنشئة بتفصيل دقيق: إذ يُقاد الشامان المرتقب عبر مرحلة من “مرض الشامان” الشديد، الذي يُفسَّر باعتباره تنشئةً، وهو نموذج كلاسيكي عمّمه إلياده تحت مسمى “موت التنشئة والبعث”.

يقف بوغا في هذه التنشئة بوصفه الموكِّل الأعلى: فهو يُرسل مرض التنشئة، وهو “يشقّ” المُنشَّأ، ويعلّمه الرحلة عبر مستويات العالم الثلاثة. وهذه الوظيفة هي النموذج الذي تأسس عليه بحث التنشئة في المناطق المحيطة بالقطب الشمالي من منظور أنثروبولوجيا الأديان.

وقد راجعت روبرت هامايون هذا النموذج مراجعةً نقدية في كتابها الصيد من أجل الروح (1990): إذ تقرأ التنشئة الإيفينكية لا بوصفها “تجربةً صوفية” بقدر ما تراها ممارسةً للتفاوض الاجتماعي والاقتصادي. وكلتا القراءتين لها مشروعيتها وتكمل إحداهما الأخرى.

تبرز في بحث بوغا عدة إشكاليات منهجية. أولاً: العمل الرائد لشيروكوغوروف مثير للإعجاب منهجياً، لكنه مطبوع بوضعه كمنفي وبمسلماته النظرية المسبقة. وقد رصد أندريه زنامنسكي هذه المسلمات نقدياً.

ثانياً: أوقع قمع الحقبة السوفيتية في الثلاثينيات ضرراً بالغاً بتقليد شامان الإيفينك؛ وما نرصده اليوم هو إعادة بناء قائمة على النصوص الإثنوغرافية. وهذه الإعادة تستوجب دراسة مستقلة في علم الاجتماع الديني.

ثالثاً: اللغة الإيفينكية مهددة بالانقراض اليوم؛ ومعها يضيع الوصول المباشر إلى مفردات بوغا وتصوراتها. وتصبح سياسة الحفاظ على اللغة والدين هنا مشروعَيْن توأمَيْن.

اللغة الإيفينكية مصنفة وفق اليونسكو بأنها “مهددة”؛ ولا يزال لها اليوم بضعة آلاف من المتحدثين النشطين، في الاتحاد الروسي وشمال الصين بصورة رئيسية. ومع اندثار اللغة يضيع الوصول المباشر إلى مفردات بوغا والتمييزات الدقيقة في الدين الإيفينكي.

تسعى مبادرات عدة إلى وقف هذا الفقدان. تُدير أكاديمية العلوم الروسية (معهد أبحاث اللغة) وجامعة أولان أودي برامج توثيق؛ وفي جمهورية الصين الشعبية ثمة مسعى مماثل للأسرة اللغوية المانشورية-التونغوسية.

الأهمية العلمية لذلك تكمن في التشابك الوثيق بين الدين واللغة. سيعني فقدان كلمة buga الإيفينكية فقدان مفهوم ديني بعينه. ويصبح صون اللغة والدين هنا مشروعَيْن متلازمَيْن.

تكشف المقارنة القطبية الشمالية عن بوغا حلقةً في أسرة واسعة من “الإله الأعلى الكوني”، تمتد من اسكندنافيا (راديين الساموي) عبر سيبيريا (نوم الساموييد، بوغا الإيفينكي) إلى أمريكا الشمالية (مانيتو الألغونكيين، سيلا لدى الإينويت). وفي كل هذه الحالات يندمج السماء والكون والإله الأعلى في مفهوم واحد.

هذا التفرع القطبي الشمالي موضع بحث مكثف. قدّم يوها بنتيكاينن في Shamanism and Culture (1998) استعراضاً منهجياً؛ ووسّع ميهاي هوبال في Shamans and Traditions (2007) المقارنة بين المجري والسيبيري.

يبقى الجدل قائماً حول ما إذا كانت ثمة قرابة جينية (ركائز سيبيرية قديمة أشعت في كل الاتجاهات) أم تقارب نموذجي (وظائف متطابقة في ظروف بيئية متشابهة). وبوغا واحدٌ من أغنى الأمثلة توثيقاً.