梅扎瑪特(Meža māte)是拉脫維亞傳統中的女神。
森林之母開啟並關閉她的儲藏。
梅扎瑪特(Meža māte),森林之母,是拉脫維亞民間信仰中根深蒂固的神靈之一。她被視為樹木、野獸以及森林所出產一切事物的主宰,決定著狩獵與採集能否成功。
關於她的傳承主要見於達伊納斯(Dainas),拉脫維亞的短小四行民謠。在拉脫維亞母神家族——瑪特斯(Mātes)——這個龐大體系中,按被提及的頻率而言,她屬於文獻記載最豐富的神靈之一。
類型:森林母神,野獸與森林利用的主宰
來源:拉脫維亞,推測源於基督教之前的層次
文獻:達伊納斯(Latvju dainas)、17至18世紀的教會與巡視報告
時期:書面旁證始於17世紀,主要來源為19世紀的民謠
形象:一位身著綠衣、莊重威嚴的女性,森林的女主人
學界推測其根源可追溯至基督教之前的時代;書面旁證始於17世紀,主要來源是克里希揚尼斯·巴倫斯(Krišjānis Barons)於1894年至1915年間編纂出版的達伊納斯民謠。
拉脫維亞。森林之母屬於該國農民信仰的一部分,凡有森林利用之處,皆可見其蹤跡。
在達伊納斯民謠中記載頻繁,但缺乏中世紀的敘事文本;教會與巡視報告提到針對樹木的獻祭習俗,卻鮮少直接提及森林之母之名。
拉脫維亞語:Meža māte,意為森林之母。這個名稱屬於瑪特斯(Mātes)體系,即拉脫維亞的母神系統,依不同統計約有五十位至遠超一百位母神被記載;每位母神各掌一個領域,例如尤拉斯瑪特(Jūras māte)掌管海洋、澤梅斯瑪特(Zemes māte)掌管大地,或維留瑪特(Veļu māte)掌管亡靈之國。
形象
民謠將梅扎瑪特描繪為一位莊重、慈母般的女性形象,常被稱作森林的女主人或家中的女主人,掌管森林的一切儲藏。她身著綠色衣裳,常與枝條、苔蘚或花冠相連;由於這一傳統並無圖像藝術傳世,因此並未形成固定的象徵物或動物伴侶。
作用
她賜予或拒絕狩獵的好運,讓人尋得或隱藏莓果與菇類的產地,保護在林間牧場放牧的家畜,並守護鳥類的孵育。若有人故意損毀幼樹、掏空鳥巢,或索取超過所需之物,便會空手而歸,或迷失於林中。相反地,民謠也講述她對孤兒與貧者的慷慨施予。
森林之母最重要的特徵,一覽無遺。
屬於拉脫維亞瑪特斯(Mātes)體系的一部分,這是一種建立在農民生活基礎上、功能分化明確的多神信仰;由達伊納斯民謠保存至今。
獵人、採集者、伐木者與牧人:凡踏入森林者,即是踏入她的居所,須以客人的禮節行事。
一位身著綠衣、莊重威嚴的女性形象,伴以枝條、苔蘚或花冠;由於此傳統並無圖像藝術傳世,因此並無固定的象徵物。
她開啟或關閉森林的儲藏,野獸、莓果與木材,並監督利用與保育之間的平衡。
入林前的祈禱之詞與小小的獻禮,狩獵成功後獵物的一部分,此外還有行為規範,例如愛護幼樹並在離開森林時致謝。
立陶宛的梅代伊娜(Medeina)在同一領域中扮演著狩獵少女的角色;相對而言,森林之母則是森林中慈愛的女主人。
拉脫維亞的傳承中存在一個龐大的母神家族,即瑪特斯(Mātes)。按被提及的頻率而言,梅扎瑪特(Meža māte)屬於這一體系中文獻記載最豐富的神靈之一。最重要的來源是達伊納斯(Dainas),一種短小的四行民謠,由克里希揚尼斯·巴倫斯(Krišjānis Barons)於1894年至1915年間編纂為《Latvju dainas》文集出版。這些民謠保存了一種農民信仰,學界推測其根源可追溯至基督教之前的時代,但直到很晚才被記錄下來。
更早的證據稀少:17至18世紀的教會與巡視報告提到針對樹木及聖林的獻祭習俗,卻鮮少直接提及森林之母之名。學術上的整理研究主要由佩特里斯·施米茨(Pēteris Šmits)完成,後來哈拉爾德斯·畢耶扎伊斯(Haralds Biezais)進一步探討了眾多瑪特斯究竟是各自獨立的女神,還是較大神靈的別稱這一問題。就梅扎瑪特而言,證據的豐富程度顯示,她在民間信仰中被視為一個獨立的神格。
在19世紀拉脫維亞的民族浪漫主義潮流中,梅扎瑪特成為這片森林之鄉的象徵。20世紀20年代創立的新異教運動迪耶夫圖里巴(Dievturība)將瑪特斯納入其神系之中,民俗表演團體至今仍將相關的達伊納斯民謠列入曲目;在拉脫維亞,這個名字亦出現於文學、童書與自然教育之中。她並未在國際流行文化中獲得廣泛的知名度。
從宗教學的角度來看,梅扎瑪特屬於「動物之主」或某一經濟領域的職能神類型。值得澄清的重要問題是:各位瑪特斯究竟有多古老,以及達伊納斯民謠的晚期記錄究竟反映的是詩意的凝練,還是真實存在的活生生的崇拜,這仍有爭議。哈拉爾德斯·畢耶扎伊斯(Haralds Biezais)將森林之母評價為民間信仰中輪廓清晰的獨立神靈,而較早的研究則認為某些瑪特斯只是單純的人格化象徵。無爭議的是其社會功能:這一形象將森林的利用與規範緊密聯繫在一起。
民俗學記載最多的是獻禮與祈求習俗。獵人與採集者在進入森林之前,會向森林之母說出簡短的祈求之詞,並留下一份小小的獻禮,例如麵包或首次採獲之物的一部分;狩獵成功後,獵物中也有一份歸屬於她。此外還有行為規範:不可無故喧鬧,不可損毀幼樹,不可掏空鳥巢,離開森林時須致謝。並無流傳下來對抗她的辟邪之法,因為她從未被視為敵意的存在。若有人仍不慎迷路,按照東北歐的習俗會將一件衣物反穿,這是一種廣泛流傳、用以對抗森林靈迷惑人心的方法。
森林女主人這一類型的形象分佈廣泛。與她最為相近的是立陶宛的梅黛娜(Medeina),早在13世紀就已作為森林女神受到記載,但她所主宰的領域雖相同,卻是以處女形象而非母親形象出現。斯拉夫的列西(Leshy)同樣扮演森林守護者的角色,但性格更偏向陰森詭異。作為動物之主,梅扎瑪特(Meža māte)與阿爾忒彌斯(Artemis)及戴安娜(Diana)有相通之處;作為森林本身的化身,則與毛利人的森林之神塔內·馬胡塔(Tane Mahuta)相呼應。南斯拉夫的自然精靈維拉(Wila)則顯示出,在這類傳統中,女神與精靈之間的界線是何等模糊。
梅扎瑪特(Meža māte)是女神還是自然精靈?
民間傳說在這方面並無明確區分。在戴娜斯(Dainas,拉脫維亞民謠)中,她具有掌管特定領域的母神地位,但行為方式卻更像地方性的守護精靈。學界將她歸為民間信仰中的神靈,位階低於迪耶夫斯(Dievs)與薩烏勒(Saule)等重要神祇。
應如何正確地面對梅扎瑪特(Meža māte)?
應以請求、獻禮與節制之心相待。狩獵或採集前,人們會念誦祈求之詞並留下一點小小的供品;獲得收穫之後,也會將一部分歸還給她。凡是善待森林的人,便無需畏懼任何事。
如今是否仍有人崇拜她?
是的,但規模不大。新異教的迪耶夫圖里巴(Dievturība)運動將瑪特斯(Mātes,眾母神)納入其祭儀之中,而在拉脫維亞的民謠傳統裡,這位森林之母的形象依然存在。據目前所知,歷史上從未出現過設有聖地的組織化崇拜。
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作為拉脫維亞的森林之母,梅扎瑪特(Meža māte)同時體現著呵護與界限。在戴娜斯(Dainas,拉脫維亞民謠)中,她始終被視為拉脫維亞森林神祇的代表:她是那位女主人,能開啟或關閉人們通往獵物、漿果與木材的道路。
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