刻爾(Keres),希臘傳統中的靈

作者: Ralf Ittermann · 最後審閱於 2026年10月18日

刻瑞斯（Keres）是希臘傳統中的精怪。

戰場惡靈，希臘神話中的死亡使者。

赫西俄德筆下戰場上的刻瑞斯

刻瑞斯是希臘神話中的戰場惡靈，根據赫西俄德（《赫拉克勒斯之盾》第248-257行；《神譜》第211行）記載，她們與塔納托斯（Thanatos）和許普諾斯（Hypnos）同屬倪克斯（Nyx）家族。她們渾身漆黑，長著長長的利爪與獠牙，衣衫沾滿血污，盤旋於戰場之上，攫取瀕死戰士的靈魂。

與復仇女神厄里倪厄斯（Erinyes）不同，她們並不追究道德或司法上的罪過，而是體現了戰爭暴力的統計性。在《赫拉克勒斯之盾》中，她們像食腐鳥一般爭奪屍體。

在潘朵拉的故事中，刻瑞斯與辛勞、憂愁、疾病等禍害一同，從潘朵拉打開的盒子中逃逸而出，成為疾病與災禍之靈。保薩尼亞斯（Pausanias）曾記述有神廟畫像將刻瑞斯描繪為骨瘦如柴、飢餓的夜間形象。相關形象還有：摩伊賴（Moirai，命運紡織者）、厄里斯（Eris，紛爭女神）、阿克呂斯（Achlys，死亡迷霧）。

靈希臘亡靈

刻爾(Keres)

刻瑞斯是希臘傳統中的死亡女惡靈，通常成群出現，盤旋於戰場之上，攫取垂死者的靈魂。荷馬早在《伊利亞特》中便已描述過她們，赫西俄德則確立了她們的圖像學形象。與那些各有專名的個別形象不同，刻瑞斯大多沒有姓名，是一個群體類別，而非單一個體。

她們典型地出現在暴死突發之處：戰爭、瘟疫、悲慘的意外事故之中。她們正是暴死本身的人格化，其數量與形貌也隨之變化。在晚期古典的接受史中，她們與復仇女神厄里倪厄斯逐漸趨同，有些作者甚至將兩者的名稱互換使用。

荷馬式宇宙觀中的刻瑞斯

在荷馬《伊利亞特》第18卷第535行中，刻瑞斯被描述為盤旋於戰場之上、奪走凡人性命的惡靈。她們並非擁有獨立崇拜的神祇，而是工具性的力量，是死亡與毀滅傾向的人格化。荷馬提及她們時既用複數，也用單數：她們如蜂群般行動，其現身即意味著死亡的迫近威脅。

赫西俄德的《工作與時日》及《神譜》將她們列為夜神之女，與凱爾（Ker，作為單數的死亡職能）相關。在這部早期史詩中，她們尚無固定形貌，更多是抽象概念而非具體形象。她們的職能具有宇宙必然性：體現生與死之間的界限。

簡要檔案:刻爾(Keres)

類型: 死亡女魔,靈魂收集者
來源:倪克斯(Nyx,夜神),海希奧德(Hesiod);或源自創世之初
文獻:荷馬(Homer)、海希奧德(Hesiod)、瓶畫
時期:古風時代至晚期古代
分布範圍:希臘文化圈
驅避方式:安葬儀式;並無特定的驅魔法術,因為刻爾出現之處死亡已然發生

背景

文獻年代

最早見於荷馬(《伊利亞德》)。海希奧德(《神譜》、《赫拉克勒斯之盾》)確立了她們的圖像學形象。悲劇作家將她們用作死亡的形象化隱喻。在古典晚期與希臘化時期,文學中她們逐漸與厄里倪厄斯(Erinyen)相近。

分布範圍

希臘核心地區。並無獨立的傳播歷史,這一母題始終與荷馬-海希奧德的傳承相繫,但其母題影響一直延續至羅馬與拜占庭文學之中。

文獻現狀

史詩與悲劇文學;海希奧德「赫拉克勒斯之盾」中的描述;瓶畫中的圖像呈現。與拉米亞(Lamia)或恩普薩(Empusa)不同,並無針對她們的民俗護符文化流傳。

名稱與變體

希臘語: Κήρ(刻爾,單數),Κῆρες(刻爾,複數)。
詞源:與表示「毀滅」、「命運打擊」的詞語相關。

在古代,她們的數量說法不一。在海希奧德筆下,她們數不勝數且形貌可變;悲劇作家也常以「刻爾」隱喻死亡本身。她們並非擁有姓名與生平的單一人物,始終是一個匿名的群體類別。

描述

外貌

有翼的女性形象,身穿深色衣袍,長著尖銳的獠牙與沾血的爪子。赫西俄德(Hesiod)描述她們的牙齒潔白,雙眼閃爍發光。她們成群出現,常在戰場上空盤旋。

行為

她們攝取瀕死者的靈魂,飲其血,並爭奪屍體。與帶來平靜死亡的塔納托斯(Thanatos)不同,凱瑞斯(Keres)是暴力、血腥、混亂死亡的化身。

作用範圍

戰場、瘟疫肆虐之地、災難現場。她們活躍於人們大批而暴烈死亡的地方,和平時期則幾乎不出現。

神話起源

根據赫西俄德的記載,她們是夜之女神倪克斯(Nyx)之女,命運三女神摩伊拉(Moiren)與塔納托斯的姊妹。有些傳統則將她們視為混沌(Chaos)的產物。無論哪種說法,她們都屬於古老而屬於夜晚的創世層次。

希臘化時期神學中的凱瑞斯與敗壞概念

希臘化時期的神學,尤其是奧菲斯教與新柏拉圖主義傳統,將高階神明與低階魔力區分開來,凱瑞斯即被列為屬於死亡魔力的一類。

她們不再僅被視為荷馬式戰爭場景中的附屬形象,而被理解為真正的本體論範疇:介於神與人之間的中介者,在生死的運轉中各有專屬職能。從這個角度看,凱瑞斯成為世界受造物力量分工的例證,每種力量各自佔據其宇宙論上的位置。

檔案:凱瑞斯(Keres)

一覽凱瑞斯最重要的特徵。有關名稱、描述、防禦方式與對應形象的詳細說明,請參閱以下各節。

凱瑞斯的起源

夜之女神倪克斯之女,命運三女神摩伊拉與塔納托斯的姊妹,屬於創世中屬於夜晚而古老的層次。

凱瑞斯的目標對象

士兵、瘟疫病患,以及不幸與災難的犧牲者。她們出現在死亡暴烈且突如其來的地方。

凱瑞斯的外貌

有翼女性,身穿深色衣袍,長著尖銳獠牙與沾血的爪子。成群出現,常在戰場上空盤旋。

凱瑞斯的作用

她們攝取靈魂,飲血,爭奪屍體。她們引發暴力的死亡。

凱瑞斯的防禦

沒有特定的防禦法術;凱瑞斯本身就是死亡的一部分。唯一的保護方式是避開戰場、瘟疫之地與暴力情境。

凱瑞斯的對應形象

厄里倪厄斯(Erinyen,兩者界線模糊)、女武神(Valkyrjar,日耳曼)、加魯(Gallû,美索不達米亞)、齊齊米梅(Tzitzimime,阿茲特克)以及死神鎌刀的相關母題。

日常生活中的魔鬼學

防禦儀式

個別的凱瑞斯不會被祈求或驅退;她們屬於無法談判的死亡本身。儀式上重要的是正確的葬禮與哀悼,這些儀式所規範的正是凱瑞斯無法規範之事:告別的尊嚴。

咒語

沒有特定針對凱瑞斯的咒語。在魔法紙草(Zauberpapyri)與詛咒板(Defixionen)中,「凱瑞斯」一詞可能作為咒語中厄運的稱呼出現,但並非作為個別的受詛對象。

護符與防護符號

一般透過護身符(如戈爾工首Gorgoneion、陽具符Phallus、邪眼)進行泛泛的死亡防護。並無專門針對凱瑞斯的護符。真正的保護方式,是避開凱瑞斯出現的情境。

凱瑞斯與其他文化中的對應形象

羅馬:狄拉厄/富里艾(Dirae/Furiae)承擔了報復女神的角色,而凱瑞斯作為純粹的死亡形象,在羅馬神系中則較不顯著。取而代之的是死神摩爾斯(Mors)單獨承擔此功能。

日耳曼傳統:女武神(Walküren)自戰場上帶走陣亡者。結構上與凱瑞斯十分接近,但屬於不同的神學框架。

美索不達米亞及其他地區:地府執行者加魯(Gallû)在功能上與凱瑞斯相近,雖然屬於完全不同的神話架構。許多文化中都能找到成群出現、攝取靈魂的死亡使者。

魔法紙草與魔法實踐中的凱瑞斯

在希臘化時期的魔法紙草(PGM)中,凱瑞斯很少被直接召喚,但死亡與敗壞女魔的概念貫穿於各種魔法咒詛文本中。含有撕裂、乾枯或麻痹咒語的紙草,常召喚匿名的地府力量,其功能與凱瑞斯相符:分離、毀滅、奪取生命力。

晚期古代的魔法紙草顯示,當時的法師對低階力量有著細緻的理論:並非所有力量都是邪惡的,但都各有專司。凱瑞斯屬於一類必要的力量,她們不需要道德判斷,因為其職責源自宇宙結構本身。

想使人生病或衰弱的法師,並不將這類力量視為敵人來召喚,而是視為技術性的工具,其使用需要有倫理上的正當理由。

荷馬史詩中的凱瑞斯:戰場上的死亡

關於刻瑞斯（Keren，原文亦作Keres）最古老且最密集的記載出自荷馬史詩，尤其是《伊利亞特》。在其中，刻瑞斯並非抽象的人格化概念，而是與戰爭中暴死的親身體驗緊密相連。

希臘詞kēr最初指分配給某人的死亡命運，即降臨其身的禍害。複數形式的刻瑞斯則作為幽靈般的形象出現，帶來或體現這種死亡。

一個著名的段落是命運之秤的稱量場景：在《伊利亞特》第二十二卷中，宙斯將阿基里斯（Achilleus）與赫克托爾（Hektor）的死亡命運放入天秤衡量，較重的一方沉向冥界，赫克托爾的死亡由此決定。

在此處，凱爾幾乎等同於英雄的個人命運。而在另一處，第十八卷中，阿基里斯的盾牌上描繪了一幅可怖的凱爾景象：她身著沾滿血污的衣袍，在戰場的混亂中將倒下與受傷的人從腳部拖出戰局。

由此可見一種雙重形象。一方面，凱爾是個人的死亡命運，早在出生時便已註定；阿基里斯曾談及自己可在兩種凱爾之間選擇，一是短暫而榮耀的一生，一是漫長而無名的一生。另一方面，刻瑞斯又是活動於戰場之上、嗜血的能動存在。

學界長期爭論，這裡究竟是兩種不同的觀念，還是同一觀念的不同面向。種種跡象表明，古希臘人既能將死亡體驗為既定的命數，也能將其體驗為主動來襲的力量，二者並不構成矛盾。

凱瑞斯（Keren）、摩伊拉（Moiren）與坦納托斯（Thanatos）：相關死亡力量的區分

在希臘思想中，刻瑞斯與其他多股涉及死亡與命運的力量並存，即便在古代作者那裡，它們之間的確切界限也並非總是清晰。最重要的區分是與摩伊賴（Moiren），即三位命運紡織女神的區別。

摩伊賴在赫西俄德及後世傳統中負責分配、量度並剪斷生命的絲線，體現命運中秩序化的一面；相較之下，刻瑞斯則更多代表具體的、往往帶有暴力與不祥色彩的死亡事件。

赫西俄德在《神譜》中將二者都與倪克斯（Nyx），即黑夜聯繫起來，她無父而獨自誕育了她們；在他的列舉中，刻瑞斯、摩伊賴、塔納托斯、許普諾斯以及其他陰暗形象皆以手足身分出現。

這一系譜將刻瑞斯歸入宇宙中夜晚、詭異的一面。與塔納托斯，即死亡本身的沉靜人格化不同，刻瑞斯以其主動、猛獸般的特質有所區別。塔納托斯是「取走」，刻瑞斯則是「撕扯」。

在託名赫西俄德流傳下來的盾牌詩篇《阿斯庇斯》（Aspis）中，有一段格外驚駭的描寫：刻瑞斯被描繪為皮膚青灰、齜著白牙，爭奪陣亡者的屍體，將利爪刺入其軀體，吮吸黑色的血液。

這種吸血鬼般的描繪堪稱古典時代中最詳盡的描寫之一。學界指出，正是在這一點上，刻瑞斯最接近人們對嗜血戰場惡靈的想像，也正因如此，她們與被視為更為高貴的摩伊賴有所區別。

雅典的花節（Anthesterien）與驅逐凱瑞斯

除了史詩文學之外,凱瑞斯還與雅典的節慶歷法相關,尤其是與花節（Anthesterien）有關,這是在安特斯特里翁月（Anthesterion）為紀念狄俄尼索斯（Dionysos）而舉行的春季節日。這個為期三天的節日帶有明顯的雙重性格。

它慶祝新酒的到來,但同時也被視為亡者與詭異靈體在城中遊蕩的時期。最後一天,即陶罐節（Chytroi）,是獻給亡者與地下世界力量的日子。

根據古代流傳,尤其是後來的辭書編纂者與註釋文獻,有一句著名的說法流傳下來:「出去吧,凱瑞斯,花節已經結束了」。這句話顯然是在節日結束時說出的,用以將節慶期間被允許進入或放行的靈體重新驅逐出屋舍與城市。

有些版本將「凱瑞斯（Keren）」讀作「卡瑞斯（Kares）」,即卡里亞人（Karer）,這導致了不同的解讀。宗教史研究,例如埃爾溫·羅德（Erwin Rohde）與簡·哈里森（Jane Harrison）的經典著作,曾深入討論過這段記載。

如果「凱瑞斯」這一讀法屬實,便得出一個重要結論:凱瑞斯不僅是史詩中的文學形象,更是活生生的儀式實踐的一部分。在花節期間,人們會在門柱上塗抹松脂,並遵循特定習俗,以框限這段詭異的節慶時光。

凱瑞斯在此顯現為一類開放式的亡靈與厄運力量,人們在有限的時間內容忍其存在,隨後再以儀式性方式將其驅離。由此,凱瑞斯也屬於希臘人廣泛觀念中的一類靈體,牠們會在一年中的過渡時刻侵入人類世界,並必須透過固定的儀式重新被驅除。

概念的擴展:凱瑞斯作為疾病與厄運惡魔

在荷馬之後的文獻中,「Ker」的概念超越了戰場死亡的範疇而擴大。在赫西俄德(Hesiod)及後來的文本中,kēr可以指任何形式的毀滅:疾病、衰老、飢餓、瘋狂,一切降臨於人的災禍。基萊斯(Keres)由此成為一個統括性的類別,涵蓋所有縮短、損害並終結生命的事物。

這種意義上的擴展在潘朵拉(Pandora)的故事中表現得特別明顯。在赫西俄德的敘述中,潘朵拉帶來的容器一經開啟,種種災禍便逸出降臨人類;在古代的詮釋中,這些禍害常被等同於基萊斯,或與之相提並論。

在圖像藝術中,也出現了與疾病和死亡相關的帶翼形象,常被與基萊斯聯繫起來,儘管圖像學上的歸屬往往並不確定,因為基萊斯、厄里倪厄斯(Erinyen)、哈爾庇厄(Harpyien)與塞壬(Sirenen)在圖像表現上常有重疊。

這種概念上的開放性對於理解基萊斯至關重要。她們從來不是一個像十二位奧林匹斯神那樣,擁有固定名稱與職能、界限清晰的神系(Pantheon)。

學界更傾向將基萊斯描述為一種觀念類別:是各種死亡方式與生命災禍的人格化總稱。正是這種不確定性,使她們對希臘詩人與思想家而言極為好用。

凡是需要將災禍設想為一種能動力量,卻又不想賦予其一位被明確命名的神明(Gottheit)那樣完整地位的場合,人們便可以談論一位基爾(Ker)或眾基萊斯。她們因此處於人格化、命運概念與惡魔學之間的邊界地帶,而正是這一邊界,構成了她們在宗教史上的研究價值所在。

基萊斯在古代晚期與近代希臘傳統中的餘緒

克瑞斯（Keres）在古代宗教終結後是否以及如何延續下去的問題，在民俗學研究中一直備受討論。其中一個常被引用的脈絡，將古代的克瑞斯與新希臘語中的卡龍（Charos）或卡龍塔斯（Charontas）以及希臘民間傳說中其他的死亡形象聯繫在一起。

事實上，古代擺渡人卡戎（Charon）之名，在新希臘民間信仰中，已演變為一個主動出擊、常以騎士形象現身、前來取人性命的死亡形象。

19世紀及20世紀初的研究者，包括伯恩哈德·施密特（Bernhard Schmidt）在其關於新希臘人民間生活的著作中，都曾試圖從這類形象中看出古代死亡惡靈的延續。而今日的研究則對此持更為謹慎的態度。

研究者強調，古代的克瑞斯與新希臘的死亡觀念之間，無法證明存在一條未曾中斷的傳承脈絡，其間夾雜著基督教、拜占庭以及民間文化的多重層次。古代克爾（Ker）與新希臘卡龍之間的直接同一性，並無實證依據。

然而可以嚴謹地說：希臘文化歷經數個世紀，始終保有一種傾向，即把死亡設想為一個主動作為、往往帶有威脅性的形象，而不僅僅是一種狀態。

在這條漫長的脈絡中，克爾正處於起點。在現代的接受與再詮釋中，無論是在神話學辭典裡，還是在奇幻文學與電腦遊戲裡，克瑞斯再次現身，通常被描繪為有翼的死亡之靈，或是泛指戰場上的惡魔。

這類描繪主要取材自《赫拉克勒斯之盾》（Aspis）中那段驚悚的描寫，卻大多略去了更為複雜的面向，例如命運觀念以及儀式上的意涵。就學術研究而言，關鍵在於必須將這種通俗化的簡化描繪，與層次豐富的古代傳承區分開來。

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來源與文獻

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