iWell Guard

ڈروڈن فوس اور پینٹاگرام

حفاظتی علامتنشانات اور علامات

ڈروڈن فوس (Drudenfuß) جرمن زبان کے لوک عقیدے کی مشہور ترین حفاظتی علامات میں سے ایک ہے۔ یہ ایک پانچ نوکوں والا ستارہ نما نقش ہے جسے بغیر قلم اٹھائے ایک ہی خط میں کھینچا جا سکتا ہے۔

یہی خصوصیت، یعنی بند لکیر کا سلسلہ، روایت میں اس کی دفعی قوت کے لیے بنیادی سمجھی جاتی تھی: ایسے نقش کا نہ آغاز ہوتا ہے نہ انجام، اس لیے تصور یہ تھا کہ یہ کوئی دروازہ کھلا نہیں چھوڑتا۔

"ڈروڈن فوس” نام ڈروڈے (Drude) سے ماخوذ ہے، جو الپی اور باواریائی-آسٹریائی لوک عقیدے کی ایک رات کی دبانے والی مخلوق ہے۔ تاہم متعلقہ علامات اور ملتے جلتے تصورات اس خطے سے بہت آگے تک پائے جاتے ہیں: قدیم دور کے فلسفے میں بھی اور قرون وسطیٰ کی عربی روایت میں بھی۔

یہ صفحہ اس علامت کو اس کے لوک ثقافتی سیاق میں رکھتا ہے۔ یہ کوئی حفاظتی ضمانت نہیں دیتا، بلکہ یہ بتاتا ہے کہ ثقافتوں نے اسے کیا خصوصیات دی ہیں۔ جو متعلقہ علامات کا جائزہ چاہتے ہیں وہ حفاظتی علامات کے جائزہ صفحے پر جا سکتے ہیں؛ شوٹس کمپاس ڈروڈن فوس کو ان مخلوقات سے منسلک کرتا ہے جن کے خلاف روایت کے مطابق اسے استعمال کیا جاتا تھا۔

Drudenfuß und Pentagramm, historisch-illustrativ

فوری جائزہ

روایت میں ڈروڈن فوس کو ایک دفعی (apotropaic) علامت مانا جاتا ہے: یہ ڈروڈوں، البوں اور دیگر رات کے اثرات کو گھر یا سونے کی جگہ میں داخل ہونے سے روکتا ہے۔ یہ نقش بطور بند یک لکیری خط دروازوں، کھڑکیوں کے چوکھٹوں اور اوزاروں پر کندہ یا مصور کیا جاتا تھا۔

جرمن بولنے والے علاقے سے باہر یہی ہندسی علامت پینٹاگرام (Pentagramm) کے نام سے معروف ہے اور فیثاغورثی روایت میں ہم خیال لوگوں کے درمیان شناختی نشان تھا، جسے بیک وقت حفاظتی خصوصیات کا حامل بھی سمجھا جاتا تھا۔ قرون وسطیٰ کے اواخر اور ابتدائی جدید دور کے لوک عقیدے میں ڈروڈن فوس جنوبی جرمنی اور آسٹریا میں اس قدر مقبول تھا کہ سرائے کے بورڈوں، صندوقوں کے اگلے پٹوں اور گھروں کی کڑیوں پر نظر آتا تھا۔

ماخذ اور روایت

پانچ نوکوں والے ستارے کے نقش کے بطور شعوری علامت قدیم ترین شواہد میسوپوٹامیا سے ملتے ہیں، جہاں یہ مٹی کے برتنوں اور تختیوں پر پایا جاتا ہے۔ تاہم وہاں اس کا واضح دفعی یا حفاظتی مفہوم ثابت نہیں کیا جا سکتا؛ ان نقوش کا کردار زیادہ تر درجہ بندی کا تھا۔

یونانی ثقافتی حلقے میں فیثاغورثی مکتب نے پینٹاگرام کو شناختی علامت کے طور پر اپنایا۔ نوافلاطونیت کے متاخر مآخذ نے اسے ہم آہنگی اور صحت کی علامت قرار دیا؛ لفظ "ہائیجیا” (Hygieia) کو بعض اوقات اس کے کونوں میں لکھا جاتا تھا۔ اس علمی روایت سے یہ علامت عربی روایت اور قرون وسطیٰ کی مدرسی فلسفے کے ذریعے یورپی علمی افق میں داخل ہوئی۔

جرمن بولنے والے لوک عقیدے میں "ڈروڈن فوس” کا نام قرون وسطیٰ کے اواخر سے ثابت ہے۔ ڈروڈے، جسے کبھی "ٹروڈے” (Trude) بھی لکھا جاتا ہے، وہ مخلوق ہے جو روایت کے مطابق رات کو سوتے ہوئے انسانوں کے سینے پر بیٹھ جاتی اور سانس گھونٹتی ہے، یعنی وہی دبانے کا احساس پیدا کرتی ہے جو آج نیند کے فالج (Sleep Paralysis) کے طور پر جانا جاتا ہے۔

اس مخلوق کے پاؤں کا نشان پانچ نوکوں والا نقش چھوڑتا تھا، اسی سے یہ نام پڑا۔

یوہان وولف گانگ فون گوئٹے (Johann Wolfgang von Goethe) کے "فاؤسٹ” میں وہ مشہور منظر ہے جس میں میفیسٹوفیلیس دروازے کے چوکھٹ میں پینٹاگرام کی وجہ سے پھنس جاتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ انیسویں صدی کے اوائل میں یہ تصور کتنا زندہ تھا۔ دہلیز یا دروازے کے پٹ پر یہ علامت ایسی مخلوقات کے لیے رکاوٹ سمجھی جاتی تھی جو داخل ہونے کی کوشش کرتی ہوں۔

روایت کے مطابق اثر کا اصول

روایت ڈروڈن فوس کے اثر کی دو قریبی طریقوں سے وضاحت کرتی ہے۔ اول، بلا ناغہ بند لکیر کو کلید مانا جاتا ہے: جو مخلوق ایسی علامت کے قریب آئے وہ لکیر کی پیروی کرنے پر مجبور ہو جائے اور نکلنے کا راستہ نہ پائے، یوں رات ختم ہونے تک بندھی یا مشغول رہے۔

دوم، اس علامت کو دہلیز کی رکاوٹ سمجھا جاتا ہے جو کسی مخلوق کو دروازے کی چوکھٹ عبور کرنے سے جسمانی طور پر روکے۔

دونوں تعبیریں یہ فرض کرتی ہیں کہ بعض مخلوقات ہندسی شکلوں پر رد عمل ظاہر کرتی ہیں اور ان کے قواعد میں شریک ہونا پڑتا ہے۔ یہی تصور حفاظتی دائرے میں بھی بہت ملتی جلتی صورت میں پایا جاتا ہے، جو کھینچی لکیر کے ذریعے اندرونی جگہ محفوظ کرتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ ڈروڈن فوس مقررہ جگہوں پر مستقل نشان ہے، کوئی وقتی رسم نہیں۔

قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کی علمی سحر میں پینٹاگرام کو ارواح کو باندھنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا: جو اسے صحیح تناسب میں بناتا اور اس پر باندھے جانے والے وجود کا نام لکھتا، وہ اسے اس نقش میں قید کر سکتا تھا۔

یہ علمی روایت عوامی گھریلو حفاظت کی روایت سے مختلف ہے، مگر بندھن دینے والی بند شکل کا بنیادی اصول مشترک رکھتی ہے۔

بین الثقافتی پھیلاؤ

پانچ نوکوں والا ستارہ نما نقش بے شمار ثقافتوں میں ملتا ہے، حالانکہ ہر جگہ براہ راست ثقافتی منتقلی ثابت کرنا ممکن نہیں۔ حبشی مسیحیت میں یہ علامت "مہرِ سلیمان” کے طور پر ان تعویذوں اور چرمی طوماروں پر نظر آتی ہے جو بدارواح اور بری نظر سے بچاؤ کے لیے بنائے جاتے تھے۔

قرون وسطیٰ کی اسلامی روایت میں یہ عربی سحری متون کی مہروں میں سے ایک کے طور پر ملتا ہے۔ یورپی قرون وسطیٰ میں یہ عوامی دفعی رواج اور علمی سحر دونوں میں وسیع پیمانے پر استعمال ہوا۔

چیروکی (Cherokee) اور دیگر شمالی امریکی ثقافتوں کی روایت میں اپنے پانچ نوکوں والے نقش موجود ہیں، مگر وہاں یورپی ڈروڈن فوس سے کوئی تعلق قائم نہیں کیا جا سکتا؛ یہ آزادانہ ارتقاء کے نتیجے میں وجود میں آئے۔

گھریلو علامت کے طور پر ڈروڈن فوس بنیادی طور پر جنوبی جرمنی، آسٹریا اور سوئٹزرلینڈ میں خوب ثابت ہے۔ مزید شمال کی طرف دوسری حفاظتی علامات غالب ہیں، مثلاً رونیں یا نام نہاد "魔女کی صلیب”۔ انگلستان میں ایک ملتا جلتا اصطلاح "witch’s foot” ملتا ہے اور وہاں کی گھریلو آثاریات میں پینٹاگرام دروازوں کے چوکھٹوں اور چمنیوں کی پٹی پر کندہ علامات کے طور پر پائے جاتے ہیں۔

کس کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا

عوامی روایت میں ڈروڈن فوس بنیادی طور پر ڈروڈوں کے خلاف ہے: رات کی دبانے والی مخلوقات جو سوتے ہوئے انسان پر بیٹھ کر اسے مفلوج اور تکلیف میں مبتلا کرتی ہیں۔ اسی زمرے میں الپ (Alp) آتا ہے جسے شمالی جرمن اور اسکینڈینیوین لوک عقیدے میں "ماہر” (Mahr) یا "مارے” (Mare) کہا جاتا ہے، نیز دیگر مخلوقات جو نیند میں اثر ڈالتی ہیں۔

اس کے علاوہ روایت میں اس علامت کو ان کے خلاف بھی استعمال کیا جاتا تھا:

  • جادوگرنیاں اور سحر جاننے والے افراد جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ بند دروازوں سے گھس سکتے ہیں یا مویشیوں اور ذخیروں کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔
  • بھوت اور واپس آنے والے مردے جن کو بعض راستوں یا دہلیزوں سے باندھا ہوا سمجھا جاتا تھا۔
  • گھر، تبیلے اور سونے کی جگہ پر باہر سے آنے والے عمومی نقصان دہ اثرات، بغیر کسی مخصوص مخلوق کا نام لیے۔

سولہویں سے اٹھارہویں صدی کی علمی سحر میں استعمال کا دائرہ اس دور کی شیطانی کتابوں اور بندش کے دستورالعمل کے مفہوم میں بدارواح کو باندھنے اور قید کرنے تک پھیل گیا۔ یہ رواج سادہ گھریلو حفاظتی روایت سے خاصا مختلف ہے، مگر ظاہر کرتا ہے کہ یہ علامت کتنے وسیع پیمانے پر استعمال ہوتی تھی۔

استعمال اور حدود

عوامی استعمال سادہ اور مستقل تھا: ڈروڈن فوس کڑیوں یا دروازوں کے چوکھٹوں میں کندہ کیا جاتا، گائے خانوں کی دیواروں پر مصور کیا جاتا، یا صندوقوں اور مکھن کے سانچوں جیسے اوزاروں پر بنایا جاتا تھا۔ روایت کے مطابق اہم بات یہ تھی کہ علامت ایک ہی خط میں اور آلے کو اٹھائے بغیر بنائی جائے، کیونکہ صرف اسی طرح بلا ناغہ بند لکیر وجود میں آتی تھی۔

دہلیز یا کھڑکی کی پٹ پر لگائی جائے تو یہ داخلے کو بند کرتی تھی۔ سونے کے کمرے میں فرش پر یا بستر کے نیچے کاغذ پر کھینچی جائے تو سونے والے کو محفوظ رکھتی تھی۔

روایت خود بھی حدود جانتی ہے: ادھورا بنا ڈروڈن فوس جس کی لکیر ٹوٹ گئی ہو، بے اثر یا حتیٰ کہ دعوت نامہ سمجھا جاتا تھا کیونکہ اس نے مخلوق کے لیے راستہ چھوڑ دیا۔ اسی طرح کندہ علامت کی خستہ حالت، مثلاً موسم یا رگڑ سے، دفعی اثر کو ممکنہ طور پر کمزور کرنے والی سمجھی جاتی تھی۔

تاریخی اعتبار سے یہ بھی قابل لحاظ ہے کہ اس قسم کی علامات عموماً دیگر تدابیر کے ساتھ مل کر استعمال ہوتی تھیں: دہلیز پر جڑی بوٹیاں، مقدس اشیاء، دعائیہ فارمولے۔ ڈروڈن فوس شاذ و نادر ہی واحد ذریعہ تھا، بلکہ ایک وسیع تر حفاظتی رواج کا حصہ تھا۔

ادبیات (انتخاب)

  • Bächtold-Stäubli, Hanns (Hrsg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. De Gruyter, Berlin, 1927-1942. Artikel "Drudenfuß", "Drude", "Pentagramm".
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. 4. Auflage, Berlin, 1875-1878.
  • Lecouteux, Claude: Das Reich der Nachtdämonen. Angst und Aberglaube im Mittelalter. Düsseldorf, 2001.
  • Schöck, Inge: Hexenglaube in der Gegenwart. Tübingen, 1978.
  • Kieckhefer, Richard: Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, Cambridge, 1989.

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: drudenfuss pentagramm drudenstein alp abwehr۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

مختلف براعظموں کی ثقافتوں نے آزادانہ طور پر یہ مشاہدہ کیا کہ بعض ہندسی شکلیں اور علامات محفوظ اور خطرناک کے درمیان حد کا کام دیتی ہیں۔ ڈروڈن فوس اس رواج کے یورپی ورثے کی نمائندگی کرتا ہے: ایک مستقل علامت جو دہلیز پر لنگر انداز ہو اور حامل کے دائرہ اثر کو نشان زد کرے۔

iWell Guard اس اصول کو ایک اور سطح پر اپناتا ہے: ایک پہنی جانے والی علامت کے طور پر جو اس حفاظتی روایت کو مجتمع کرتی ہے اور انسان کو خود دہلیز بنا دیتی ہے۔ جو یہ جاننا چاہتے ہیں کہ مختلف ثقافتوں نے اپنی حفاظتی روایات کیسے ترقی دیں اور شوٹس کمپاس انہیں کیسے یکجا کرتا ہے، وہ /schutz-kompass/ پر داخلہ پا سکتے ہیں۔

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔