Drudenfuß ve Pentagram

Gelenekte Drudenfuß apotropaik bir işaret olarak kabul edilir: Drude’leri, Alp’leri ve diğer gece kaynaklı etkileri ev ya da uyku yerine girmekten alıkoyması gerektiği düşünülür. İşaret, kapalı tek bir çizgi olarak kapılara, pencere kasalarına ve eşyalara kazınır ya da boyanır.

Almanca konuşulan bölgelerin dışında aynı geometrik sembol pentagram olarak bilinir; Pisagorcu gelenekte aynı görüşü paylaşanlar arasında bir tanışma işareti olarak kullanılmış ve aynı zamanda koruyucu özellikler taşıdığı kabul edilmiştir. Geç Orta Çağ ve erken modern dönem halk inancında Drudenfuß, güney Almanya ve Avusturya’da o denli yaygınlaşmıştır ki meyhane tabelalarında, sandık ön yüzlerinde ve ev kirişlerinde karşımıza çıkmaktadır.

Beş yıldız deseninin bilinçli bir işaret olarak kullanıldığına dair en eski belgeler Mezopotamya’dan gelmektedir; burada seramik ve kil tabletlerde karşımıza çıkmaktadır. Bununla birlikte, bu işaretlere koruyucu ya da savunucu bir anlam atfedildiği orada açıkça kanıtlanamamaktadır; işaretlerin daha çok sınıflandırıcı bir nitelik taşıdığı anlaşılmaktadır.

Yunan kültür çevresinde Pisagorcu okul pentagramı tanışma işareti olarak benimsedi. Yeni-Platonculuğun geç dönem kaynakları onu uyum ve sağlığın sembolü olarak yorumladı; “Hygieia” sözcüğü zaman zaman işaretin köşelerine yazıldı. Bu bilgin geleneğinden işaret, Arap geleneği ve ortaçağ okul felsefesi aracılığıyla Avrupalı düşünce dünyasına taşındı.

Almanca konuşulan bölgelerin halk inancında “Drudenfuß” adı geç Orta Çağ’dan itibaren belgelenmiştir. Bazen “Trude” olarak da yazılan Drude, geleneğe göre geceleri uyuyan insanların göğsüne oturan, nefesini daraltan, yani bugün uyku felci fenomenine karşılık gelen o ezici duyumu yaratan bir varlıktır.

Bu varlığın ayak izinin beş köşeli deseni bıraktığı söylenmiş; buradan ad ortaya çıkmıştır.

Johann Wolfgang von Goethe’nin “Faust”u, Mephistopheles’in kapı çerçevesindeki pentagramda takılıp kaldığı ünlü sahneyi içermektedir; bu durum, söz konusu tasarımın 19. yüzyılın başında hâlâ ne denli canlı olduğunu göstermektedir. Eşikte ya da kapı sövesinde yer alan işaret, içeri girmeye çalışan varlıklar için bir engel olarak kabul edilmiştir.

Gelenek, Drudenfuß’un etkisini birbiriyle yakından bağlantılı iki biçimde açıklar. Birincisi, kesintisiz kapalı çizgi döngüsü temel etken olarak görülür: böyle bir işarete yaklaşan bir varlığın çizgi boyunca ilerlemeye zorlanacağı, bir çıkış bulamayacağı ve böylece gece sona erene kadar bağlanacağı ya da dikkatinin dağıtılacağı düşünülür.

İkincisi, işaret kapı eşiğini fiziksel olarak kapatan bir engel olarak anlaşılır; bu engelin varlığın eşiği geçmesini önlediğine inanılır.

Her iki açıklama modeli de belirli varlıkların geometrik biçimlere tepki verdiğini ve onların kurallarına uymak zorunda kaldığını varsaymaktadır. Bu tasarım, iç mekânı çizilen bir çizgiyle güvence altına alan koruyucu çember geleneğiyle büyük benzerlik taşır. Fark şudur: Drudenfuß, belirli yerlere kalıcı olarak işlenen bir işarettir; duruma özgü bir ritüel değildir.

Orta Çağ ve erken modern dönemin bilgin büyüsünde pentagram ruhları bağlamak amacıyla kullanılmıştır: doğru oranlarla çizilip bağlanacak varlığın adı yazılırsa o varlığın işarete hapsedilebileceğine inanılmıştır.

Bu bilgin geleneği halkın ev koruma pratiğinden ayrı tutulmalıdır; ancak kapalı formun bağlayıcı ilkesini paylaşmaktadır.

Beş köşeli yıldız deseni, doğrudan bir aktarımın her zaman kanıtlanamadığı pek çok kültürde karşımıza çıkmaktadır. Etiyopya Hristiyanlığında işaret, “Süleyman’ın Mühürü” olarak cinlere ve nazar’a karşı koruma amacıyla muska ve parşömenlerde yer almaktadır.

Orta Çağ İslam geleneğinde Arapça büyü metinlerindeki mühürlerden biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Avrupa Orta Çağ’ında hem halkın savunma pratiğinde hem de bilgin büyüsünde yaygın biçimde kullanılmıştır.

Cherokee ve diğer Kuzey Amerika kültürlerinin geleneği kendine özgü beş köşeli desenler barındırmaktadır; ancak burada Avrupalı Drudenfuß ile bir bağlantı kurmak mümkün değildir; bunlar bağımsız gelişimlerdir.

Ev işareti olarak Drudenfuß özellikle güney Almanya, Avusturya ve İsviçre’de iyi belgelenmiştir. Daha kuzeyde rünler veya “cadı haçı” gibi başka koruma işaretleri ön plana çıkmaktadır. İngiltere’de “witch’s foot” olarak adlandırılan benzer bir kavram mevcuttur; o bölgedeki ev arkeolojisinde de kapı kasaları ve şömine raflarında kazınmış pentagramlara rastlanmaktadır.

Halk geleneğinde Drudenfuß öncelikle Drude’lere karşı kullanılır: uyuyan insanın üzerine çöken, onu felç eden ve ona eziyet eden gece baskı varlıklarına. Aynı kategori, kuzey Almanya ve İskandinav halk inancında “Mahr” ya da “Mare” olarak bilinen Alp’i ve uykuda etki eden diğer varlıkları kapsar.

Bunun yanı sıra işaret, gelenekte şunlara karşı da kullanılmıştır:

• Kapalı kapılardan geçebileceği, hayvanları ve erzakı zarara uğratabileceği söylenen cadılar ve büyü bilen kişiler.
• Belirli yollara ya da eşiklere bağlı olduğu kabul edilen hayaletler ve geri dönen ölüler.
• Ev, ahır ve uyku yerine dışarıdan gelen, belirli bir varlık türü adlandırılmaksızın genel zararlı etkiler.

16. ile 18. yüzyıl arasındaki bilgin büyüsünde kullanım alanı, dönemin şeytan kitapları ve büyü el kitabı anlamındaki conjuration kılavuzları çerçevesinde cinleri bağlayıp sürgün etmeye kadar genişledi. Bu uygulama basit ev koruma geleneğinden önemli ölçüde ayrılmaktadır; ancak işaretin ne denli geniş bir alanda kullanıldığını ortaya koymaktadır.

Halk uygulaması basit ve kalıcıydı: Drudenfuß kirişlere ya da kapı kasalarına kazınır, inek ahırı duvarlarına boyanır ya da sandık ve tereyağı kalıpları gibi eşyalara işlenirdi. Geleneğe göre belirleyici olan nokta, işaretin çizim aracı kaldırılmadan tek bir çizimde tamamlanmasıydı; yalnızca böyle bir uygulama kesintisiz kapalı çizgiyi oluştururdu.

Kapı eşiğine ya da pencere pervazına yerleştirildiğinde girişi kapatması, uyku odasında yere ya da yatağın altına konulan bir kâğıda çizildiğinde ise orada yatan kişiyi koruması beklenirdi.

Gelenek kendi sınırlarını da tanımlamaktadır: Çizgisi kesilen, yani eksik kalan bir Drudenfuß etkisiz kabul edilir hatta varlığa bir giriş bıraktığı için davet edici sayılırdı. Kazınmış bir işaretin hava koşulları ya da aşınma nedeniyle bozulmuş olması da koruyucu etkinin zayıflayabileceği olası bir neden olarak değerlendirilirdi.

Tarihsel açıdan ayrıca şunu belirtmek gerekir: bu tür işaretler çoğunlukla başka önlemlerle birlikte kullanılırdı; eşiğe serilen otlar, kutsanmış nesneler ve dua formülleri bunların başında gelir. Drudenfuß nadiren tek başına kullanılan bir araçtı; daha kapsamlı bir koruma pratiğinin parçasıydı.