Lada – slovanska boginja ljubezni

Viri in znanstveni spor

Najstarejše omembe Lade izvirajo iz poljskih sinodalnih sklepov in pridigarskih spisov 15. stoletja. Sklep sinode v Łęczyci (1420) prepoveduje ples in petje ob binkoštih ter omenja klice »Łado, łado!«.

Podobne prepovedi se pojavljajo v delu Jana Długosza »Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae« (1455 do 1480), ki Lado opisuje kot poljsko ustreznico Marsa in ji postavi ob stran celoten poljski seznam bogov. Ta seznam je z religiozno-zgodovinskega vidika problematičen, ker je Długosz slovanski panteon deloma konstruiral po rimskem vzoru.

Aleksander Brückner (»Mitologia słowiańska«, 1918) je obstoj Lade kot boginje odločno zavrnil. Zanj je »łado« pesniški refren, primerljiv z nemškim »lalala«, ki so ga poznejši duhovniki napačno personificirali. To skeptično stališče je v 20. stoletju dolgo prevladovalo in ga je v veliki meri prevzel tudi Henryk Łowmiański.

Aleksander Gieysztor (»Mitologia Słowian«, 1982) in Boris Rybakov pa sta nasprotno argumentirala za obstoj Lade.

Gieysztor se sklicuje na pogostost in razširjenost klicanja Lade od Baltika do Balkana, na vzporednice v latvijski mitologiji (Laima, boginja usode) in na strukturno potrebo po boginji ljubezni in pomladi v rekonstruirljivem panteonu.

Novejše raziskave (Jiří Dynda, Michael Shkapa) se nagibajo k srednji poziciji: Lada je bila verjetno vzhodnoslovansko-poljska ljudska podoba, ki ni bila nujno del uradnega panteona Kijevske Rusije, vendar je bila zasidrana v ljudski religioznosti.

Ime in etimologija

Ime »Lada« izhaja iz praslovanskega »*lada« (»ljubljena, žena, red«), z navezavo na starorusko »ladъ« (soglasje, harmonija), srbsko »lada« (žena, ljubljena) in češko »ladný« (dražesten).

V ruski rabi je »lad« ohranil pomen »mir, red, soglasje« vse do sodobne ruščine. Etimološka povezava s severnogermansko boginjo Vanov Frigg/Frigga (iz indoevropskega »*priH-«, ljubiti) je bila občasno obravnavana, vendar jezikovno ni nujna.

Funkcija in podoba

Kolikor je mogoče rekonstruirati iz ljudsko-religioznih virov, je Lada boginja ljubezni, zakona, ženske lepote in pomladi. Priklicujejo jo v pomladnih pesmih, omenja se pri svatbenih obredih ter je opevana v kolo- in krožnih plesih (»horovodi«).

V ukrajinski in poljski folklori je pogosto zaščitnica mladih deklet in neporočenih žensk, njeno čaščenje sovpada z majskimi šegami. V najstarejših ohranjenih pesmih se pogosto pojavlja skupaj z moško spremljajočo podobo, imenovano »Lado« ali »Lel«, čigar status samostojnega boga je enako sporen.

Upodabljajoča umetnost se je na Lado začela sklicevati šele z romantičnim ljudskim gibanjem 19. stoletja, ko jo je upodobila kot plavolaso dekle v belem svatbenem oblačilu, pogosto z vencem cvetja in v spremstvu labodov. Ta ikonografija je novodobna konstrukcija in nima neposrednih srednjeveških predlog.

Čaščenje in ljudske šege

Najpomembnejša sled Lade je klic »Łado, łado!« (tudi »Lada, Lada!« ali »Łado, Łado, jary Łado!«) v pomladnih in svatbenih pesmih. Ti refreni so v veliki meri dokumentirani v poljskih, ukrajinskih, beloruskih in ruskih zbirkah ljudskih pesmi 19. stoletja.

Aleksander Afanasjev je v delu »Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu« (1865 do 1869) zbral številne primere. Kritična folkloristika sovjetske dobe (Vladimir Propp, Boris Putilov) je del teh zbirk preverila glede njihove pristnosti in razlikovala med ljudsko-arhaičnimi in literarno vplivanimi viri.

V majskih in binkoštnih šegah mnogih slovanskih pokrajin so bili razširjeni dekliški kolo, metanje vencev in spuščanje vencev po vodi, prakse, pri katerih so klicali Lado. Ukrajinski kolo »Hahilki«, poljsko »Stado« in južnoslovansko šege »Lazarice« spadajo v ta sklop. Ali te šege izvirajo neposredno iz starega kulta Lade ali gre za splošne vegetativne pomladne obrede, ni mogoče enoznačno določiti.

Svatba in družinski kult

Lada se v svatbenih pesmih pojavlja kot zaščitna boginja neveste in mlade zakonske zveze. V nekaterih pokrajinah so nevesto imenovali «Lada»; poljska ljubezenska pesem «O Łado, Łado» je klasičen primer tega.

V južnoslovanski folklori je «lada» še danes ljubkovalno poimenovanje za ljubljeno žensko. Ta jezikovna sled podpira tezo o prvotni boginji zakonskega reda, katere ime je prešlo v vsakdanjo govorico.

Religiozno-zgodovinska uvrstitev in vzporednice

Strukturno Lada ustreza funkcijam, ki jih v drugih indoevropskih panteonih opravljajo boginje ljubezni in lepote: Freya (germansko), Afrodita (Grčija), Venera (Rim), Lakšmi (hinduizem), Hator (Egipt).

Za razliko od njih Lada ni utrjena z monumentalnimi templji ali dogmatskimi miti; njena stvarnost ostaja zasidrana v ljudski religiji. Ta položaj ni religiozno-zgodovinsko nenavaden: tudi baltska Laima, ki ima s Lado strukturne podobnosti, je izpričana predvsem folklorno.

Vladimir Toporov je slovansko Lado povezal z latvijsko Laimo in hetitsko Hannahanno v okviru indoevropsko-anatolske plasti; ta globinsko-strukturalistična rekonstrukcija je metodološko ambiciozna in deloma sporna. Boris Rybakov je poskušal Lado uvrstiti v arhaično plast «Velike boginje» vzhodnih Slovanov; tudi ta konstrukcija velja za preveč daljnosežno.

Nadaljnje življenje in sodobna recepcija

V 19. stoletju je Lada postala vidna figura slovanske romantike. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki in ukrajinski pesniki, kot je Ivan Franko, so se v svojih delih sklicevali na njo.

V glasbi 19. in 20. stoletja (Musorgski, Stravinski) se pojavljajo namigi na Lado, zlasti v baletu «Pomlad svetega» (1913), ki namiguje na pomladno kolo ljudskega ples. V likovni umetnosti poljskega modernizma («Młoda Polska») je Lada ponavljajoča se figura.

Sodobno gibanje rodnoverja (novo poganstvo) je Lado postavilo za osrednjo žensko božanstvo rekonstruiranega panteona. Z religiozno-zgodovinskega vidika je to oživljanje novo oblikovanje, ki se naslanja na ljudsko izročilo in romantične zbirke, ne pa na neprekinjeno kultno prakso.

Viri

Brücknerjeva kontroverza

Aleksander Brückner (1856 do 1939), najpomembnejši poljski slavist svoje generacije, je vprašanje Lade zaznamoval v raziskavah zgodnjega 20. stoletja.

V «Mitologia słowiańska» (1918) in v več podrobnih razpravah je zastopal tezo, da «Lada» ni ime boginje, temveč le pesniški refren, primerljiv z onomatopejskimi vrivki, kot so «hej», «dana» ali «lalala», ki se pojavljajo v mnogih slovanskih ljudskih pesmih.

Brücknerjev argument je temeljil na tem, da omembe manjkajo v srednjeveških glavnih virih, na pojavljanju podobnih refrenov v nereligiozne rabe ter na domnevi, da so duhovniki 15. stoletja neznani refren napačno razumeli kot ime boginje.

To skeptično stališče je dolgo prevladovalo v podobi Lade v raziskavah 20. stoletja. Henryk Łowmiański ga je v svojem klasičnem delu «Religia Słowian i jej upadek» (1979) v bistvu povzel, prav tako pa so Brücknerjevo linijo zagovarjali tudi mlajši kritični religiologi, kot je Stanisław Urbańczyk.

Argumenti v prid temu so metodološka previdnost pri ravnanju s poznimi ljudskoslovnimi pričevanji in zavedanje, da slovanske religijske rekonstrukcije pogosto temeljijo na šibki virni podlagi.

Nasprotno stališče Gieysztora in Rybakova

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) je bistveno spremenil Brücknerjevo tezo. Trdi, da pogostosti in geografske razširjenosti klicanj Lade, od Baltika do Balkana, od Poljske do južnega Balkana, težko pojasnimo z zgolj enim onomatopejskim refrenom.

Strukturna podobnost z latvijsko Laimo (boginjo usode in ljubezni) ter etimološka povezava s praslovanskim «lada» (ljubljena, žena) govorita v prid resnični boginji ljubezni in zakonskega reda, ki je bila zakoreninjena vsaj v zahodno- in vzhodnoslovanski ljudski religiji.

Boris Rybakov je šel še dlje in v svojih glavnih delih Lado postavil za osrednjo materinsko božanstvo rekonstruiranega slovanskega panteona. Njegova argumentacija je bogata z gradivom, vendar metodološko problematična; številne njegove identifikacije (Lada kot pomladna vegetacijska boginja, kot zaščitnica poroke in kot kozmična stvariteljica) veljajo v sodobnih raziskavah za preveč daljnosežne. Kritična slavistika je Rybakovo maksimalistično stališče zavrnila.

Novejše raziskave (Jiří Dynda, Michael Shkapa, krog revije «Studia Mythologica Slavica») nagibajo k srednji poti: Lada je verjetno obstajala kot ljudskoreligiozna figura, ni pa bila nujno članica uradnega vzhodnoslovanskega državnega panteona Kijevske Rusije. Njeno čaščenje je bilo ljudsko-kmečko, ne dvorno-kultno.

Poljsko izročilo virov: Długosz

Posebno vlogo ima poljski seznam bogov Jana Długosza v njegovem delu »Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae« (nastalo med 1455 in 1480). Długosz navaja poljski panteon z imeni Jesza (ustreza Jupitru), Lada (ustreza Marsu), Dziedziłela (ustreza Veneri), Nyja (ustreza Plutonu), Dziewanna (ustreza

Diani) in Marzanna (ustreza Cereri). Ta seznam je zgodovinsko problematičen: očitno sledi rimski shemi božjih imen in ponekod deluje kot humanistična konstrukcija, s katero je Długosz Poljakom želel pripisati panteon, enakovreden rimskemu in grškemu.

Opazno je, da Długosz Lado opredeli kot moško božanstvo (kot Marsa). To je v nasprotju z ljudsko-versko izročilo, v katerem je Lada nedvoumno ženska.

Današnja raziskovanja to razhajanje delno razlagajo kot namig na dvospolnost te postave (vzporedno z moškim »Lado« in žensko »Lado« v pesmih), delno pa kot dokaz za konstruiranost Długoszevega seznama. Aleksander Brückner je Długosza imel za nezanesljivega, Aleksander Gieysztor pa je v njem videl vsaj pomemben posreden namig na poljsko ljudsko religioznost poznega srednjega veka.

Lada in Łado v svatbenih pesmih

V poljskih, ukrajinskih, beloruskih in južnoslovanskih svatbenih pesmih se «Lada» (ali «Łado») običajno pojavlja kot klic v refrenu. Oblika se razlikuje: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Dejstvo, da klic ne prevzema le ženske, temveč tudi moško obliko («Łado» kot moška vokativna oblika), je sprožilo razpravo o božanskem paru «Lada-Łado». Boris Rybakov in nekateri novejši avtorji so to parno figuro rekonstruirali; Aleksander Brückner jo je imel za konstrukcijo brez zgodovinske podlage.

Same svatbene pesmi so izpričane v zbirkah iz 18. in 19. stoletja. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjev, Pavel Čubinski in drugi folkloristi so zbrali stotine primerov.

V tipičnem odlomku je nevesta razglašena za Lado, ali pa so nevestini starši prošeni za blagoslov «v imenu Lade». Kako daleč imajo ti klici resnično religiozno ozadje, je treba presojati od primera do primera; v mnogih primerih gre za tradicionalne formule brez aktivne religiozne funkcije.

Lada in latvijska Laima

Pomembna primerjalna figura je latvijska Laima, boginja usode in rojstva v baltskem panteonu. Laima je dobro izpričana v latvijskih ljudskih pesmih (Dainas), kjer jo kličejo kot boginjo usode, ki določa usodo novorojenčkov.

Strukturne vzporednice s slovansko Lado so povezava s poroko in rojstvom, pomladna simbolika ter ženski, priklicljivi značaj. Vladimir Toporov je to vzporednico sistematično obdelal v svojem indoevropsko-baltsko-slovanskem primerjalnem raziskovanju in domneva skupno indoevropsko plast za obema figurama.

Nadaljnja primerjalna figura je anatolsko-hetitska Hannahanna («babica»), boginja mati rodovitnosti in rojstva. Ta globinsko-strukturalistična rekonstrukcija ostaja hipotetična, kaže pa, da je razprava o Ladi vpeta v širše indoevropsko raziskovalno polje, ki presega slovansko sfero.

Lada v sodobnem sprejemanju

Z vzpostavitvijo slovanske narodne romantike v 19. stoletju je Lada postala ena najbolj izpostavljenih figur na novo odkritega poganstva. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid in ukrajinski pesniki, kot Ivan Franko, so se v svojih delih nanjo sklicevali.

V slikarstvu poljskega gibanja «Młoda Polska» («Mlada Poljska», približno 1890 do 1918) je Lada ponavljajoča se figura; Stanisław Wyspiański in Jacek Malczewski sta obravnavala Ladine motive.

V glasbi 19. in zgodnjega 20. stoletja je Lada prisotna v različnih vzhodnoslovanskih delih, najbolj pomembno v «Sacre du printemps» (1913) Igorja Stravinskega, ki namiguje na pomladni kolo ples. V sodobnem rodnoverskem in novopoganskem gibanju je Lada osrednja žensko glavno božanstvo. To sodobno čaščenje je z religiozno-zgodovinskega vidika treba obravnavati kot novo konstrukcijo.

Južnoslovansko izročilo lazarica

Opazna sled izročila o Ladi se najde v južnoslovanskem izročilu «lazarica», ki se v Srbiji, Bolgariji in Makedoniji izvaja okoli pravoslavnega praznika Lazarja (Lazareva subota, sobota pred cvetno nedeljo).

Mlada dekleta, oblečena v belo nošo in okrašena z venci cvetja, hodijo od hiše do hiše, pojejo pomladne in svatbene pesmi s klici k Ladi ter za to prejemajo jajca, denar in majhna darila. To izročilo je bilo v mnogih južnoslovanskih vaseh živo še v 20. stoletju in ga marsikje gojijo še danes.

Z znanstvenega vidika je izročilo lazarica klasičen primer krščansko-poganskega prekrivanja. Krščansko ime (Lazar) je bilo naloženo na predkrščansko pomladno izročilo, ki je krožilo okoli deklet v kolo plesu, klicev k Ladi in vegetacijskih simbolov. Vuk Karadžić je to izročilo prvi dokumentiral v 19. stoletju, Sergej Tokarev pa ga je umestil v svojo splošno teorijo vzhodnoslovanske pomladne religioznosti.

Vloge spolov in slovanski svatbeni obred

Osrednja vloga Lade v slovanskem svatbenem obredju osvetljuje zgodovinsko funkcijo konstrukcij spolnih vlog v predkrščanskem slovanstvu.

Za razliko od mnogih indoevropskih panteonov, kjer glavne boginje pogosto opravljajo tudi bojevniške ali vladarske funkcije (Hera, Junona, Atena), je Lada božanstvo, osredotočeno izključno na specifično spolno vlogo: njena sfera je sfera žene v zakonu, ljubezni in družini.

Ta funkcionalna omejenost bi lahko kazala na razmeroma pozno specializacijo ali pa na drugačno strukturno logiko slovanskega panteona.

V slovanskih svatbenih pesmih, ki so obsežno dokumentirane v zbirkah Aleksandra Afanasjeva in Pavla Čubinskega, je nevesta pogosto ogovorjena kot »Lada«.

Ta enačenje neveste z boginjo je klasičen primer obredne povzdignitve poroke v sakralno dejanje, v katerem nevesta za čas praznovanja pridobi božanski status. Vladimir Propp je v delu »Russkie agrarnye prazdniki« opisal podobne pojave pri žetvenih praznikih in vegetacijskih obredih.

Lada, slovanska boginja ljubezni

Kazalo vsebine