Rama – sedmi avatar Vishnuja in junak Ramajane

Rama v hinduizmu spada med deset glavnih poosebitev Vishnuja in je po običajnem vrstnem redu naveden kot sedmi avatar. V nasprotju z živalskimi ali polživalskimi zgodnjimi avatari se Rama pojavlja v popolnoma človeški podobi kot princ in poznejši kralj. S tem se poudarek premakne od kozmične grožnje k vprašanju pravilnega človeškega ravnanja.

Glavni vir je Ramajana, ki jo pripisujejo izročenemu pesniku Valmikiju. Sodi med dva velika epa Indije in obstaja v številnih regionalnih in jezikovnih različicah.

Raziskovalci najstarejše plasti Valmikijevega besedila večinoma umeščajo v zadnja stoletja pred našim štetjem, medtem ko so uokvirjajoče knjige, v katerih velja Rama izrecno za božanskega, mlajše. Ta raznolikost različic je religiologijsko pomembna, saj kaže, kako je bila snov skozi stoletja znova pripovedovana in razlagana.

Rama velja za utelešenje dharme, pravega reda in izpolnjevanja dolžnosti. Njegovo ravnanje v težkih razmerah izročilo razume kot zgledno. Obenem so že dolgo predmet kontroverznih razprav prav nekatere njegove odločitve, na primer glede ravnanja z njegovo spremljevalko Sito, kar to podobo dela za nenehen predmet etičnega premisleka.

Z religiozno-zgodovinskega vidika je opazno, da je do poboževanja Rame prišlo šele postopoma. V najstarejših plasteh besedila se pojavlja predvsem kot idealen človek in junak. Šele v poteku prvega tisočletja po Kristusu, z vzponom gibanja bhakti, je Rama postal glavno božanstvo, ki so mu posvečeni lastni templji, praznovanja in teološke šole.

Ime Rama se v sanskrtu povezuje s pomeni, kot so tisti, ki razveseljuje, prijetni ali temni. V religioznem jeziku je samo ime pridobilo veliko pomembnost in se v praksi bhakti pogosto izreka. Zveza Sita-Rama je razširjen klic, ki skupaj imenuje božanski par.

Rama nosi več priimkov, ki kažejo na njegov izvor in delovanje. Raghava ga označuje kot potomca rodu Raghu, Ramachandra ga primerja z luno po milini, Dasharathi ga imenuje sin kralja Dasharathe. Poimenovanja, kot je Kosalendra, kažejo na njegovo vladavino nad deželo Kosala, druga imena pa na njegov izvor iz sončnega rodu.

V religioznem življenju je ponavljajoč klic imena, na primer v obliki Ram ali v formuli Sita-Ram, v več tradicijah bhakti trdno zasidran.

Reformatorji in pesniki preteklih stoletij so ime Rame naredili za osrednji del svoje verske prakse. V nekaterih smereh, na primer pri pesniku Kabirju, je bil Ram obenem razumljen kot ime brezoblične, najvišje božanskosti, ki presega epsko podobo.

Rama je v slikovnem izročilu večinoma upodobljen kot mladosten, dostojanstven princ. Pogosto je njegova koža temne ali temno modre barve, kar ga ikonografsko povezuje z Vishnujem. Njegov značilni atribut je velik lok, ki kaže na njegovo vlogo bojevnika in zaščitnika, poleg tega pogosto v roki drži puščico ali tul.

Zelo razširjena je upodobitev kot skupina, imenovana Rama-Parivar. Prikazuje Ramo skupaj z njegovo spremljevalko Sito, njegovim zvestim bratom Lakšmano in junaškim opicjim bogom Hanumanom, ki pogosto v služabniškem odnosu kleči pri nogah para. Ta slikovna skupina je zelo razširjena v templjih in domačih altarjih ter povzema osrednje odnose epa.

Poleg tega obstajajo upodobitve posameznih prizorov iz epa, na primer Rama, ko napenja ali zlomi velik Šivov lok med snubljenjem Site, v boju proti demonskemu kralju Ravani ali ob vrnitvi v svoje domače mesto Ajodhjo.

Ikonografija ves čas poudarja povezavo kraljevske dostojanstvenosti, bojevniške spretnosti in nravstvene zglednosti. V severnoindijskem miniaturnem slikarstvu in v stenskih poslikavah južnoindijskih in jugovzhodnoazijskih templjev so ohranjeni celi slikovni cikli Ramajane.

Ep Ramajana pripoveduje o Ramovem življenju od rojstva do kraljevanja. Rama je najstarejši sin kralja Dasharathe iz Ajodhje in naj bi kot zakoniti dedič nasledil prestol.

V mladosti spremlja modreca Vishvamitro, ščiti njegov žrtveni ogenj pred demoni in na tekmovanju na dvoru v Mithili pridobi roko Site, saj je edini, ki napne in nato zlomi Shivov mogočni lok.

Zaradi starodavne obljube, ki jo je kralj dal svoji soprogi Kaikeyi, pa je Rama tik pred kronanjem poslan v štirinajstletno izgnanstvo v gozd, medtem ko naj bi prestol prevzel Kaikeyin sin Bharata.

Rama se izgnanstvu ne upira, temveč ga sprejme kot izpolnitev dolžnosti. Njegova sopotnica Sita in brat Lakshmana ga prostovoljno spremljata. Bharata pa se odreče prestolu zase in vlada le namestniško, tako da na prestol postavi Ramove sandale.

V gozdu Ravana, deseteroglavi demonski kralj z otoka Lanke, ugrabi Sito, potem ko jo z zvijačo zlate jelenice loči od njenih zaščitnikov.

Iskanje in osvoboditev Site predstavljata osrednji del epa. Rama se zaveže z opičjim ljudstvom, katerega kralju Sugrivi pomaga na prestol in katerega najpomembnejši junak je Hanuman.

Hanuman preskoči morje, najde Sito ujeto v gozdiču Lanke in ji izroči Ramovo znamenje. Sledi gradnja prehoda na otok, ki ga zgradi opičja vojska, in končno velika bitka, v kateri sta Ravana in njegovi bojevniki premagani.

Po zmagi se Rama s Sito in svojimi spremljevalci vrne v Ajodhjo in prevzame kraljevanje. Njegovo vladanje tradicija imenuje Ramarajya, kot poosebitev pravične in miroljubne oblasti, v kateri vladata blaginja in red.

Vendar pa zadnja knjiga epa pripoveduje tudi poznejšo, grenko zgodbo: zaradi govoric med ljudmi o času Sitinega ujetništva jo Rama izžene, kljub temu, da je noseča.

Zatočišče najde pri modrecu Valmikiju in rodi dvojčka Lavo in Kusho. Na koncu se Sita vrne v zemljo, iz katere je po izročilu nekoč izšla. Ta epizoda že dolgo velja za etično sporno in je v različnih različicah obravnavana različno ali povsem izpuščena.

Posamezne regionalne različice Ramajane postavljajo različna poudarke. Tamilska različica Kambana, hindijska različica Tulsidasa z naslovom Ramcharitmanas, bengalska Ramajana Krittibasa in številne druge priredbe ponekod bolj poudarjajo predanost Rami, ponekod kraljevo dolžnost, druge pa dajejo večji poudarek posameznim osebam, kot sta Sita ali Hanuman.

Ta raznolikost dela ep za živo snov, ki se nenehno znova razlaga.

Čaščenje Rame je razširjeno po velikem delu Indije in ima še posebej v severni Indiji visok pomen.

Pomembni kraji čaščenja so mesto Ajodhja, ki velja za kraj njegovega rojstva in vladanja, nadalje kraji, povezani z izgnanstvom, kot sta Chitrakut in Nashik, ter Rameswaram na skrajnem jugu, kjer je Rama po izročilu pred prehodom na Lanko izvedel čaščenje Shive.

Številni templji so posvečeni podobam skupine Rama-Parivar. Letni praznik Ramanavami slavi Ramov prihod spomladi.

Pomembno vlogo imajo tudi ljudske uprizoritve epa, imenovane Ramlila, kjer se prizori iz Ramovega življenja prikazujejo skozi več dni, pogosto s sežigom velikanskih podob Ravane kot vrhuncem.

Jesenski praznik Dussehra spominja na zmago nad Ravano, praznik luči Diwali pa je na mnogih krajih povezan z Ramovo vrnitvijo v Ajodhjo, na katero naj bi spominjale vrste oljenih lučk.

Bhakti pesništvo je globoko zaznamovalo čaščenje Rame. Reformatorji in pesniki preteklih stoletij so pisali regionalne različice epa, med katerimi je Ramcharitmanas Tulsidasa iz šestnajstega stoletja dosegel še posebej širok vpliv in postal dostopen za versko prakso širokih plasti prebivalstva.

Posebne skupnosti, kot so asketi Ramanandi, se prvenstveno posvečajo čaščenju Rame. Tudi zvesti služabnik Hanuman je predmet lastnega, zelo razširjenega čaščenja, ki je tesno povezano s Ramovo pobožnostjo.

V okviru čaščenja Rame so se izoblikovale različne oblike, ki jih religiologija opisuje kot apotropejske.

Mednje spadajo izrekanje imena, pogosto v obliki Ram, branje ali poslušanje odlomkov epa in čaščenje Hanumana, lika, ki je tesno povezan z Ramo in v mnogih izročilih velja za mogočnega zaščitnika. Tudi hvalnice, kot je Ramaraksha-stotra, se izrekajo kot zaščitne molitve.

Mitološka podlaga je sama pripoved, v kateri Rama vzpostavi red in pravičnost ter odpravi grožnjo demonskega kralja.

Ramova trdnost v izgnanstvu in bitki v izročilu velja za zgled, po katerem naj se častilci ravnajo v lastnem življenju. Hanuman, ki zaradi zvestobe Rami velja za nedotakljivega, se še posebej priklicuje za odganjanje strahu in sovražnih sil.

Z religiozgodovinskega vidika je treba poudariti, da so te prakse predstavljene kot izročene verske predstave. Objektivni prikaz jih opisuje kot del izročila in jim ne pripisuje objektivnega, preverljivega zaščitnega učinka. Znanstveno je zanimivo, kako tesno sta v Ramovi pobožnosti povezana etični zgled in zaupanje v zaščito.

Ramayana se je razširil daleč prek Indije. V Jugovzhodni Aziji, na primer v kulturah današnje Tajske z delom Ramakien, v Kambodži z Reamkerjem, pa tudi v Laosu in Indoneziji, so nastale samostojne priredbe te snovi, ki živijo naprej v književnosti, senčnem gledališču, plesu in likovni umetnosti.

Reliefi v Angkorju in Prambananu sodijo med najimenitnejše pričevanja te tradicije. Te različice so samostojni kulturni dosežki, ne le prevodi, in snov pogosto prilagajajo budističnim ali lokalnim predstavam.

Primerjalne raziskave so posamezne motive epa, na primer ugrabitev spremljevalke in vojno, ki sledi njeni ponovni pridobitvi, povezale s pripovedmi drugih izročil. Take primerjave ne dokazujejo neposredne odvisnosti, opozarjajo pa na ponavljajoče se pripovedne vzorce, na primer vzorec junaškega popotovanja z izgonom, preizkušnjo in vrnitvijo.

Znotraj indijskega verskega prostora se Rama uvršča med avatare boga Višnuja. Primerjava z drugimi avatarami in z Šivo omogoča opis različnih modelov božanskega, od kozmičnega posredovanja v podobi živali do človeško uresničenega ideala pravičnega ravnanja.

Medtem ko Krišna v Mahabharati uteleša božjo igro in vdano ljubezen, Rama predstavlja zvestobo dolžnosti in redu, tako da ta dva človeku podobna avatara ponujata dopolnjujoča si vrednostna modela.

Rama je zelo prisoten v sodobni kulturi Indije in Jugovzhodne Azije. Ep se znova in znova priredi v filmu, televiziji, stripih in digitalnih medijih.

Večdelna televizijska priredba Ramayane je konec osemdesetih let dosegla izjemno veliko publiko in trajno zaznamovala vizualno podobo tega junaka. Uprizoritve Ramlile in veliki prazniki, povezani z Ramo, so trden del javnega življenja.

Hkrati je bila Ramova podoba tudi politično naelektrena. Religiologija in zgodovinska veda proučujeta, kako je bila ta snov v novejšem času uporabljena za različne družbene in politične namene, zlasti v povezavi s spori glede Ajodhje.

Ta raziskava kritično obravnava zgodovino učinkovanja in jo zgodovinsko umešča, ne da bi zmanjšala versko pomembnost tega junaka.

Akademsko ukvarjanje z Ramayano vključuje zgodovino besedila, primerjavo številnih regionalnih različic, ikonografijo in socialno zgodovino. Posebno zanimanje vzbujajo raznolikost različic, postopno poboževljenje Rame in nenehna etična razprava o posameznih epizodah, predvsem o ravnanju s Sito.

Danes k raziskavam sodijo tudi feministično zaznamovana branja, ki v ospredje postavljajo Sito. Rama tako ostaja osrednji predmet indologije in primerjalne religiologije.