Hišni duh in nadloga slovanskega prostora, majhna grozota za pečjo.
Kikimora je žensko domače duhovno bitje vzhodnoslovanskega izročila, protipol Domovoja, vendar večinoma z bolj negativnim prizvokom. Živi za pečjo, pod talnimi deskami ali v kleteh. Njeno delovanje: ponoči plete zoper ljudi, zmede ročna dela, povzroča hrup, muči majhne otroke. Nekatere različice jo opisujejo kot majhno in shirano, druge kot žensko postavo s vretenasto suhimi nogami.
V ljudski veri je pomembno razlikovanje med hišno kikimoro (Kikimora domašnjaja) in bolotno kikimoro (Kikimora bolotnaja). Prva je ambivalenten hišni duh, nevaren ob nespoštovanju, vendar vključljiv.
Druga je odkrito sovražna postava iz mokrišč, ki popotnike zavaja in ugrablja otroke. Ta podoba ima vzporednice z germansko Mahr in Alp, tudi tu gre za žensko nočno bitje, ki tlači, brez da bi odkrito ubijalo.
Ruska ljudska tradicija in cikel hišnih duhov
Kikimora se v ruski folklori pojavlja kot žensko nasprotje moškemu Domovoju, hišnemu duhu, ki varuje blaginjo kmetije. Medtem ko Domovoj skrbi za red in zaščito, kikimora prinaša nered in kaos, zlasti ko gospodar hiše umre ali se družina sprepira.
Prebiva v prostoru med družino in nedružino, med kulturo in divjino. To pojasnjuje njeno ambivalenco: ni destruktivna kot demon, temveč znamenje družinske ali družbene motnje.
Etnografska literatura iz poznega carskega obdobja dokumentira poročila o kikimori kot razširjena in regionalno raznovrstna. Različne regije so poznale različne različice tega bitja, deloma poimenovane po delih gospodinjstva (kikimora shrambe, kikimora izbe). Ta specializacija kaže na institucionalizirano razvrstitev, zasidrano v ljudskem izročilu.
Tip: hišni duh, duh mokrišč, žensko
Izvor: mrtvi otroci (nekrščeni, zanemarjeni); slabe družinske tradicije
Besedila: ruske in ukrajinske ljudske pripovedi, Afanasjev
Obdobje: predkrščansko do danes (prisotna na podeželju)
Dve različici: hišna kikimora, mokriščna kikimora
Predkrščanske slovanske korenine. Ljudske pripovedi od srednjega veka naprej, gosta dokumentacija v 19. in 20. stoletju (Afanasjev, Maksimov, Pomeranceva). V podeželski ruski in ukrajinski kulturi prisotna še danes.
Vzhodnoslovansko (Rusija, Ukrajina, Belorusija). Zahodnoslovanske različice na Poljskem in Češkem manj izrazite. Mokriščna območja severne in zahodne Rusije s posebej gostim izročilom mokriščne kikimore.
Afanasjev, Maksimov Nečistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Etnografski arhivi ruske, ukrajinske in beloruske akademije.
Rusko: Kikimora (Кикимора); manjšalnica Kikimarka.
Različice: Kikimora domašnjaja (hišna k.), Kikimora bolotnaja (mokriščna k.).
Etimologija: negotova, morda iz kikat (“kričati, cvileti”) in mora (slovanska nočna postava, sorodna germanski Mahr).
Bližina z moro (nočna postava) umešča kikimoro v širšo indoevropsko tradicijo ženskih nočnih tlačilk. Medtem ko je poljska Mora povsem spalna paraliza-postava, se je kikimora pri vzhodnih Slovanih razvila v splošneje delujočo hišno nadlogo.
Videz
Majhna, grda, suha. Dolgi razmršeni lasje kot vretenčna nit. Včasih s kurjimi nogami ali kremplji. Včasih jo je mogoče zaznati le prek zvokov v hiši, trkanja, brnenja, ropotanja neobstoječega kolovrata ponoči.
Vedenje
Hišna kikimora: uničuje ročna dela, zavozla nitke, skriva orodje, prevrne mleko, ponoči muči majhne otroke s piskanjem in ščipanjem. Redko smrtno nevarna. Mokrišna kikimora: bolj nevarna, popotnike zapelje na napačno pot, potnike potegne s poti, otroke odvede v mokrišče.
Področje delovanja
Hišna kikimora: za pečjo, pod tlemi, v shrambah, ob statvah. Mokrišna kikimora: mokrišča, barja, stoječe vode. Posebej dejavna ponoči in v hladnem delu leta.
Mitološka uvrstitev
Pogosto razumljena kot duša neprekrščenega dekletca, ki ni bilo pošteno pokopano. V drugih različicah nastane, kadar mizar med gradnjo hiše hudo prekolne družino, nato kikimora zraste skupaj s hišo.
Vladimir Propp in strukturalna analiza
Folklorist Vladimir Propp je izdal delo Morfologija skazki (Morfologija pravljice, 1928), strukturalno analizo, ki je vključevala tudi ruske izročila o hišnih duhovih. Propp je pokazal, da zgodbe o kikimori sledijo predvidljivi strukturi: pojav bitja, motnja v gospodinjstvu, ukrep za pomiritev ali odgnanje.
Ta strukturna zakonitost je nakazovala, da kikimora ni bila zgolj izmišljena, temveč kulturno kodiran pojav z narativno skladnostjo.
Proppovo delo je poznejšim folkloristom omogočilo, da kikimore niso obravnavali kot osamljen pojav, temveč kot element gospodinjskega mitološkega sistema, v katerega so vključeni tudi domovoj, lešij (gozdni duh) in druga bitja.
Najpomembnejši vidiki kikimore na kratko.
Duša neprekrščenega dekletca ali prekletstvo mizarja, ki zraste skupaj s hišo. Vzhodnoslovanska hišna ali mokrišna duhovka.
Hišna kikimora: ženske pri predenju, otroci v spanju, gospodinja v shrambi. Mokrišna kikimora: potniki, otroci ob robu mokrišča.
Majhna, grda, suha, razmršeni lasje kot vretenčna nit. Včasih kurje noge, krempelji. Pogosto bolj slišna (zvoki) kot vidna.
Uničuje ročna dela, skriva orodje, muči otroke. Mokrišna različica jih ugrabi. Redko smrtno nevarna, vendar vztrajno moteča.
Metla s ščetinami navzgor v kotu, praprotne vejice na steni, po pokristjanjenju križi. Pri ročnih delih: vedno narediti križ, ko delo prekinete. Ne zmerjajte hiše.
Alp, mara (germansko), domovoj (slovanski ambivalentni hišni duh), poljska mora, nemški škrat v negativni podobi.
Preventiva pri gradnji hiše
Ruski mizarji so tradicionalno veljali za mogočne: kdor jih slabo obravnava, tvega kikimoro. Dobra prehrana in pravično plačilo sta pomembna ritualna elementa. Ob vselitvi: obredi blagoslova, molitve v vseh kotih, sol in kruh ob peči.
Vsakdanja praksa
Pri predenju znamenje križa ob prekinitvi. Zvečer ročnih del ne puščati na mestu, temveč jih pospraviti. Otroške zibelke okrašene s šentjanževko. Ponoči se ne žvižga. Pred obedom basmala (po islamski recepciji) ali križanje (po pokristjanjenju).
Ob dolgotrajnem nadlegovanju
Vztrajne motnje: poklicati duhovnika, hišo blagosloviti s sveto vodo. V nekaterih izročilih: sledi soli v vseh kotih prostorov, praprot na oknih, odprt psalter v spalnici. V trdovratnih primerih preselitev družine.
Germanske vzporednice: Mara in alp si delita nočno funkcijo dušenja. Škrat in domači duhek sta hišna duhova, ki lahko ob nespoštovanju postaneta zlobna. Strukturna podobnost z maro je jezikovno tesna.
Literarna recepcija
Ruska literatura (Aleksej Remizov, bratje Serapion) uporablja kikimoro kot simbol domače tesnobe. Ljadova simfonična pesnitev Kikimora (1909) je najbolj znano glasbeno pričevanje.
Sodobna popkultura: Fantazijska literatura in igre vlog (The Witcher, kjer je kikimora čudovišče v prvi igri) razširjajo lik po vsem svetu. V Rusiji in Ukrajini ostaja del ljudske kulture, v mestih pa postaja vse bolj muzejska.
Podobnost z domovojem in regionalne različice
Kikimora je funkcijsko podobna domovoju; obe bitji sta hišna duhova z jasno določenimi vzorci vedenja. Razlika je v vlogi glede na spol in v področju delovanja: domovoj varuje celotno domačijo, kikimoro pa zanimajo gospodinjske podrobnosti in varstvo otrok.
V nekaterih regijah veljata za zakonski par, pri čemer je kikimora žena. To povezovanje v par nakazuje kulturno kodiranje spolnih vlog, pri katerem je upravljanje gospodinjstva razdeljeno.
Regionalne različice so opazne. V Belorusiji se kikimoro včasih dojema kot duha, povezanega z dojenčki, ki se posebej zanima za novorojenčke. Na ukrajinskem območju se pojavlja pod imenom Mavka, kjer je značaj bliže gozdnim ženam. Ta razlika kaže, kako se osnovni koncept preoblikuje čez kulturne meje.
Kikimora spada med hišne duhove vzhodnoslovanskega, predvsem ruskega ljudskega verovanja. Tesno je povezana z domačim okoljem in tako sodi v skupino duhovnih bitij, med katera spada tudi moški hišni duh domovoj.
V nekaterih izročilih velja Kikimora kar za njegovo žensko ali ženski pandan, kar pa etnografija ne potrjuje enotno.
Njeno priljubljeno bivališče v hiši je prostor za pečjo, pod tlemi ali v perutninskem hlevčku. Velja za zelo majhno, pogosto neopazno ali le za trenutek vidno v mraku.
Njeno delovanje je povezano s tradicionalnim žensko delom kmečkega gospodinjstva, predvsem s predenjem. Ponoči naj bi jo bilo mogoče slišati pri kolovratu ali pri hišnem delu, in po njenem vedenju je bilo mogoče razbrati stanje v hiši.
Z religiologijnega vidika je Kikimora dober primer, kako je ljudsko verovanje zasidrano v konkretnih prostorih in opravilih vsakdanjega življenja. Ni predmet kulta, temveč razlagalna figura za hrup, nered in neuspeh pri hišnih opravilih.
Njena ambivalentna narava, včasih koristna, včasih moteča, ustreza splošni ambivalenci, ki zaznamuje vzhodnoslovanske hišne duhove: so del gospodinjstva, vendar jih je treba z ustreznim vedenjem ohranjati v dobrem razmerju. Viri o Kikimori izhajajo predvsem iz etnografskega zbirateljskega dela 19. in začetka 20. stoletja.
Etnografsko izročilo poznava Kikimoro v dveh precej različnih oblikah, ki jih raziskovalci deloma razlagajo kot regionalne različice, deloma kot dve prvotno ločeni predstavi. Prva, hišna Kikimora, živi v bivalni hiši. Če je gospodinjstvu naklonjena, skrivaj pomaga pri delu, zaziblje otroka, pazi na perutnino.
Če je razjezena, denimo ker je hiša slabo vodena ali ker je postavljena na neugodno mesto, potem zmeša nit, razbija posodo, ponoči povzroča hrup, ščipa spečeM ali jih ne pusti spati.
Druga oblika je tako imenovana barjanska ali gozdna Kikimora. Ne živi v hiši, temveč v vlažni, negostoljubni naravi, na barjih in v gozdu, in velja dosledno za nevarno. Ljudi zvabi v močvirje in škoduje predvsem majhnim otrokom. V tej obliki je sorodna drugim nevarnim naravnim duhovom slovanskega verovanja.
Raziskovalci so predlagali različne razlage za to dvojno naravo. Razširjena razlaga povezuje zlo Kikimoro z dušami nekrščenih ali nezakonito umorjenih otrok, predstava, ki v slovanskem verovanju pojasnjuje tudi druge neumirjene duhove. Ženska, ki je nevarna otrokom ali nosečnicam, je tip, razširjen v mnogih kulturah.
Ali sta hišna in naravna Kikimora prvotno bili ena in ista podoba ali sta se šele naknadno združili pod istim imenom, iz obstoječih virov ni mogoče zanesljivo ugotoviti. Neenotnost izročila je sama po sebi pomembna ugotovitev: kaže, da ljudsko verovanje ni poznalo sistematične teologije, temveč je sestavljeno iz regionalno različnih izročil.
Ime Kikimora je jezikovno nenavadno in že dolgo predmet raziskav, brez splošno sprejete razlage. Beseda je videti sestavljena, oba dela pa se razlagata različno.
Drugi del, -mora, se pogosto povezuje z razširjenim slovanskim korenom, ki je tudi podlaga besedi mara ali mora, bitju, ki tišči speče in je povezano z nočno moro. Ta koren ima ustreznice v več indoevropskih jezikih in se nahaja tudi v zahodni besedi za nočno moro.
Prvi del, kiki-, je težje razložiti. Predlagan je bil onomatopejski izvor, ki posnema kričanje ali ptičji krik, kot tudi različne povezave z besedami za ukrivljenost ali za nemirno gibanje. Nobena od teh razlag ni prevladala.
Preučevana je bila tudi možnost izposoje iz sosednjega, neslovanskega jezika, zlasti iz ugrofinskih jezikov, saj je bila Kikimora posebej razširjena v severnih ruskih območjih, ki mejijo na ugrofinsko prebivalstvo. Ta hipoteza ostaja nepotrjena.
Lahko pa trdimo, da povezava s korenom mora uvršča Kikimoro v širše polje nočnih bitij, ki tlačijo speče, med katera v drugih germanskih in slovanskih izročilih sodijo Mahr ali sorodne podobe morastega bitja.
Ta jezikovna sorodnost je bolj poučna kot nepojasnjen prvi zlog, saj kaže, da je Kikimora, kljub temu da je oblikovana kot hišni duh, v svojem bistvu povezana s starejšo predstavo nočnega pritiska.
Ljudska verovanja so poznala celo vrsto sredstev za obrambo pred nadležno kikimoro ali za preprečitev njenega nastanka. Te prakse so v etnografski literaturi dobro dokumentirane in razkrivajo miselnost, ki stoji v ozadju.
Ponavljajoč se motiv povezuje zlobno kikimoro z gradnjo hiše. Po razširjenem prepričanju je lahko razjezen ali zahrbten tesar ali polagalec peči med gradnjo hiše včaral kikimoro vanjo, tako da je v steno ali pod peč vgradil določeno leseno figurico ali predmet.
Hiša je nato ostala v nemiru, dokler niso predmeta našli in odstranili. Ta motiv povezuje duha s konkretno gradbeno obrtjo in z družbenim razmerjem med naročnikom in obrtnikom.
Proti že navzoči kikimori so uporabljali različna sredstva. Razširjena je bila molitev k svetim podobam ljudskega krščanstva, škropljenje s posvečeno vodo ali nameščanje določenih zelišč in predmetov na izpostavljena mesta, na primer v kokošnjaku.
Posebno, pogosto omenjeno sredstvo je bil preluknjan kamen ali vrat razbite lončene posode, imenovan kurji bog, ki naj bi kikimoro odganjal od perutnine.
Pomirjanje dobrohotne domače kikimore pa je, tako kot pri domovoju, potekalo s čistočo, redom in majhnimi darovi. Religiologijsko gledano ta razpon kaže, da ravnanje s kikimoro ni bil poseben magični primer, temveč je bilo vpeto v vsakdanjo skrb za urejen, zaščiten dom, v kateri so se predkrščanske predstave in ljudsko krščanske prakse prepletale.
Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Kikimora je žensko hišno duhovno bitje vzhodno- in zahodnoslovanske ljudske religije, majhna, pogosto pogrbljena ženska, ki živi za pečjo ali pod talnimi deskami.
Je ambivalentna: v urejenem gospodinjstvu ponoči pomaga pri predenju in tkanju, v neurejenem pa zamota prejo, se ponoči smeje in prebivalcem otežuje življenje. V nekaterih regijah velja za duha nekrščenega umrlega otroka.
Klasična metoda je temeljito gospodinjsko delo, urejeno stanovanje kikimori ne dopušča, da postane škodljiva. Poleg tega obstajajo konkretna apotropaika: brinove vejice pod otroško posteljico za predenje, kozarec vode s koprom pri vratih, narisan čarovniški križ na stenski spalnici.
V nekaterih izročilih kikimoro pomirjajo tudi z obešanjem križa ali s posebnimi molitvami ob četrtkih zvečer, saj je četrtek veljal za njen posebni dan.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Nut je egiptovska boginja neba, žena boga zemlje Geba, mati Ozirisa, Izide, Seta in Neftide. Zvez...

Hiisi, finski gorski in divji duh. Izvor od svetega gaja do demoniziranega velikana in religiolog...

Aura, poosebitev hladnega vetriča. Izvor, poznoantični mit pri Nonnu in religiologska umestitev.

Pillán, duh ognja, groma in vulkanov pri ljudstvu Mapuče. Izvor, klicanje v obredu Ngillatun in v...

Notos, vlažni južni veter Grkov. Izvor, jesenski nevihti in dež, orfični hvalnica ter religiologs...

Pocong, duh Indonezije, ujet v pogrebno tančico. Izvor, nerazvezan vozel, skakanje in odrešitev p...