Anguta - far til havets herskerinne og vokter av de døde i inuittisk mytologi

Anguta er den mannlige komplementærfiguren til Sedna. Navnet hans betyr på inuktitut ordrett faren eller hans far, og han blir i kildene sjelden behandlet uavhengig av Sedna.

Religionsvitenskapelig er denne sammenkoblingen typisk: Anguta framstår som en utfyllende instans som fullfører dramaet med Sednas lemlestelse og fører det over i dødsvesenet. Denne funksjonelle bindingen til Sedna er språklig og narrativt stabilisert.

Mens Sedna kontrollerer havdyrene, er Anguta ifølge oppskriftene til Franz Boas og Knud Rasmussen ansvarlig for de døde.

Han mottar de døde i Adlivun, en kald region under havet, og bestemmer hvilke av dem som kan stige videre opp til dagslysets land, og hvilke som må forbli der nede. Denne rollen som overgangsforvalter gjør ham religionshistorisk til en dødsdommer-figur av sitt eget slag.

Figuren er regionalt forskjellig aksentuert. I noen kilder er Anguta nesten identisk med månen Igaluk, i andre klart skilt fra ham. Denne variasjonen gjenspeiler den usystematiske teologien i den inuittiske tradisjonen og kan ikke løses vitenskapelig, men bør verdsettes som et særtrekk ved den ikke-dogmatiske religiøse praksisen. Toleransen for inkonsekvenser er en del av den religiøse stilen.

Også Anguta, som som far til Sedna og vokter av de døde for det meste bare er overlevert i sammenheng med havets herskerinne, blir i nyere forskning undersøkt med utvidede metoder som forener etnografisk nøyaktighet, språkkritisk kildeprøving og komparativ innordning.

Forskere fra inuittsamfunnet selv er i dag en del av denne forskningen og reviderer eldre, delvis kolonialt preget, tolkninger fra vestlig hånd.

Navnet Anguta er en elliptisk avledning av angun eller ataata, ordene for far eller mannlig forelder. Anguta betyr dermed ordrett hans far med referanse til Sedna, ikke et egennavn i betydningen far.

Språket holder navnet i den relasjonelle formen, noe som er vitenskapelig oppsiktsvekkende, ettersom Anguta språklig aldri kan løses fra sin farrolle.

Andre navn som er dokumentert for figuren, er Ataagujuk eller Atak. I Vest-Grønland forekommer delvis formen Anguta, i Iglulik Tutik for en tilsvarende funksjon.

Den regionale variasjonen er betydelig og maner til forsiktighet ved enhver enhetlig framstilling. Den vitenskapelige oppgaven består i å synliggjøre variasjonene uten å presse dem inn i en kunstig enhet.

Den elliptiske språkformen passer til en teologi som tenker figurer som knutepunkter i relasjonsnettverk snarere enn som autonome personer. Anguta er alltid far til Sedna, aldri Anguta for seg selv.

Denne relasjonaliteten er nøkkelen til å forstå den inuittiske gudeverdenen og skiller den klart fra de autonome personoppfatningene i indoeuropeiske gudeverdener, der egennavn utgjør en egen identitet.

En annen tilnærming følger av det religionssosiologiske spørsmålet om Angutas samfunnsmessige funksjon. Som forvalter av overgangen til dødsriket Adlivun illustrerer han på en anskuelig måte at inuittenes religiøse orden var tett sammenvevd med den sosiale praksisen og på ingen måte stod løsrevet fra den.

Denne sammenkoblingen er et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som spesielt Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har bearbeidet systematisk.

Anguta beskrives i de overleverte fortellingene som en gammel, enarmet mann. Lemlestelsen hans er et speilbilde av den lemlestelsen han selv har forårsaket hos Sedna: Også han har mistet en arm, noe som forsterker fortellingens etiologiske karakter.

I noen versjoner mistet han armen da han ble straffet av Sedna, som etter handlingen trakk ham inn i båten og dermed også førte ham til å bli lemlestet.

Visuelle framstillinger er sjeldne og stammer nesten utelukkende fra samtidig inuittkunst siden 1960-tallet. Kenojuak Ashevak og andre Cape Dorset-kunstnere har enkeltvis avbildet Anguta, oftest i et mellomrom mellom menneske og ånd. Denne ikonografiske tilbakeholdenheten stemmer med den religionsfenomenologiske observasjonen at Anguta var mindre sentral i den religiøse praksisen enn i de narrative kildene.

Symbolisk er Anguta forbundet med båt, padle og gesten å hakke. Denne symbolikken viser til kjernemyten og til hans rolle som den som utgjør grensesnittet mellom denne verden og den neste, mellom båt og havbunn. Religionsfenomenologisk er denne formidlerposisjonen mellom verdenene et typisk kjennetegn ved dødsdommer-figurer i mange religioner verden over.

Sammenlignende betraktet plasserer Anguta seg inn i den sirkumpolare religiøse topografien, hvis grunntrekk har bevart en oppsiktsvekkende likeformet struktur over tusenvis av kilometer. Denne vidstrakte stabiliteten er blant de mest påfallende religionsfenomenologiske funnene i disiplinen og forblir fortsatt et tema for pågående forskningsdebatt.

I sentralmyten om Sedna er Anguta faren som kaster sin datter i havet og hugger av fingerleddene hennes. Denne handlingen fremstilles i kildene som en nødvendighet, en moralsk fordømmelse er fraværende: Uten Angutas handling ville båten med alle om bord ha sunket.

Sednas lemlestelse er en kollektiv livredning på bekostning av individuell lidelse. Denne tolkningen skiller fortellingen fra rent offerorienterte myter i andre religioner.

I noen varianter trekker Sedna deretter faren sin med seg ned i havet. Anguta blir da underverdenens innbygger og de dødes forvalter.

Denne rekkefølgen av skyld og overgang til dødsriket er et eget vitenskapelig mønster, som Mircea Eliade beskrev som en typisk arktisk topografi for skyld-forvandling, og som har fått bred gjenklang i den komparative myteforskningen.

Daniel Merkur tolker mønsteret både psykoanalytisk og historisk: Anguta er den ambivalente faren som gjennom sin skyldhandling åpner for at ressursverdenen kan oppstå. Denne tolkningen er omdiskutert, men heuristisk fruktbar, og har etablert en egen diskusjonslinje i religionspsykologisk forskning som forbinder mytene med moderne forestillinger om ambivalente foreldrefigurer.

Adlivun betyr ordrett de under oss. I Iglulik-teologien er Adlivun den kalde regionen under havet hvor de avdøde har sin første stasjon. Anguta tar imot dem der og avgjør hvilke av dem som etter en viss renselsestid får stige videre opp til Quivitoq, det øvre dødsriket, og hvilke som forblir nede.

Vitenskapelig sett er Adlivun ikke en moralsk domstol i kristen forstand. Renselsen er snarere en overgangsrite, sammenlignbar med en karantene, der personen legger av sine menneskelige rester før den går inn i en annen tilværelse.

Den som i livet har brutt særlig mange tabuer, blir lenger i Adlivun, noen ganger for godt. Denne etikk-fjerne konsepsjonen skiller den klart fra kristne eller buddhistiske dødsdommer.

Den nøyaktige topografien og befolkningen av Adlivun varierer betydelig fra region til region. I Iglulik skildres Adlivun som befolket av de avdøde, i Netsilik heller som et kaldt overgangssted, i Vestgrønland delvis som en egen befolkningsdimensjon. Anguta forblir gjennomgående nøkkelfiguren. Religionsfenomenologisk er den regionale variasjonen i den hinsidige geografien typisk for muntlig overleverte religioner uten kodifisert teologi.

I noen regionale tradisjoner smelter Anguta sammen med månen Igaluk, som også er en ambivalent, til tider aggressiv mannlig figur. Denne sammensmeltningen følger ingen systematikk, den varierer etter kilde og region.

Knud Rasmussen har påpekt at skillelinjene mellom enkelte mannlige guddommer i inuittisk tradisjon ofte er flytende. Denne flyktigheten er religionsfenomenologisk et eget kjennetegn ved den inuittiske gudeverdenen.

Vitenskapelig oppstår da spørsmålet om inuittisk tradisjon overhodet kjenner klart avgrensede guder, eller heller funksjonsbundter som personifiseres forskjellig etter anledning. Frédéric Laugrand og Jarich Oosten heller mot sistnevnte tolkning, noe som forklarer variasjonene og understreker den metodiske utfordringen ved den vitenskapelige beskrivelsen.

For praksisen betydde dette at en sjaman etter anledning kunne tilkalle enten Anguta i hans rolle som dødsvokter eller Igaluk i hans rolle som måne, uten at mottakerne ble forstått som fullstendig separate.

Funksjonen bestemmer navnet, ikke omvendt. Denne funksjonelle teologien er religionsfenomenologisk en egen modell og utfordrer den vestlige gudekonsepsjonen med klare identiteter.

Sjamaner som skulle følge avdøde eller utfrøse de døde, reiste ifølge inuittisk forestilling til Adlivun og trådte der fram for Anguta. Reisen var farligere og sjeldnere enn reisen til Sedna, fordi Anguta ble ansett som lite tilgjengelig for forhandlinger. Den som så ham og ikke opptrådte respektfullt nok, kunne selv forblive i dødsriket.

Daniel Merkur beskriver en Iglulik-skildring der en angakkuq reiser til Adlivun for å hente tilbake sjelen til en nylig avdød for de etterlatte, eller i det minste innhente informasjon om dennes tilstand.

Reisen fører gjennom mørke, kalde områder hvor de døde vandrer skyggeaktig omkring, til sjamanen til slutt trer fram for Anguta. Disse skildringene er vitenskapelig verdifulle fordi de dokumenterer den konkrete erfaringsstrukturen i sjamanisk transe.

Apotropeisk arbeidet inuittene med sorgritualer som skulle stemme Anguta velvillig. Korrekt behandling av liket, overholdelse av sorgetiden og å uttale eller ikke uttale den avdødes navn var religiøse praksiser som ble registrert i Adlivun og dermed hos Anguta.

Disse praksisene er religionsetnologisk godt dokumentert og understreker sorgritualenes sentrale betydning for den inuittiske teologien.

Vitenskapelig hører Anguta til den vide klassen av dødsvoktere og dødsdommere som finnes i de fleste religioner.

Sammenlignbare er den egyptiske Osiris, den greske Hades, den hinduistiske Yama og den japanske Enma-O. I det sirkumpolare området finnes det paralleller til samiske samiske Jabmiidaibmu-forestillinger, hvor det også finnes en dødsverden under jorden voktet av en vokter.

Det særegne ved Anguta ligger i hans relasjonelle identitet. Mens Osiris, Hades og Yama er selvstendige guder med egen mytekrets, forblir Anguta språklig og narrativt bundet til Sedna. Denne asymmetrien er vitenskapelig interessant, fordi den viser at en dødsdommer-figur også kan fremstå som en relasjonell funksjon og på ingen måte trenger å være konsipert som autonom.

Strukturelt ligner Anguta mest på dødefarene i Oseanias mytologier, hvor lignende relasjonelle konstellasjoner forekommer oftere. Her kan et pasifisk-sirkumpolart tradisjonslag skinne igjennom, men dette forblir spekulativt og må uten språkhistoriske belegg behandles som en heuristisk hypotese. Religionshistorisk forskning er her avhengig av strukturelle sammenligninger, som forblir metodisk problematiske.

Forskningen om Anguta har vokst i skyggen av Sedna-forskningen.

Tidlige nedtegnelser hos Boas, Rink og Rasmussen behandler ham hovedsakelig som en bifigur i Sedna-myten. Det finnes ikke en egen Anguta-forskning i snevrere forstand, men Daniel Merkur, Frédéric Laugrand og Birgitte Sonne har utarbeidet hans betydning som dødevokter og gjort ham mer synlig som en selvstendig figur.

I samtidig inuittisk kunst og litteratur dukker Anguta opp fra tid til annen, ofte som en ambivalent far eller som vokter av en ukjent overgang. I den ikke-urfolksbaserte rekontekstualiseringen er han relativt ukjent, noe som gjenspeiler asymmetrien i forskningens oppmerksomhet i forhold til Sedna, og samtidig markerer en forskningspraktisk lakune.

Vitenskapelig sett ville en grundigere utredning av Anguta vært ønskelig, fordi den ville bidra til å klargjøre de sentralarktiske inuitters dødsteologi. Første tilnærminger til dette finnes i arbeidet til Frédéric Laugrand om inuittisk eskatologi, som systematisk undersøker forholdet mellom tabubrudd og postmortal eksistens og dermed utvider forskningsstanden betydelig.

Anguta knyttes til Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina og Qailertetang. Kulturhuben Inuit-tradisjon plasserer ham i religionshistorien. Paralleller til dødsvokter-figurer finnes i den samiske lemma-rekken, særlig hos Jabmiidaibmu, som betegner en sammenlignbar funksjon som en dødsverden under jorden.