Enma-o

Innplassering

Tidsrom for tekstene

De eldste bevarte japanske kildene om Enma-ō stammer fra slutten av 700-tallet og begynnelsen av 800-tallet, som del av overføringen av buddhistiske helveteskosmologier fra Kina. Nihon Ryōiki (ca. 822) inneholder tidlige fortellinger der Enma-ō forhører de døde.

På 1100-tallet befestes systemet med de ti helvetesdommerne med Enma-ō som leder; det ikonografiske standardrepertoaret (krone, mørk hud, speil, skrivetavle) oppstår i Kamakura-perioden.

Utbredelsesområde

Tilbedelsen av Enma-ō var utbredt i hele den østasiatiske buddhistiske verden, fra de store tempelstedene Kyōto og Nara til landlige pilegrimssteder.

Særlig virkningsfullt var hans bildeframstilling i buddhistiske tempelhaller, der statuer av helvetesdommeren skulle mane de levende til etisk selvprøving. Folketeateret tok opp motivet fra 1300-tallet; Enma-ō framstår regelmessig i Nō- og Kabuki-stykker som en figur for den ubestikkelige dom.

Kildesituasjon

Den religionshistoriske forskningen om Enma-ō bygger på et bredt kildemateriale: kanoniske buddhistiske sutraer i kinesisk oversettelse, Tendai-buddhistiske setsuwa-samlinger, ikonografiske billedtavler (Jūō-zu) og folkelige otogi-zōshi-fortellinger. De sentrale standardverkene kommer fra regional religionsetnologi og internasjonal buddhismeforskning; en kurert bibliografi for hvert vesen utvides fortløpende i leksikonet.

Navn

Enma-ō er framstilt som en enorm, muskuløs skikkelse med dyp rød eller blåsvart hud. Håret hans står i flammer, og øynene glør som glødende kull. Han bærer en brokadeprydet kappe og sitter på en opphøyd trone.

I hendene holder han et dommersverd (kensaku) og ofte en stor bok eller skriftrull med karmaregnskapet for hver sjel. Symboler er helvetesvokterne (oni), de fordømtes flod og de forskjellige helvetesnivåene under hans rike.

Karaktertrekk

Enma-ō mottar hver sjel umiddelbart etter døden. I dødedomstolen sitter lekklerker eller de egne onde handlingene som anklagere, mens regnskapsboken ikke lyver. Enma-ō forhandler ikke, han fullbyrder. Hans avgjørelse bestemmer den neste gjenfødelsen innenfor de seks tilværelsesformene (Rokudō).

Hans rike er ikke bare straff, men karmisk oppgjør: steinete stier, kokende olje, eller gjenfødelse som en hungrig ånd. I Tendai-skolen holdes små helligdommer for Enma-ō i lokale templer, ofte med Jizō-statuer ved siden av, som symboliserer hjelpen for fordømte barn.

Kort om: Enma O

Enma-O er i japansk buddhisme dødsdommeren som dømmer de avdøde etter deres gjerninger. Han framstilles vanligvis som en vred embetsmann i kinesisk drakt med dommerhue og ambetstavle. Skikkelsen forener indiske, kinesiske og japanske overleveringslag til en selvstendig figur i folketro og tempelkunst.

Opprinnelse

Enma-O er den japansk-buddhistiske tilpasningen av den kinesiske Yanluo, hvis rot ligger i den indiske Yama, vedisk dødsgud og den første dødelige (Rigveda 10.14). Med utbredelsen av mahayana-buddhismen over Sentral-Asia kom Yamas konsept til Kina på 600-800-tallet og ble der videreutviklet til Yanluo Wang, kongen av de ti helvetene.

På 800-900-tallet overtok japansk buddhisme dette systemet med Jūō (de ti kongene). Enma-O står øverst i denne rekken. Religionshistorisk smeltet indisk karmalære, kinesisk embetsbyråkrati-konsept og japanske dødsforestillinger sammen.

Enma Os målgruppe

I Japan var det særlig mennesker bekymret for de avdødes skjebne som befattet seg med Enma-O, og som gjennom dødsriter og minnehøytider ønsket å oppnå en gunstig dom. Dessuten tjente skikkelsen til moralsk oppdragelse: foreldre og templer holdt den strenge dommeren fram for barn, blant annet med den kjente trusselen om at Enma river ut tungen på lygnere. Templer med Enma-statuer, for eksempel i Kyoto og Tokyo, var og er anløpssteder for forbønn på de dødes vegne.

Erscheinungsbild

Enma-O framstilles ikonografisk som en fryktinngytende gammel mann med langt svart skjegg, mørk hud og brennende øyne. Han bærer drakten til en kinesisk embetsmann fra Tang-dynastiet med keiserlig krone (raikan).

I hendene har han den gyldne livsboken (jōfuzu), der alle karmiske gjerninger er nedtegnet, samt et septer eller skriverør. Foran tribunalet hans står budbringerne Niū-Tō (oksehode) og Ba-Mien (hesteansikt), samt skriveren-sekretæren. Tempelmaleriene (jigoku-zōshi fra Edo-perioden) viser ham omgitt av helvetesscener.

Wirkningsområde

Virkningsområde: Enma-O er universaldommer over alle avdøde. På den sjuende av de 49 dødedagene (49. dag etter døden) finner den sentrale karmaoppgjøret sted foran hans tribunal. Han avgjør gjenfødelsen i en av de seks verdenene (guder, halvguder, mennesker, dyr, hungerånder, høllene).

Hans dom er ikke vilkårlig, men strengt karma-basert (dharmatisk). De levende tilber ham også for å lette karmaen til avdøde. I japanske bondesamfunn regnes han som en beskyttelsesgud mot uventet død og som en hjelper ved vanskelige fødsler.

Beskyttelse

Symboler: Den gyldne livsboken (jōfuzu), skriverøret, sverdet, sannhetens speil (jōhari no kagami), foran dette speilet blir alle livshandlinger synlige som bilder. Hans apotropeon: konjakkretter serveres ham som favorittmat (Edo-tradisjon); Enma-omamori i rødt silke beskytter mot uventet død og karmasykdommer.

Enma-Os paralleller

Religionshistorisk forskning beskriver Enma-O som en japansk utforming av en dommerfigur som har vandret gjennom India og Kina. I de vediske tekstene er Yama den første dødelige og herre over dødsriket, i kinesisk buddhisme blir han den femte av De ti helvetskongene. Japan tok over denne domsmodellen sammen med forestillingen om mellomtilstander etter døden, der de etterlatte kan gripe inn for de avdøde gjennom minneriter.

Beskyttelsespraksis

Apotropeiske og devosjonale ritualer

Enma-O (japansk 閻魔大王) er den japansk-buddhistiske adapsjonen av den kinesiske Yanluo / indiske Yama. Han tilbes i mange Enma-templer i Japan (Genkaku-ji i Tokyo, Inn-ji i Kyoto, Ennō-ji i Kamakura). Hoveddagen for praksis er den 16. dagen i den 1. og 7. måneden (Enmasai) som port til helvetesverdenen.

Pilegrimer bringer konjakkretter (Enmas favorittmat etter Edo-tradisjon), bønner for avdøde familiemedlemmer og ber om lettelse av karma (jf. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Sutraer og anrop

Jūō-kyō (sutraen om de ti kongene) er hovedliturgien. Buddhistiske munker resiterer Hjerte-sutraen med spesielle Enma-bøyninger. Edo-perioden (1600–1800-tallet) så Enma-kulten i folkebuddhismen bli populær gjennom billedbøker (jigoku-zōshi, helvetesruller).

Amuletter og beskyttelsessymboler

Enma-omamori (beskyttelsesamuletter med Enma-bilde) fra Enma-templene, oftest i rødt tøy med gyllen broderi. Goōhōin (symbolet for Yakushi-buddhaens helbredelse) bæres mot karmasykdommer. Den ikonografiske tavlen med de ti helvetskongene (Jūō-zu) hengs opp på buddhistiske husalter som forberedelse til døden.

Enma-O, paralleller i andre kulturer

Enma-O går tilbake til den indiske dødsguden Yama, som kom til Kina med buddhismen og der ble innlemmet som Yanluo Wang i systemet med De ti helvetskongene. Denne kinesiske formen kom til Japan med de buddhistiske skolene og ble der til Enma-O. Lignende dommerfigurer i det hinsidige finnes også i andre kulturer, som den egyptiske Osiris ved dødsdommen eller den koreanske Yeomra, som stammer fra samme buddhistiske overlevering.

En indisk guddoms vei til Japan

Enma-O, herskeren over underverdenen og dødsdommeren i japansk buddhisme, er sluttleddet i en lang vandring. Hans opprinnelse ligger i det vediske India, der Yama ble ansett som den første dødelige og dermed som de dødes konge.

Gjennom buddhismen kom figuren til Kina, der den som Yanluo ble innbygd i systemet med underverdenens domstoler, og fra der via Korea til Japan. Det japanske navnet Enma er den lydlige tilpasningen av sanskrit Yama, tillegget o betyr konge.

Med hver stasjon forandret figuren seg. Den indiske Yama var i utgangspunktet mer en herre over et dødsrike enn en streng dommer.

I Kina smeltet han sammen med forestillingen om en byråkratisk hinsidig forvaltning som prøver hvert avdødes liv, gjør opp regnskap og avgjør gjenfødelsen. Denne kinesiske utformingen, som framstiller det hinsidige som et embetsapparat med akter, skrivere og domstoler, tok den japanske buddhismen i stor grad over.

I Japan ble Enma-O fast innbundet i den populære buddhistiske frommeligheten. Han opptrer i predikener, i tempelmaleri og i lærertekster som den instansen som hvert menneske må avlegge regnskap for etter døden. I motsetning til en abstrakt forestilling om karmisk gjengjeldelse ga han denne læren et ansikt, en konkret, tiltalbar og skremmende figur.

Den vitenskapelige betydningen av denne vandringen ligger i at man på Enma-O kan avlese hvordan en religiøs forestilling transporteres over språk- og kulturgrenser og samtidig får ny farge underveis. Den japanske dødsdommeren bærer i seg lag fra tre kulturer, den indiske opprinnelsen, den kinesiske byråkratiseringen og den japanske folkereligiøse utformingen.

De ti kongene i underverdenen og dommen i det hinsidige

I den kinesisk pregede buddhismen som kom til Japan, er Enma-o ikke den eneste herskeren over dødsriket, men del av et kollegium.

Systemet med de ti kongene av underverdenen, som ble utarbeidet i middelalderens Kina og kom til Japan gjennom bilderuller og tekster, tildeler hver konge en domstol og et bestemt tidspunkt etter døden. Den avdøde går gjennom disse domstolene i en fast tidsmessig rekkefølge, på bestemte dager etter døden og på årsdager.

Enma-o har en fremtredende stilling i dette systemet. Han er som regel den femte av de ti kongene, hans domstol avholdes på den trettifemte dagen etter døden, og han regnes som den viktigste og mektigste av dem alle. Foran hans domstol blir den avdødes handlinger gransket særlig grundig.

Til utstyret ved hans domstol hører faste ikonografiske elementer. Enma-o fører protokoller der hver gode og dårlige handling er nedtegnet. Ved hans side står hjelpere, den japanske overleveringen kjenner blant annet en figur som bærer menneskelignende hoder på staver, ett med vredt og ett med rolig ansiktsuttrykk, som viser den avdødes vesen.

Et kjent hjelpemiddel er sjelespeilet, der den døde ser sitt liv og sine synder gjenspeilt uforbeholdent, slik at lyving blir umulig.

Dette rettssystemet hadde en tydelig pastoral funksjon. Det la grunnlaget for praksisen med minneseremonier for de døde, som ble holdt med faste mellomrom etter dødsfallet.

De etterlatte kunne gjennom ritualer og overføring av fortjeneste påvirke den avdødes vei gjennom de ti domstolene i gunstig retning. Enma-o var dermed ikke bare en skremmefigur, men omdrejningspunktet i en hel rituell økonomi mellom levende og døde.

Ikonografi og tempelbildene av helvetesdommerne

Den bildlige fremstillingen av Enma-o følger en fast konvensjon som stammer fra det kinesiske forbildet. Han fremstilles som en konge eller høy embetsmann, ofte i embetsdrakten til en kinesisk verdighetsmann med en karakteristisk krone eller hodepryd, som ofte bærer skrifttegnet for konge.

Ansiktet hans er vanligvis rødt av vrede, med oppspilte øyne og mørkt ansiktsuttrykk, et uttrykk for ubestikkelig strenghet.

Slike bilder finnes i mange japanske templer, ofte som skulptur i en egen sal, Enma-hallen. Kjente eksempler er Enma-figurene i templer i og omkring Kyoto og Kamakura.

Ofte er Enma-o omgitt av de andre ni kongene eller innlemmet i en større fremstilling av helvete. Den japanske billedtradisjonen jigoku-e, helvetesbildene, skildrer i drastiske scener straffene i underverdenen og plasserer Enma-o som den dømmende instansen ved deres begynnelse.

En ikonografisk viktig tradisjon forbinder Enma-o med bodhisattvaen Jizo. I den japanske fromheten regnes Jizo som den medfølende frelseren som bistår vesenene i helvete.

Noen tekster og bilder tolker til og med Enma-o og Jizo som to sider av samme virkelighet, den strenge og den barmhjertige, som virker sammen for å føre den avdøde til forbedring og gunstig gjenfødelse. Denne sammenkoblingen dempet den skremmende karakteren til dommeren og innlemmer ham i en frelsesorientert teologi.

Tempelbildene hadde en oppdragende oppgave. Predikantmunker brukte dem for å vise lekfolk konsekvensene av dårlige handlinger. Den røde, vredefulle Enma-o var dermed et læremiddel som omsatte den abstrakte læren om karma til et fengslende, skremmende bilde.

Enma-o i folketroen og i moderne kultur

Utenfor klostrene ble Enma-o en fast figur i japansk folketro. Navnet hans gikk inn i faste uttrykk og oppdragelsesformaninger.

Foreldre advarte barn som løy om at Enma-o ville rive ut tungen deres, en trussel som var kjent i mange deler av Japan. Dermed ble dødsdommeren en instans for hverdagslig moralsk oppdragelse, lenge før et barn noen gang hadde besøkt et tempel.

På bestemte dager i året, tradisjonelt om våren og på sensommeren, ble det i noen områder holdt spesielle andakter foran Enma-figurene, der tempelsalene ble åpnet og troende kunne se de ellers lukkede bildene. Slike tradisjoner viser at Enma-o ikke bare var en litterær eller doktrinær figur, men også gjenstand for levd tilbedelse og fryktbasert respekt.

I moderne japansk kultur har Enma-o fortsatt en betydelig plass. Han dukker opp i manga, anime, videospill og filmer, noen ganger som en skremmende antagonist, andre ganger i komisk brytning som en overarbeidet byråkrat i underverdenen.

Denne populærkulturelle bearbeidelsen tar gjerne opp den byråkratiske siden av figuren, kongen som med akter, stempler og underordnede leder en enorm forvaltningsapparat i det hinsidige.

Denne varigheten er vitenskapelig interessant. Enma-o har fullført overgangen fra religiøs læreskikkelse til allmennkulturell figur uten å tape sin kjerne. Også i den humoristiske bearbeidelsen forblir han den som avgjør rett og urett i et levd liv.

Figuren viser hvor dypt den buddhistiske forestillingen om et dødsrike har sivet inn i japansk kultur, og hvordan den, fra tempelhallen til barneboken, stadig lar seg fortelle på nytt.

Enma O, dommer over de fordømte og herskeren over helvete

Innholdsfortegnelse

Enma O