릴리트, 유대 전통의 여성 악마

광야, 산욕실, 카발라 사이의 야간 존재.

릴리트

릴리트(Lilith)는 유대 랍비 문헌에서 가장 강력한 야간 여성 악마로, 아카드어 바람 악마인 릴루(Lilû)와 릴리투(Lilītu)까지 그 기원이 거슬러 올라간다. 이사야서 34장 14절의 단 한 구절에서 출발하여 여러 탈무드 구절, 중세의 『벤 시라의 알파벳』, 카발라의 아담-릴리트 이야기를 거치며, 아담에 대한 종속을 거부한 최초의 여성으로 변모한다.

민간 신앙에서 릴리트는 근대 초까지 산모와 갓난아이에 대한 위협으로 여겨졌으며, 현대 신학에서는 1970년대 이후 이브의 대척점에 선 페미니즘적 인물로 재해석되고 있다.

간략 소개: 릴리트

유형: 야간 악마, 산욕 대립 존재, 카발라적 그림자 형상
기원: 바빌로니아-아람 전통, 랍비-카발라적 발전
문헌: 이사야 34,14; 탈무드; 아람어 주술 그릇; 『벤 시라의 알파벳』; 조하르
시대: 포로기 이전부터 현재까지
전파 지역: 바빌로니아, 팔레스타인, 전 세계 디아스포라
방어: 천사 이름이 적힌 킴페트체텔 부적, 이름 주술, 출산 보호 의례 주문

역사적 분류

문헌 시대

릴리트라는 이름은 타나크에 단 한 번 등장한다(이사야 34,14). 탈무드에서는 여러 구절에 악마로 나타난다(에루빈 100b, 니다 24b, 샤밧 151b).

아람어 주술 그릇(기원후 4~7세기)은 핵심 자료이다. 『벤 시라의 알파벳』(8~10세기)이 서사적 형상을 완성한다. 조하르(13세기)는 카발라 안에서 릴리트를 체계화한다.

신화적 분류

릴리트는 유대 신비주의와 신비 전통에서 악마적 또는 신성한 여성 존재이다. 흔히 아담의 첫 번째 아내 또는 그의 악마적 첩으로 묘사된다. 가부장적 질서에 대한 반항을 체현하며, 자율적 여성으로 재해석되는 복합적 인물이다.

전파 지역

주술 그릇 전통의 중심지였던 바빌로니아(사산 왕조); 팔레스타인 및 이후의 랍비 문화권; 유럽, 북아프리카, 근동에 걸친 중세 디아스포라. 현대적 수용은 동유럽과 이스라엘을 거쳐 영어권 페미니즘 및 문학 전통으로까지 이어진다.

자료 현황

극히 풍부하고 다층적이다. 성서의 단독 언급, 랍비 문헌, 수많은 비문이 새겨진 아람어 주술 그릇, 중세 부적, 카발라 문헌, 민간 주술 지침서, 현대 문학-신비주의적 수용이 포함된다. 지중해 전체 악마론 역사에서 가장 잘 기록된 단일 존재로 평가된다.

명칭

히브리어: Lilith(לילית), 민간 어원상 layil(“밤”)에서 파생되었으나, 학문적으로는 바빌로니아 선행 형태(lilītu)에서 비롯된 것으로 본다.
아람어: Lilīt, 복수형으로 Liliyot이라 불리기도 한다.
그리스어-라틴어: Lilith(유대-헬레니즘 문헌); 이사야 34,14의 불가타 역본에서는 lamia.

불가타에서 라미아로 번역한 것은 영향사적으로 중요하다. 이로 인해 유대의 릴리트는 그리스-로마의 산욕 악마들과 직접 연결되었다. 바빌로니아의 lilītu는 릴리트와 어간과 기능을 공유하지만, 직접적 선행자라기보다는 기능적 자매 존재로 보는 것이 정확하다.

특성

외형

흔히 긴 머리카락을 지닌 날개 달린 여성으로 묘사된다. 아람어 마법 그릇에는 이미 제압된 형상으로 결박된 모습으로 그려진다. 중세 부적에서는 사슬로 묶인 모습으로, 카발라 도상학에서는 시트라 아흐라의 어두운 형상으로 나타난다.

행동 양식

밤에 집 안으로 침입하여 임산부를 위협하고, 신생아를 납치하거나 죽인다. 에로틱한 차원에서는 잠든 자를 유혹하고 성교를 하며, 결실 없는 “밤의 임신”을 일으킨다. 카발라 맥락에서는 셰키나의 대립자, 사마엘의 배우자, “다른 편”의 지배자로 나타난다.

활동 영역

밤, 침실, 산실, 외딴 황야. 카발라적 확장 안에서는 신성한 세계의 어두운 거울상인 시트라 아흐라 전 영역.

신화적 기원

벤 시라의 알파벳에 따르면 같은 흙으로 창조된 아담의 첫 번째 아내이다. 그녀는 복종을 거부하고, 신의 이름을 발음한 뒤 도망친다.

세 천사, 사노이, 산사노이, 세만겔로프가 그녀를 뒤쫓으나, 그녀가 매일 자신의 자식 백 명을 잃는다는 합의만 이룰 뿐이다. 그 대가로 그녀는 세 천사의 이름이 새겨진 부적을 지닌 아이는 건드리지 않겠다고 서약한다.

외형과 상징

릴리트는 흔히 긴 검은 머리카락을 지닌 아름답고 매혹적인 존재로 묘사된다. 때로는 날개나 새의 몸을 지닌 모습으로 나타난다. 우아한 자태를 지닌다. 일부 전승에서는 뿔이 달린 모습으로 묘사된다. 검은 장미, 올빼미, 달이 그녀의 상징이다. 성적 힘이 발산된다.

인물 소개: 릴리트

릴리트의 주요 측면을 한눈에 정리하였다. 명칭, 묘사, 방어, 유사 존재에 대한 상세 내용은 제2, 3, 5, 6장에서 다룬다.

릴리트의 기원

광야와 밤이 본래의 서식지이다. 『벤 시라의 알파벳』에서는 도망친 아담의 첫 번째 아내이다. 카발라에서는 사마엘의 아내이자 시트라 아흐라의 여왕이다.

피해 대상

산모와 갓난아이, 특히 출산 후 첫 8일간이 가장 위험하다. 합병증이 있는 임산부도 해당된다. 유대 전통에서 야간 유혹에 관한 기록에 따르면 잠든 남성도 대상이다. 후기 고대에는 광야가 릴리트의 서식지로 이해되었기 때문에 광야를 여행하는 자도 해당되었다.

외형

긴 머리카락을 지닌 날개 달린 여성. 아람어 주술 그릇에서는 묶인 모습으로, 중세 도상에서는 쇠사슬을 두른 모습으로 묘사된다.

기능

영아 사망, 산욕 합병증, 유산 및 사산, 악몽, 수면 중 비자발적 성적 경험. 후기 고대-랍비 전통에서는 남성의 정액 손실도 포함된다. 카발라 문헌에서는 부정적 영적 영향, 부정(不淨), 인간과 신성한 불꽃의 분리도 해당된다.

방어

세 천사 사노이, 산사노이, 세만겔로프의 이름이 적힌 킴페트체텔 부적. 카발라와 민간 주술의 의례적 보호 주문. 문지방 아래에 묻는 아람어 주술 그릇. 문설주의 메주자.

릴리트의 유사 존재

직접적 선행 존재: 릴루(Lilû)와 릴리투(Lilītu)(아카드어), 라마슈투(Lamashtu)(메소포타미아). 기능적 유사 존재: 라미아(Lamia)와 엠푸사(Empusa)(그리스), 스트리가(Striga)와 라미아이(Lamiae)(로마), 서큐버스(Sukkubus)(중세 기독교). 현대의 첫 번째 여성 이야기 관점에서는 야간의 권능으로서 헤카테(Hekate)와 유형론적으로 유사하다.

일상에서의 방어

퇴치 의례

핵심적인 보호 관행은 알파벳 벤 시라(10세기)에 전해지며 근대에 이르기까지 동유럽 유대인 가정에서 사용된, 세 천사 사노이, 산사노이, 세만겔로프의 이름이 적힌 킴페체텔 부적이다. 이 부적은 산모와 신생아의 침대 위에 걸어 둔다.

사산 왕조 시대 바빌로니아(5~8세기)의 아람어 마법 그릇은 고고학적으로 입증된 전형(前形)이다. 바닥에 놓인 토기 그릇 안에 새겨진 금령 문구로 릴리트를 결박한다. 이와 함께 보호 기도, 향나무 훈향, 산욕 침대 주위의 보호 원이 사용된다.

제의와 숭배

릴리트는 정통 유대교에서 숭배되지 않았으나 카발라 계열에서는 인정되었다. 현대 사타니즘에서 그녀는 중심적 위치를 차지한다. 의례는 자율성과 반항을 강조한다. 그녀는 거부할 줄 아는 여성들의 수호자로 이해된다. 그녀의 호칭은 책임의 수용을 내포한다.

유사 존재 및 수용

선행 존재 및 유사 존재

아카드어 릴리투(Lilītu)와 특히 아르다트-릴리(ardat-lilî)는 직접적인 언어적, 기능적 선행 존재이다. 히브리어 laylah(“밤”)는 이 이름과 이차적으로 연결되었다. 이집트의 베스(Bes) 복합체와 메소포타미아의 라마슈투(Lamashtu)는 산욕 보호자 겸 위협자로서의 기능적 유형을 제공한다. 그리스의 라미아(Lamia)도 비교 가능하다.

기독교적 수용

중세 기독교 신학에서 릴리트는 서큐버스의 화신이 된다. 히에로니무스(Hieronymus)는 불가타에서 릴리트를 lamia로 번역하였으며, 스콜라적 악마론은 릴리트를 야간의 성적 위협으로 다룬다. 근대 초 마녀 신학은 마술과 릴리트 모티프를 결합하였다. 릴리트와 같은 산욕 위협자로서의 마녀는 마녀재판의 표준 레퍼토리에 속한다.

카발라 전통: 조하르(13세기)와 루리아의 카발라(16세기)에서 릴리트는 악마들의 여왕, 사마엘의 아내, 모든 악령의 어머니가 된다. 릴리트는 신학적 기능을 획득하여, 구원받지 못한 여성적 셰히나의 체현이자 신성한 창조 계획에 대한 위협으로 자리 잡는다.

현대적 수용

제2물결 페미니즘에서 릴리트는 1970년대 이후 복종하는 이브의 대척점으로 재해석된다. 『릴리트 매거진』(1976), 주디스 플라스코(Judith Plaskow)의 Standing Again at Sinai(1990), 릴리트 페어(Lilith Fair, 1997)는 릴리트를 유대계 미국 여성운동의 아이콘으로 만들었다.

팝 문화와 장르 문학(닐 게이먼, 「월드 오브 다크니스」, 「버피 더 뱀파이어 슬레이어」)에서는 유혹적이고 위험하면서도 권능을 지닌 인물로 등장한다.

계승과 수용: 릴리트는 현대 페미니즘 영성에서 상징적 인물이다. 팝 문화, 문학, 음악에서 자유의 상징으로 등장한다. 유다이카에서는 새롭게 해석된다. 판타지에서는 밤과 권능의 여신이다. 그 양면성이 릴리트를 강력하고 논쟁적인 존재로 만든다.

『벤 시라의 알파벳』 속 릴리트: 아담의 첫 번째 아내

릴리트가 아담의 첫 번째 아내였다는 가장 잘 알려진 이야기는 성서가 아니라 단 하나의 중세 문헌, 즉 『벤 시라의 알파벳』에서 비롯된다. 이 익명의 텍스트는 아마도 8세기에서 10세기 사이에 성립된 것으로 추정된다.

이 텍스트는 학문적이면서도 풍자적인 성격을 지닌 독특한 문헌으로, 그 신학적 권위는 유대 전통 안에서도 논란이 있었다.

이 문헌에 전해지는 이야기에 따르면, 하나님은 아담과 릴리트를 함께 흙으로 창조하였다. 릴리트가 아담에게 종속되기를 거부하면서 갈등이 생겼다. 릴리트는 둘 다 같은 흙으로 만들어진 동등한 존재라고 주장하였다. 갈등이 해결되지 않자 릴리트는 하나님의 비밀 이름을 발설하고 도망쳤다.

하나님은 그녀를 데려오기 위해 세 명의 천사를 보냈으며, 텍스트는 그들의 이름을 명시한다. 천사들은 바다에서 릴리트를 찾았으나 그녀는 돌아가기를 거부하였다. 벌로서 매일 그녀의 자녀 다수가 죽어야 한다고 이야기는 전한다.

릴리트는 이에 맞서 갓난아이들을 해치겠다고 선언하였으나, 세 천사의 이름이 적힌 부적을 지닌 아이는 해치지 않겠다고 약속하였다.

이 이야기는 두 가지 오래된 흐름을 결합한다. 한편으로는 고대에 이미 존재하던 릴리트의 아이를 위협하는 여성 악마 관념이고, 다른 한편으로는 창세기 1장과 2장의 두 가지 다른 남녀 창조 기술이 공존하는 이유에 대한 주석적 물음이다.

이 텍스트는 최초의 실패한 여성 창조를 상정함으로써 해당 주석적 문제를 해결한다. 중요한 것은, 이 대중적 이야기가 중세에 와서야 성립되었으며 릴리트 관념의 출발점이 아니라는 사실이다.

가장 오래된 흔적: 메소포타미아에서 성서까지

릴리트에 관한 관념은 중세 유대교보다 훨씬 오래되었다. 연구자들은 그 기원을 메소포타미아 종교까지 추적한다.

그곳에는 릴리트와 언어적으로 연관된 악마 이름의 집단이 있으며, 여기에는 여성 악마 릴리투(Lilitu)와 릴루(Lilu), 아르다트 릴리(Ardat lili) 같은 유사 존재들이 포함된다. 이 존재들은 밤, 폭풍, 충족되지 못한 성적 욕망, 임산부와 아이에 대한 위협과 연결되었다.

그러나 이 존재들에서 유대의 릴리트에 이르는 직접적이고 단절 없는 계보는 완전하게 입증되지 않으며, 정확한 연관 관계는 학계에서 계속 논의되고 있다.

히브리어 성서에서 릴리트라는 이름은 단 한 곳, 이사야서에만 등장한다. 에돔의 황폐화를 묘사하는 이 구절에서는 황량한 땅에 사는 다양한 무시무시한 동물과 존재들이 열거되는데, 그 가운데 많은 번역본이 릴리트로 옮기는 히브리어 단어가 나타난다.

이미 여기서 해석이 쉽지 않다. 어떤 번역본은 이를 야간 악마의 고유명사로, 어떤 번역본은 야행성 동물의 명칭으로 이해한다. 어쨌든 이 구절은 해당 단어가 히브리어 성서 시대에 존재했으며, 황폐와 밤과 연결되었음을 보여 준다.

성서의 단독 구절보다 더 중요한 것은 고대의 비성서적 증거들이다. 쿰란 문서에서 릴리트는 악마를 물리치는 방어 텍스트에 등장한다.

이로써 릴리트라 불리는 악마에 관한 관념이 고대 유대 세계에 일찍부터 퍼져 있었음이 밝혀진다. 이는 아담의 첫 번째 아내에 관한 중세 이야기가 성립되기 훨씬 이전의 일이다. 고대의 릴리트는 우선적으로, 그리고 무엇보다 하나의 악마이지, 원초적 여성에 관한 신화가 아니다.

주술 그릇과 부적 속의 릴리트

고대 및 후기 고대 릴리트 관념에 관한 가장 중요하고 구체적인 자료군 중 하나는 이른바 바빌로니아 주술 그릇이다. 이는 대체로 기원후 5~7세기에 제작된 토기 그릇으로, 오늘날 이라크 지역에서 발굴되었다.

그릇 내부에는 나선형으로 배열된 주문 텍스트가 아람어로 기록되어 있으며, 중앙에는 흔히 묶이거나 결박된 악마의 형상이 그려져 있다.

릴리트는, 텍스트에서 종종 복수형으로 릴리트 악마들의 한 부류로 언급되며, 이 그릇들에서 가장 자주 등장하는 존재에 속한다. 텍스트의 목적은 릴리트를 특정 가정, 사람, 가족으로부터 멀리하는 것이다.

텍스트들은 릴리트를 가정에 침입하고, 남녀를 습격하며, 부부 관계를 방해하고, 특히 임산부, 산모, 갓난아이를 위협하는 존재로 묘사한다. 그릇은 뒤집어서 집 바닥 아래나 모서리에 묻어, 말하자면 악마를 가두는 방식으로 사용되었다.

이에 더해 유사한 보호 텍스트가 새겨진 금속 부적도 사용되었다. 이러한 물건들은 종교사적으로 특히 소중한 자료이다. 이것들은 학문적 신학이 아니라, 사람들이 실제로 느낀 공포와 보호 관행을 기록하기 때문이다. 이를 통해 후기 고대 사람들에게 릴리트가 가정과 특히 어린 생명에 대한 실제적 위협이었음을 알 수 있다.

아담의 첫 번째 아내에 관한 문학적 이야기는 이미 존재하던 아이를 위협하는 악마라는 이미지 위에 나중에 덧붙여진 것이다. 물질 문화는 이처럼 잘 알려진 텍스트보다 더 오래된 관념의 층을 보존하고 있다.

카발라 속의 릴리트

릴리트는 중세 유대 신비주의, 즉 카발라에서 독자적이고 중대한 결과를 낳는 형태로 발전하였다. 카발라 문헌, 특히 13세기에 성립된 이 흐름의 주요 저작인 조하르에서 릴리트는 상당한 비중을 지닌 우주적 존재로 자리매김한다.

거기서 릴리트는 더 이상 단순한 가정의 악마가 아니라, 이른바 시트라 아크라, 즉 신성한 거룩함의 세계에 대립하는 어두운 반대 세계인 ‘다른 편’의 권능으로 나타난다.

이 신비주의적 체계에서 릴리트는 악마의 주요 형상인 사마엘의 동반자가 되며, 그로써 말하자면 악마 측의 여왕이 된다. 릴리트는 카발라에서 흔히 여성적으로 이해되는 신성한 현존인 셰키나의 부정적 대응상을 이룬다.

카발라 교리는 릴리트가 어떻게 작용하는지, 인간의 잘못된 행위로부터 어떻게 권능을 얻는지, 그리고 유배와 구원의 드라마에서 어떤 역할을 담당하는지에 관한 복잡한 관념을 발전시켰다.

릴리트가 우주적 권능으로 격상된 것은 종교사적으로 주목할 만하다. 민간 신앙의 보호 대상이었던 악령은 신성한 힘과 반신성한 힘의 포괄적인 체계에 통합된 신학적으로 충분히 사유된 형상이 되었다. 동시에 오래된 관념은 살아 있었다. 카발라의 릴리트도 어린이에 대한 위협, 야간의 공포, 훼손된 성(性)과의 연관을 유지한다.

신비주의 전통은 오래된 모티프들을 대체하지 않고, 이를 더 큰 신학적 틀 안에 위치시켰다. 예를 들어 게르숌 숄렘이 카발라에 관한 근본적인 연구에서 이 발전을 상세히 서술하였다.

릴리트의 현대적 수용

19세기, 특히 20세기에 릴리트는 본래의 악마로서의 의미에서 멀리 벗어난 재해석을 겪었다. 낭만주의와 19세기 문학은 릴리트를 유혹적이고 위험한 여성 형상으로 발견하였다.

예컨대 괴테의 파우스트 중 짧은 장면에서 릴리트는 아담의 첫 번째 아내로 언급되며, 단테 가브리엘 로세티(Dante Gabriel Rossetti)는 릴리트에 시와 그림을 바치며 냉정하고 매혹적인 아름다움의 전형으로 묘사하였다.

1970년대 이후 페미니즘 맥락에서 수용 방식은 근본적으로 달라졌다. 중세 이야기에서 릴리트를 악마로 만든 바로 그 지점, 즉 아담에게 종속되기를 거부한 것이 긍정적으로 전환되었다.

릴리트는 여성의 자기결정과 가부장적 질서에 대한 저항의 상징적 인물로 재해석되었다. 이 독해에서는 릴리트가 문제가 아니라 그녀가 저항하는 질서 자체가 문제이다.

학문적으로 이 현대적 수용은 교훈적인 사례이다. 전승된 존재가 재해석을 통해 거의 반대의 의미를 얻을 수 있음을 보여 준다. 이때 층위를 구별하는 것이 중요하다.

고대 주술 그릇과 중세 텍스트의 역사적 릴리트는 두려움의 대상인 악마, 무엇보다 아이의 생명을 위협하는 존재이며, 카발라에서는 우주적 대립 권능이다.

해방의 상징으로서 현대의 릴리트는 오래된 텍스트를 참조하되 다른 물음을 제기하는 생산적 신창조이다. 양자 모두 이 존재의 영향사에 속하지만, 서로 혼동되어서는 안 된다.

추가 링크

연구 문헌

주요 출처 및 연구 자료 선별:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

릴리스에 관한 자주 묻는 질문

유대 전통에서 릴리스는 누구인가?

릴리스는 유대 신비주의의 여성 악마로, 후대 전통에서 이브 이전 아담의 첫 번째 아내로 여겨진다. 그녀는 아담에게 복종하기를 거부하여 그의 곁을 떠났고, 해악을 끼치는 존재들의 여왕이 되었다.

릴리스는 메소포타미아인들의 바빌로니아 주문 문헌에 최초로 등장하며(릴리투로서), 유대교적 형태는 벤 시라의 알파벳(약 10세기)과 카발라의 조하르 문헌에서 찾아볼 수 있다.

릴리스와 관련된 상징 및 보호 조치에는 무엇이 있는가?

릴리스에 대한 고전적인 보호 부적은 세노이, 산세노이, 세만겔로프 세 천사의 이름이 새겨진 산모와 신생아를 위한 부적이다. 릴리스의 상징으로는 올빼미(현대적 묘사에서), 초승달, 길게 풀어헤친 머리카락, 석류가 있다. 현대 페미니즘 신학에서 릴리스는 복종을 거부한 해방적 인물로 새롭게 해석된다.