Suku Sami di Lapland, tersebar di Norwegia, Swedia, Finlandia, dan Rusia, memelihara satu-satunya tradisi indigenos Eropa yang mempertahankan praktik perdukunan hingga abad ke-17 di tengah jangkauan misi Kristen. Para dukun Noaidi, gendang mereka dengan diagram dewa matahari-bulan, serta tempat-tempat suci Seita di tundra membentuk lapisan keagamaan finno-ugrik yang khas.
Panteon Sami erat berkaitan dengan alam, perburuan, dan kekuatan-kekuatan lanskap.
Perdukunan Noaidi shamanisme Sami membentuk tulang punggung agama pra-Kristen di Sápmi.
Dewa-dewa Sami terbagi dalam tiga ranah: dunia atas yang berpusat pada Radien-attje, dunia tengah dengan dewa petir Horagalles, dan dunia bawah di bawah kekuasaan Jábmiidáhkká. Hingga kini, ketiganya diteruskan dalam tradisi noaidi Lapland.
Suku Sami menuturkan rumpun bahasa tersendiri dengan sembilan bahasa yang masih hidup; Sami Utara adalah yang terbesar. Bahasa-bahasa ini berkerabat dengan rumpun bahasa finno-ugrik (Finlandia, Hungaria, Estonia).
Wilayah pemukiman Sami, Sápmi, mencakup bagian paling utara Norwegia, Swedia, Finlandia, dan Semenanjung Kola di Rusia. Cara hidup tradisional meliputi nomadisme berbasis rusa kutub, perikanan, dan ekonomi pesisir. Saat ini terdapat sekitar 80.000 hingga 135.000 orang Sami di kawasan tersebut, dengan parlemen masing-masing di Norwegia, Swedia, dan Finlandia.
Tiga ranah menata dunia dewa-dewa Sami: di atas Radien-attje, di tengah dewa petir Horagalles, di bawah Jábmiidáhkká. Tradisi noaidi Lapland menjaga pengetahuan ini tetap hidup hingga hari ini.
Beaivi (Pejvve) adalah dewata matahari, ibu mitis bangsa Sami; Mánnu adalah dewa bulan; Ráhka adalah dewata petir (sejajar dengan Thor dalam mitologi Nordik); dewata Akka adalah dewi-dewi rumah tangga perempuan dari berbagai ranah (Sara-Akka di ambang pintu, Uksakka di perapian, Juksakka sebagai pelindung anak laki-laki).
Stallo adalah makhluk raksasa pemakan manusia dari alam liar. Saivo adalah dunia lain yang bersifat mitologis, kadang dibayangkan sebagai dunia bawah di bawah gunung atau danau suci.
Noaidi (dalam sumber-sumber lama disebut Noaide; dalam bahasa Swedia “trollkarl”, dalam bahasa Latin “magus”) adalah spesialis keagamaan. Ia menginduksi praktik trancenya melalui gendang, joik (nyanyian tradisional), dan konsentrasi.
Perjalanan jiwa membawanya ke tiga dunia: dunia atas menuju para dewa, dunia bawah menuju orang-orang yang telah meninggal, dan dunia tengah untuk penyembuhan tanah. Tugasnya meliputi penyembuhan, ramalan cuaca, pengungkapan pencurian, dan perlindungan kawanan rusa kutub. Pada abad ke-17 dan ke-18, gendang Noaidi secara sistematis dikumpulkan oleh para misionaris dan sebagian dibakar.
Gendang noaidi (govadas, gievrie) berbentuk oval atau bundar, dengan membran dari kulit rusa kutub yang dilukis menggunakan cat merah dari kulit pohon alder. Lukisannya menampilkan diagram kosmologis: matahari di tengah, dikelilingi para dewa, hewan, pemandu gunung, dan orang-orang yang telah meninggal.
“Palu”, yang umumnya terbuat dari tanduk rusa kutub, digerakkan di atas membran; sebuah cincin penunjuk (vuorbi, “katak” dari tulang) melompat-lompat di atas gambar-gambar, dan posisinya dibaca sebagai jawaban. Sekitar 70 gendang Sami masih tersimpan, di antaranya di Nationalmuseum Swedia, Nordiska Museet, dan museum-museum Sami.
Suku Sami adalah penduduk asli Lapland, berjumlah sekitar 80.000 orang di Norwegia, Swedia, Finlandia, dan Karelia Rusia. Mereka menuturkan bahasa-bahasa Sami (rumpun Uralik). Sejak 1989 diakui secara resmi sebagai penduduk asli.
Dewa petir adalah dewa petir Sami, pelindung bangsa Sami dan padang penggembalaan rusa kutub. Namanya berasal dari kata Nordik kuno Thor-karl, yang merupakan serapan dari Thor dalam tradisi Jermanik.
Gendang dukun Sami merupakan alat utama para noaidi (dukun). Di atas kulit gendang dilukiskan para dewa, roh, dan ranah-ranah kosmis. Pada abad ke-17 hingga ke-18, sebagian besar gendang dibakar oleh para misionaris Kristen.
Para misionaris Norwegia, Swedia, dan Finlandia secara brutal menekan agama Sami antara tahun 1600 dan 1900; para dukun dieksekusi dan gendang-gendang dibakar. Baru pada abad ke-20 dimulailah suatu renaisans; saat ini hanya sedikit orang Sami yang secara terbuka mempraktikkan agama lama tersebut.
Seita (juga disebut Sieidi) adalah batu, tebing, pohon, atau tiang kayu khusus yang dipuja sebagai tempat bersemayam roh-roh tanah. Mereka menerima persembahan berupa darah rusa kutub, tulang, tanduk, koin, dan tembakau. Situs-situs Seita yang penting antara lain Stállogárgu di Finnmark, Pegunungan Áhkká di Swedia, dan Danau Inari di Finlandia. Setiap klan keluarga memiliki hubungan Seita tersendiri. Dari sudut pandang ilmu agama, pemujaan Seita pada hakikatnya merupakan relasi dengan tanah, bukan teisme abstrak.
Benda-benda pelindung yang dapat dibawa jarang hadir dalam bentuk jimat material; agama Sami terutama merupakan hubungan ritual dengan tanah. Namun demikian, Gákti (pakaian tradisional) menampilkan tenunan dan hiasan simbolis yang menyandikan wilayah, keluarga, dan status; bordir-bordir tertentu memiliki karakter perlindungan.
Joik, nyanyian khas seseorang, seekor hewan, atau suatu tempat, adalah bentuk akustik untuk “melindungi” dan “mengingat” suatu hubungan. Miniatur gendang, jimat tulang, dan pita akar birch digunakan sebagai pelengkap.
Kristenisasi berlangsung antara abad ke-17 dan ke-19, sering kali dengan kekerasan dan pembakaran gendang (pada tahun 1693, 30 gendang dibakar di depan umum di Arjeplog). Gerakan kebangunan rohani Laestadian abad ke-19 (yang didirikan oleh pendeta Sami Lars Levi Laestadius) tetap menjadi identitas keagamaan dominan bagi banyak orang Sami, dengan kode-kodenya tersendiri.
Sejak akhir abad ke-20, berlangsung suatu revitalisasi budaya-keagamaan: bahasa Sami, pembuatan ulang gendang, dan renaisans joik. Karya-karya ilmu agama yang relevan: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Bangsa Sami bermukim di bagian utara Norwegia, Swedia, dan Finlandia, serta di Semenanjung Kola, Rusia. Kawasan ini, yang sering disebut Sápmi, terbagi secara politis ke dalam empat negara, dan bangsa Sami sendiri pun bukan merupakan kelompok yang seragam.
Terdapat beberapa bahasa Sami yang tidak selalu dapat saling dipahami, di antaranya Sami Utara, Sami Lule, Sami Selatan, Sami Inari, dan Sami Skolt. Tradisi-tradisi keagamaan pun berbeda-beda sesuai wilayah dan cara hidup.
Cara hidup mereka mencakup peternakan rusa kutub, perikanan di pesisir dan danau pedalaman, serta perburuan. Perbedaan ekonomis ini tercermin dalam agama. Sami pesisir, Sami hutan, dan kelompok yang berpindah bersama kawanan rusa kutub memiliki penekanan yang sebagian berbeda dalam kultus mereka. Pernyataan-pernyataan umum tentang agama Sami cenderung mengaburkan keragaman internal ini.
Yang dimiliki bersama oleh banyak kelompok adalah pemujaan terhadap kekuatan-kekuatan alam dan leluhur, arti penting tempat-tempat suci tertentu di dalam lanskap yang disebut sieidi sebagai tempat persembahan, serta figur spesialis ritual yang disebut noaidi. Namun, elemen-elemen bersama ini pun tercatat secara berbeda-beda di berbagai wilayah dalam sumber-sumber yang ada, dan banyak hal yang hanya diketahui secara tidak lengkap.
Benda keagamaan paling dikenal bangsa Sami adalah gendang, yang dalam Sami Utara disebut goavddis atau meavrresgárri. Gendang ini terdiri dari rangka kayu atau badan kayu yang dilubangi dengan kulit yang dilukis. Gambar-gambar pada kulit menampilkan dewata, roh, hewan, manusia, dan unsur-unsur lanskap, sekaligus merupakan gambaran dunia.
Noaidi menggunakan gendang dengan dua cara. Pertama, ia menggerakkan penunjuk di atas kulit gendang untuk membaca pertanda dari pergerakannya melintasi gambar-gambar. Kedua, ritme gendang membawanya ke dalam keadaan kesadaran yang berubah, di mana jiwanya dapat melakukan perjalanan menuju para roh.
Pandangan dunia Sami mengenal beberapa lapisan dan beragam kekuatan. Yang terdokumentasi antara lain adalah dewata matahari, dewa petir, sejumlah dewata ibu yang bertanggung jawab atas kelahiran dan anak-anak, serta penguasa hewan, misalnya untuk beruang dan rusa kutub.
Orang-orang yang telah meninggal dan dunia bawah memiliki tempatnya sendiri; sieidi, yang sering kali berupa batu atau bebatuan yang mencolok, dianggap sebagai tempat di mana seseorang dapat berhubungan dengan kekuatan-kekuatan tersebut dan mempersembahkan sesaji.
Tentang sistematika pasti panteon ini tidak ada kepastian, karena sumber-sumbernya tersebar dan sebagian saling bertentangan. Gendang-gendang yang masih ada, yang di seluruh dunia hanya sekitar tujuh puluh buah yang bertahan, merupakan sumber penting, namun gambar-gambarnya tidak selalu dapat ditafsirkan secara tegas.
Tradisi tertulis mengenai agama Sami hampir seluruhnya berasal dari luar dan sebagian besar dari para misionaris. Pada abad ke-17 dan ke-18, para pendeta Lutheran di Norwegia dan Swedia menulis laporan tentang praktik-praktik yang mereka perangi sebagai pagan.
Di antara sumber-sumber yang lebih dikenal terdapat tulisan-tulisan misionaris Norwegia Thomas von Westen dan para mitranya, serta penggambaran-penggambaran belakangan seperti karya Knud Leem. Teks-teks ini kaya informasi, namun sangat berpihak, karena tujuannya adalah pemusnahan agama lama, bukan penguraiannya.
Kelompok sumber kedua adalah gendang-gendang itu sendiri, yang banyak di antaranya disita dalam rangka misi. Sebagian masuk ke dalam koleksi-koleksi Eropa, sebagian lainnya dibakar.
Beberapa misionaris meminta penjelasan atas gambar-gambar tersebut dan mencatat penafsirannya, sehingga untuk gendang-gendang tertentu terdapat tafsir yang diturunkan dari masa itu. Sumber paling terkenal semacam ini adalah sebuah naskah yang menyertai gendang yang disita pada tahun 1691 dan mencantumkan makna setiap figur.
Sumber ketiga yang bersifat tersendiri adalah joik, nyanyian tradisional Sami. Joik secara ketat bukanlah teks keagamaan, namun misi memeranginya sebagai pagan, dan dalam bentuk serta isinya terpelihara acuan-acuan terhadap alam pikiran yang lebih tua.
Para peneliti seperti Håkan Rydving telah menunjukkan betapa kuatnya kondisi sumber-sumber tersebut diwarnai oleh perspektif misi, dan mengingatkan bahwa setiap rekonstruksi agama Sami harus hidup dengan ketidakpastian yang cukup besar.
Kristenisasi bangsa Sami adalah sebuah proses yang panjang dan penuh kekerasan. Kontak-kontak awal sudah ada sejak Abad Pertengahan, namun misi sistematis baru dimulai pada abad ke-17 dan ke-18. Gendang-gendang disita dan dibakar, para noaidi dianiaya, dan dalam beberapa kasus terjadi eksekusi.
Pada abad ke-19 dan ke-20, tekanan keagamaan berpadu dengan kebijakan asimilasi negara. Di Norwegia, kebijakan ini dikenal sebagai Fornorsking, yaitu Norwegisasi. Bahasa dan budaya Sami ditekan di sekolah-sekolah dan asrama.
Kekhususan tersendiri adalah peran gerakan kebangunan rohani Laestadian, sebuah aliran Lutheran yang didirikan oleh Lars Levi Laestadius pada abad ke-19 dan tersebar luas di kalangan bangsa Sami. Di satu sisi gerakan ini merupakan bagian dari penetrasi Kristen, namun di sisi lain memberi ruang bagi praktik keagamaan yang bercorak Sami, dan oleh sebagian pihak dianggap sebagai wadah yang di dalamnya unsur-unsur lebih tua sebagian terpelihara.
Sejak akhir abad ke-20, terjadi penguatan budaya dan politik bangsa Sami, yang tampak dalam parlemen-parlemen mereka sendiri dan dalam pemeliharaan bahasa-bahasa mereka.
Dalam konteks ini muncul pula minat baru terhadap tradisi pra-Kristen. Hal itu terwujud dalam penelitian orang Sami tentang sejarah mereka sendiri, dalam upaya penarikan kembali gendang-gendang yang disita dari museum, dan dalam pengambilan motif-motif lama ke dalam karya seni.
Namun, tidak dapat dikatakan bahwa ada kebangkitan luas agama lama sebagai praktik yang benar-benar dihayati. Sebagian besar orang Sami adalah penganut Kristen, dan keterlibatan dengan masa lalu pra-Kristen terutama merupakan peneguhan identitas budaya dan pengolahan sejarah.
Shamanisme Sami menyatukan Noaidi, gendang, dan batu Seita menjadi sebuah praktik perlindungan yang khas, yang dimaksudkan untuk melindungi keluarga, kawanan rusa kutub, dan tempat tinggal dari roh-roh penyakit dan alam.
Istilah kunci terkait: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Gendang Joik Rusa Kutub.
Tradisi Sami mengenal gendang dukun berlukisan kosmologis dengan penunjuk Vuorbi, batu Seita sebagai tempat suci yang menetap, serta pakaian tradisional Gákti yang disulam dengan kode perlindungan regional; benda-benda pelindung yang dapat dibawa bersifat terbatas, sementara relasi dengan tanah merupakan landasan keagamaan yang utama.
iWell Guard masuk ke dalam jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa ini, dalam arsitektur material kontemporer, dibuat di Jerman. 41 lapisan, emas murni, platina, perak. Hak pengembalian 30 hari.
Pengalaman pribadi dapat berbeda-beda. Bukan produk medis. Bukan janji penyembuhan.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia
Türkçe (Turkish)
