iWell Guard

Gede, loa obitelj smrti u vodou vjerovanju

Gede (poznat i kao Ghede ili Guédé) u haićanskom vodou vjerovanju nije jedan pojedinačni loa, već čitava obitelj duhova povezanih sa smrću, seksualnošću, životnom radošću i iscjeljenjem.

Na čelu te obitelji stoje Baron Samedi, Baron La Croix i Baron Cimetière, koji se smatraju gospodarima groblja, te Maman Brigitte, gospodarica mrtvih. Gede su najpopularniji i najambivalentniji loa haićanske tradicije, istovremeno zastrašujući i burleskni, te ubrajaju se među najizraženije kreolizirane duhove haićanskog panteona. Kao loa obitelj smrti, Gede povezuju carstvo pokojnih s brigama živih.

BogVodu

Sadržaj

Gede

Priroda i funkcija

Gede stoje na granici između svijeta živih i svijeta mrtvih. Poznaju zagrobni svijet jer u njemu sami prebivaju, a poznaju i ovaj svijet jer se redovito vraćaju živima.

Ovaj dvostruki položaj čini ih iscjeliteljima, posrednicima i čuvarima prošlih i budućih sudbina. Oni su i loa nadležni za seksualnost, plodnost i zaštitu djece, što se objašnjava njihovim položajem čuvara početka i kraja života.

Maya Deren je u djelu «Divine Horsemen» (1953) opisala paradoksalnu prirodu Gedea: to su duhovi smrti, ali bučni, prljavi i životno afirmativni kao nijedni drugi duhovi ove tradicije.

Kada Gede zajaše vjernika koji im služi kao “konj”, često se manifestira drastičan seksualni i skatološki jezik, kombiniran sa grubim humorom i izvanrednom iscjeliteljskom moći. Ovakva povezanost groblja i životne radosti je, prema Deren, teološka izjava o nerazdvojivosti smrti i života.

Obitelj Baron

Na čelu obitelji Gede stoje manifestacije «Baron», od kojih svaka predstavlja jedan aspekt vlasti nad grobljem. Baron Samedi («subotnji Baron») je najpoznatiji; nosi crni frak, crni cilindar, crne sunčane naočale (često s jednim staklom koje nedostaje) i štap za hodanje.

Smatra se čuvarom koji pokojne vodi u carstvo mrtvih, ali i iscjeliteljem koji umiruće može vratiti u život.

Baron La Croix («Baron Križa») je aspekt uskrsnuća i prijelaza; predstavlja konačnu granicu između života i smrti. Baron Cimetière («Baron groblja») je čuvar konkretnog mjesta pokopa.

Ove tri manifestacije Barona zajednički se poštuju i dijele mnoge atribute, bez da se međusobno stapaju. Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» detaljno opisala razlike i veze iz perspektive svećenice koja praktičnu tradiciju provodi.

Maman Brigitte

Maman Brigitte, gospodarica mrtvih i supruga Barona Samedija, najvažnija je ženska manifestacija obitelji Gede. Povezana je s grobljem, zaštitom žena i ritualima iscjeljenja.

Njezin ikonografski prikaz predstavlja je kao riđokosu ženu, što se u istraživanjima haićanske tradicije tumačilo kao moguća poveznica sa škotsko-keltskim supstratom, iako je ta pretpostavka spekulativna. Neki istraživači, među njima Leslie Desmangles, vide u toj figuri vezu s irskom svetom Brigitom, čije je poštovanje na Karibe možda stiglo preko francuskih katoličkih misionara.

Maman Brigitte posebno poštuju žene koje mole za zaštitu svoje djece, za iscjeljenje ginekoloških tegoba ili za pomoć u obiteljskim krizama.

Njezino zazivanje odvija se na prvom grobu žene na pojedinom groblju, koji je tradicionalno rezerviran za nju. Ova praksa je vrlo raširena na Haitiju, a Joan Dayan je u svojim radovima o rodnom poretku haićanske tradicije analizirala je kao primjer ženske religijske moći.

Zapadnoafrički i kreolski korijeni

Korijeni obitelji Gede leže u nekoliko zapadnoafričkih tradicija, ali su snažno kreolizirani. Važni prethodnici su štovanje predaka kod Fon naroda (Vodun) i tradicija Egungun kod Yoruba naroda, u kojoj maskirani plesači nastupaju kao utjelovljenja predaka. Iz Fon tradicije vjerojatno potječe i zamisao o Gedeu kao zasebnoj obitelji duhova koja se pojavljuje zajednički.

Alfred Métraux je istaknuo da specifičan oblik Gedea na Haitiju pokazuje snažne kreolske osobine koje se ne mogu izravno izvesti iz afričkih predložaka.

Povezanost groblja, seksualnosti i burleske u ovoj koncentraciji potvrđena je samo u haićanskoj tradiciji i čini se odgovorom porobljenog stanovništva na iskustvo masovnog umiranja tijekom robovlasništva. Joan Dayan je ovu tezu dalje razvila i pokazala kako Gede omogućuju kolektivnu obradu povijesti robovlasništva.

Simboli i atributi

Glavni simboli Gedea su križ (često kao grobljanski križ), lubanja, crne sunčane naočale, crni cilindar, frak i štap za hodanje. Crna i ljubičasta su glavne boje. «Vèvè», ritualni crteži na tlu, najčešće prikazuju križ, lijes ili lubanju s kostima.

Omiljeni prinosi su ljuti rum (često s dodatkom papra), tabak, kikiriki, kava i ljuti bomboni. Posebna specijalnost je «kleren», visokoprocentni karipski rum koji je često pomiješan s 21 različitom vrstom ljutih začina.

Ta se smjesa tradicionalno pije prilikom zazivanja Gedea i smatra se zaštitnim znakom njihove ritualne prakse. I paljenje i gutanje malih količina zapaljenog ruma spada u njihove manifestacije.

Blagdan i groblje-ritual

Najvažniji blagdan Gede jest «Fèt Gede», koji se poklapa s katoličkim blagdanima Svih svetih i Dušnim danom (1. i 2. studenoga). Na te dane zajednice ove tradicije okupljaju se na grobljima, prije svega na glavnom groblju u Port-au-Princeu.

Čiste grobove, pale svijeće, prinose hranu i plešu uz zvuk bubnjeva. Atmosfera je istovremeno svečana i razuzdana, s karnevalskim elementima i opscenim pjesmama.

Elizabeth McAlister je u djelu «Rara!» (2002) detaljno dokumentirala Fèt Gede i pokazala kako ono ima važnu funkciju u haićanskoj kulturi sjećanja.

To nije samo religijski blagdan, nego i kolektivni gest sjećanja na pokojne, prije svega na žrtve ropstva i političkog nasilja. Tijekom 1980-ih i 1990-ih godina blagdan je postajao sve politički nabijeniji i povezivao se s pokretom za demokraciju.

Funkcija liječenja

Unatoč svojoj vezi sa smrću, Gede su najvažniji iscjelitelji u panteonu haićanske tradicije. Kada je čovjek na pragu smrti, priziva se Baron Samedi da ga vrati u život.

Ova funkcija liječenja proizlazi iz njegove pozicije gospodara groblja: samo on može odlučiti hoće li se umirući primiti ili vratiti. U brojnim predanjima ove tradicije umirući se intervencijom Barona Samedija vraća u život.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» dokumentirala nekoliko slučajeva u kojima su sljedbenici prizivali Barona Samedija za spas teško bolesnih članova obitelji.

Ova funkcija liječenja relevantna je i u kontekstu suđenja i rješavanja sukoba: Gede se smatraju nepodmitljivim sucima koji u zamršenim spornim pitanjima izriču posljednju riječ. Ova pravna dimenzija povezuje ih sa zapadnoafričkom tradicijom predačkog sudstva.

Sinkretistička identifikacija

U katoličko-vodu sinkretističkom sustavu razne manifestacije Barona identificiraju se s različitim katoličkim svecima. Baron Samedi se često povezuje sa svetim Martinom de Porresom ili s prikazom crne Djevice Marije; Baron La Croix sa svetim Gerardom Majellom; Baron Cimetière sa svetim Ekspeditom.

Maman Brigitte se identificira sa svetom Marijom Magdalenom ili sa svetom Brigitom. Ove veze razlikuju se po regijama i slijede lokalne ikonografske konvencije.

Leslie Desmangles je istaknuo da se ove sinkretističke veze ne trebaju shvatiti kao zabuna, nego kao svjesni prijevodni pothvat. Praktičari ove tradicije jasno znaju da Baron Samedi nije istovjetan sa svetim Gerardom; oni katoličke slike koriste kao vizualne oslonce, bez preuzimanja njihovog teološkog sadržaja.

Ova «dvostruka religioznost» specifičan je oblik karipske religioznosti, koji se u usporedivom obliku nalazi i na Kubi, u Brazilu te na jugu SAD-a.

Istraživanje i kulturno značenje

Istraživanje Gede dio je šireg istraživanja haićanske tradicije i oslanja se na klasične radove Maye Deren, Alfreda Métrauxa i Karen McCarthy Brown.

Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles i Claudine Michel su tijekom posljednjih desetljeća predstavile detaljnije studije koje uzimaju u obzir kulturnu, političku i rodnu dimenziju štovanja Gede. Gede se danas smatraju teološki najsloženijom obitelji loa u haićanskoj tradiciji, upravo zato što spajaju naizgled protuslovne funkcije.

U popularnoj kulturi lik Barona Samedija je daleko najpoznatija manifestacija ove tradicije. Pojavljuje se u filmovima o Jamesu Bondu (posebno u «Live and Let Die»), u Disneyjevom animiranom filmu «The Princess and the Frog» te u brojnim romanima i pjesmama.

Ova popularna kulturna prisvajanja snažno su oblikovala javnu sliku Barona Samedija, često na štetu religijske suštine. Haićanska istraživanja Patricka Bellegarde-Smitha i Laenneca Hurbona ponovno su upozorila na potrebu razlikovanja između egzotizirajućeg prikaza i religijske tradicije.

Pozicioniranje između Rada i Petwo

Obitelj Gede zauzima posebno mjesto u haićanskoj tradiciji jer se ne može jednoznačno svrstati ni u obitelj Rada, ni u obitelj Petwo. U većini hounforâ smatraju se posebnom «nacijom» («nasyon»), s vlastitim bubnjarskim ritmovima («banda» i «gede»), vlastitim pjesmama i vlastitim plesnim oblicima.

U liturgijskom slijedu ritualne noći ove tradicije oni se obično pojavljuju na kraju, nakon obreda Rada i Petwo, što naglašava njihovu funkciju prijelaznih bića. Oni zaključuju ceremoniju onako kako sami zaključuju život.

Donald Cosentino je u djelu «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles, 1995.) i u članku «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» iznio detaljnu analizu ikonografije Gede.

U zborniku «The Faces of the Gods» Leslie Desmangles opisuje kako se Gede sastoje od više afričkih supstrata: obitelji mrtvih kod Fona, predaka Egungun kod Yoruba i predačkih predodžbi Bakulu kod kongoanskih skupina. Ova mješavina čini temelj samostalne haićanske obitelji Gede i objašnjava njezinu teološku slojevitost.

Prisvajanje Barona Samedija pod Duvalierima

Politički opterećena epizoda povijesti Gede jest prisvajanje Barona Samedija od strane haitskog diktatora Françoisa «Papa Doc» Duvaliera (predsjednik od 1957. do 1971. godine). Duvalier se javno predstavljao s ikonografskim obilježjima loa: crno odijelo, crni cilindar, crne sunčane naočale s izbijenim staklom i nazalan način govora.

Ovo samopredstavljanje trebalo ga je prikazati kao utjelovljenje gospodara groblja i time kao nedodirljivog. Koristilo se pučkim religijskim strahom od smrti i duhova pokojnika za stabilizaciju vladavine terora.

Laënnec Hurbon je u djelu «Culture et dictature en Haïti» (Pariz 1979) i u kasnijim studijama analizirao religijsko-političku mehaniku ovog prisvajanja. Nije se radilo o autentičnoj ritualnoj praksi haitske tradicije, nego o sekularnoj instrumentalizaciji religijske simbolike. Zajednica te tradicije reagirala je podijeljeno: neki houngani bili su integrirani u režim, drugi su se distancirali.

Patrick Bellegarde-Smith je u djelu «Haiti: The Breached Citadel» (Boulder 1990) pokazao kako ova epizoda i danas opterećuje međunarodnu percepciju haitske tradicije te prisiljava istraživanje na težak obranaški položaj: religijsku srž Gede treba dosljedno razgraničiti od političke karikature pod Duvalierima.

Pojedini Gede loa i njihova imena

Obitelj Gede nije homogena skupina, nego skup brojnih pojedinačnih članova, od kojih svaki predstavlja poseban karakter i društvenu funkciju.

Među poznatijim Gede su Gede Nibo (čuvar mladih pokojnika), Gede Doubye (s medicinskom funkcijom), Gede Plumaj (zaštitnik glumaca i govornika), Gede Linto (često prikazan kao dijete-loa), Gede Loraj (povezan s grmljavinom), Gede Souffrant (za nepravedno umrle) i Gede Zarenyen (s paučjom konotacijom).

Točan popis razlikuje se od hounfora do hounfora i u etnografskoj literaturi prenosi se na različite načine.

Donald Cosentino je u zborniku «Sacred Arts of Haitian Vodou» iznio ikonografski pregled više od dvadeset manifestacija Gede. Karen McCarthy Brown je u knjizi «Mama Lola» opisala osobnu vezu svećenice s nekoliko pojedinačnih Gede loa, među kojima i pokojnog brata koji se iznova poštuje kao pripadnik obitelji Gede.

Ova personalizacija umrlih članova obitelji tipičan je element poštovanja Gede: pokojnik nakon određenog vremena (često godinu i jedan dan) pristupa obitelji Gede i tamo dobiva ime koje nastavlja njegovu osobnost. Ovaj postupak slijedi zapadnoafričku logiku predaka i suštinski oblikuje haitski proces žalovanja.

Izvori i literatura

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

No specific protective means is recorded in the tradition for this being.

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.