Charon on kreikkalaisen perinteen jumala.
Manalan lautturi, viimeisen kynnyksen vartija elämän ja kuoleman välillä. Charon kuljettaa vainajien sielut jokien Styx ja Acheron yli Hadeksen valtakuntaan, velvollisuus, ei valinnanvapaus, ja sellainen, joka jää täyttymättä ilman obolusta.
Hän ei ole itse kuolema, vaan sen peruuttamattomuuden takaaja: kun on kerran Charonin veneessä, paluuta ei ole.
Tyyppi: Kreikkalainen myyttinen hahmo, vainajien lautturi
Panteoni: Kreikka (manala), roomalaisten omaksuma
Tehtävä: Kuljettaa vainajat Acheron-/Styx-joen yli Hadeksen valtakuntaan
Päähuomiot: Airo tai tanko, kulunut lautta, laiha hahmo
Päätärhotettavat kulttipaikat: ei omia temppeliä; läsnä kuolinkäytännöissä (Charonin penni)
Levinneisyys: maljakkomaalaus, sarkofagireliefit, Lukianoksen dialogit
Charon on todistettu kirjallisesti (hesiodolaisissa teksteissä) ja kuvallisesti (attikalaisissa maljakoissa) 500-luvulta eaa. lähtien. Kuvatraditionin kukoistuskausi ajoittuu 400-luvulle eaa. (klassinen attikalainen maljakkomaalaus).
Roomalaisella aikakaudella Vergilius kuvasi hänet Aeneis-teoksen kuudennessa kirjassa kanonisesti. Lukianoksen kuolleiden dialogit (2. vuosisata jaa.) tekivät hänestä manalan tunnetuimman hahmon. Bysantin kristinuskossa hän säilyi nimellä Charos (kuoleman personifikaatio).
Charonilla ei ole omia kulttipaikkoja, hän on myytin ja käytännön hahmo. Hänen läsnäolonsa näkyy kuitenkin laajassa roomalaisessa ja kreikkalaisessa hautauskäytännössä: Charonin pennissä (kolikko, joka asetettiin vainajan suuhun tai silmälle lautturin palkan maksamiseksi).
Tuhansia tällaisia kolikoita on todistettu arkeologisesti. Uuskreikkalaisessa kansanuskossa (Charos) hän on läsnä nykypäivään asti.
Keskeiset lähteet: Hesiodos (fragmentaarisesti), Aiskhylos (Seitsemän Teebaa vastaan), Aristofanes (Sammakot, säe 180 ja siitä eteenpäin, koominen Charon-kohtaus), Vergilius Aeneis VI 295–330, Lukianos Kuolleiden keskustelut. Sekundäärikirjallisuus: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.
Kreikaksi: Χάρων (Chaaron). Etymologia on kiistanalainen, mahdollisia johdannaisia *gher-juuresta („kimaltaa, palaa” tai „keltaisenharmaa väri”), tai sukulaisuus Charisin (armo) kanssa, jonka useimmat filologit hylkäävät. Roomalainen vastine: Charon (omaksuttu muuttumattomana kreikasta).
Etruskiksi: Charun, huomattavasti aggressiivisemmalla luonteella, aseistettu käärmeellä ja vasaralla, enemmän vartija/rankaisija kuin lautturi. Sukulaishahmoja: Hermes Psychopompos (sielujen saattaja manalan rajalle, mutta ei itse lautturi); Thanatos (personoitunut kuolema, Hypnoksen veli).
Charon kuvataan vanhana, laihtuneena miehenä, tuuheapartaisena ja ankaran, säälimättömän ilmeensä kanssa. Hän käyttää tummaa, kalpeaa viittaa tai revittyä khitonia, usein huppuineen. Hänen tunnusesineensä ovat yksinkertaisia ja käytännöllisiä: pitkä puinen venehaka (tai airo), toisinaan myös sauva kuin lautturin tanko.
Vene itsessään on kapea ja vaatimaton, laudoista kyhätty, purjeeton, vain airot tai tangot määräävät sen kulun. Maljakkomaalauksissa Charon istuu usein massiivisena veneessä, matkustajat kumartuneina tai seisovina.
Toisin kuin oikeudenmukainen mutta etäinen Hades, Charon osallistuu suoraan kuolleiden saattamiseen. Hän ei neuvottele, hänen sääntönsä on yksinkertainen: obolus tai ei mitään. Se, joka saapuu kolikotta, harhailee sata vuotta tämänpuoleisella rannalla, Thanatoksen (kuolema) tai Hermeksen mukana, mutta ilman lauttaa.
Hänen kärsimättömyytensä on legendaarista; Aristofaneen „Sammakoissa” hänet kuvataan mielialaltaan äreäksi vanhaksi kaverina, joka innokkaasti laskee obolus-kolikkoja. Silti hän noudattaa tiukkoja sääntöjä, hän ei voi ottaa mukaansa eläviä, ja jopa jumala Hermeksen on neuvoteltava hänen kanssaan.
Charon kuvataan tyypillisesti synkkänä, iäkkäänä miehenä, jolla on villi tukka ja parta, usein siivekkäin kengin (kuten Hermeksellä). Hän kantaa airoa tai tankoa, jolla hän ohjaa venettään Styxin yli. Hänen vaatteensa ovat kuluneet ja likaiset, ei olympolaisten loistavia asuja.
Styx itsessään on hänen tunnuksensa, manalan joki. Maljakkomaalauksissa hänet kuvataan usein Hermes Psychopompoksen (sielujen saattajan) kanssa, kilpailussa tai yhteistyössä sieluista. Hänen värinsä oli tumma, katseensa aina suunnattuna eteenpäin kohti seuraavaa taakkaa.
Charonin tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, esiintymisen, symbolit ja vastaavuudet.
Charon on Nyxin (yön) ja Erebosin (manalan pimeyden) poika, yksi alkuperäisistä daimoneista. Thanatoksen (kuolema), Hypnoksen (unen) ja Eriksen (riidan) veli. Kuuluu esiolympolaisten kohtalonhahmojen sukupolveen.
Hänen tehtäväalueensa on selkeästi rajattu: hänen ainoa tehtävänsä on kuljettaa väkeä Acheron- tai Styx-joen yli. Hautaamattomille vainajille hän on saavuttamattomissa (Aeneiksen Palinurus-kohtaus).
Puhdas lautturin tehtävä. Hän ottaa vainajat, jotka on haudattu asianmukaisesti ja joilla on lautturin kolikko (obolus) kielellä, ja kuljettaa heidät Acheronin tai Styxin tuonpuoleiselle rannalle.
Se, joka ei omista obolusta tai kuoli hautaamatta, joutuu odottamaan 100 vuotta tämänpuoleisella rannalla. Hän ei ole tuomari eikä saattaja, hän on puhtaasti kuljetusvirkailija. Luonteeltaan äkäinen ja lahjomaton.
Laiha, parrakas vanhuksen hahmo, jonka kasvonilme on liikkumaton ja vakava. Enemmän demoninen kuin jumalallinen. Kädessään airo tai pitkä sauva, jolla hän sauvoo lauttaa eteenpäin.
Yllään yksinkertainen lyhyt lanteenverho, usein pyöreäkartioinen huippulakki (pilos). Lautta on yksinkertainen matala vene. Vaasimaalauksissa hänet kuvataan usein yhdessä Hermes Psykopompoksen kanssa, joka luovuttaa hänelle vainajat.
Vaikutusalue: Charonilla ei ole kulttia, mutta hän on tärkeimmän hautauskäytännön kohde: Charonin kolikko (obolos, Roomassa obolus).
Tuhansia tällaisia kolikoita on löydetty kreikkalaisista, hellenistisista ja roomalaisista haudoista 500-luvulta eaa. 400-luvulle jaa. Joillakin alueilla vainaja haudattiin kahden kolikon kanssa (yksi silmää ja yksi suuta varten). Uuskreikkalaisessa kansanuskossa hän elää edelleen nimellä Charos.
Airo, sauva, lautta, kolikko (obolos), lanteenverho, pyöreäkartioinen huippulakki (pilos), parrakkaat vanhuksen kasvot. Pyhät vedet: Acheron, Styx (joissakin perinteissä myös Lethe ja Kokytos). Pyhä kasvi: asfodelos (manalan niittyjen kukka). Pyhä luku: 1 obolos maksuna.
Charos/Charon (uuskreikkalainen perinne, kuoleman henkilöitymä), Anubis (Egypti, vainajien saattaja), Hermes Psykopompos (Kreikka, vainajien saattaja, luovuttaa vainajat Charonille), Yama (hindulaisuus, tuomari ja ensimmäinen saattaja), Mictlantecuhtli (atsteekit, Mictlanin valtakunnan herra), Hel (germaaninen perinne). Erityinen lautturihahmoon liittyvä motiivi esiintyy myös: Sucellos (kelttiläinen, vasaralla Acheronin kaltaisella ylityspaikalla), laajemmin Yaman yhteydessä (tiibetiläisissä bardo-käsityksissä).
Charonin läsnäolo oli kaikkialla läsnä graeco-roomalaisessa kuolinkulttuurissa, mutta ei temppeleiden tai suurten juhlien vaan arkisten hautajaiskäytäntöjen muodossa.
Obolus-tapa oli keskeinen: hautajaisissa vainaja saatettiin kolikolla (usein pienellä danakes- tai obolos-kolikolla), joka asetettiin suuhun, kielen alle tai silmien päälle. Kyse ei ollut maagisesta maksusta, vaan juridisesta periaatteesta: ilman sitä Charon ei voinut laillisesti kuljettaa sielua ja joutui kääntämään sen pois.
Sitä, jolla ei ollut perhettä tai joka oli liian köyhä maksamaan obolosta, uhkasi sata vuotta harhailua. Tämä johti julkisiin hautausrahastoihin (erityisesti Athenassa), jotta kunniattomatkaan ei suljettaisi tuonpuoleisen ulkopuolelle.
Vaasimaalauksissa (erityisesti lekythos-astioissa, vainajille uhrattavissa vaaseissa) Charon kuvattiin havainnollistamaan itse matkaa. Surevat asettivat nämä vaasit hautaan tai säännöllisiin muistoaterioihin (perideipna). Charonin läsnäolo symboloi, että vainajat eivät olleet kadonneet, vaan matkalla järjestyksenmukaisessa siirtymässä.
Roomalainen perinne: Charon omaksuttiin muuttumattomana. Roomalaiset hautajaisriitit (Lemuria, Parentalia) noudattavat samaa obolus-periaatetta. Vergilius juurruttaa Charonin syvälle latinalaiseen kirjallisuuteen ja tekee hänestä symbolin tämän- ja tuonpuoleisen välisestä armottomasta rajasta.
Mesopotamialainen perinne: An-na, akkadilainen manalan lautturi, täyttää samankaltaisen tehtävän. Aineisto on kuitenkin niukka, eikä suoraa historiallista vaikutusta voida varmistaa. Funktionaalisesti kuitenkin: joki erottaa valtakunnat, lautturi hallinnoi rajaa.
Egyptiläinen perinne: Egyptiläinen vainajankuljetus poikkesi perustavanlaatuisesti: sielu kuljetettiin auringonlautalla, ei yksinkertaisella veneellä. Anubis sielunsaattajana muistuttaa enemmän Hermes Psykopompoksia. Myöhemmin graeco-egyptiläinen synkretismi (esim. graeco-roomalaisessa Egyptissä) osoittaa sekoittumista: Charon voitiin ymmärtää Anubiksen vastineeksi.
Germaaninen perinne: Hel, manalan hallitsijatar, kuljettaa vainajia, mutta ilman erillistä lautturia. Aineisto on niukka; Charonin kaltaisia hahmoja ei ole selkeästi todistettu pohjoismaisessa perinteessä.
Shamanistiset ja aasialaiset perinteet: Monissa kulttuureissa on jokien lautturihahmoja tai vartijoita, jotka täyttävät samankaltaisen rajanvartioinnin tehtävän (japanilainen mytologia, taolainen manalan rakenne). Suorat yhteydet ovat spekulatiivisia, mutta motiivi “raja = joki, lautturi = säännönvartija” on universaali.
Charoniin liittyy yksi antiikin maailman tunnetuimmista hautaustavoista: kolikon antaminen vainajalle lautturin palkkioksi.
Kirjalliset lähteet, Aristofaneen komediasta Sammakot Lukianokseen, puhuvat sanoista naulon tai danakē, rahasta, jonka Charon vaati alamaailman virtojen ylitsekulkusta. Käsityksen mukaan se, joka ei pystynyt maksamaan, joutui odottamaan rannalla.
Arkeologinen aineisto on kuitenkin monikerroksisempi kuin suosittu käsitys “obolista kielen alla” antaa ymmärtää. Kolikoita on löydetty haudoista kreikkalaisessa maailmassa klassisesta ajasta lähtien, mutta ei mitenkään kattavasti. Niitä on tavattu joskus suussa, joskus kädessä, joskus hajallaan haudassa.
Joillakin alueilla ja aikakausina tapa on yleinen, toisilla lähes tuntematon. Tutkimus, esimerkiksi Susan Stevensin työt, on osoittanut, että joka ainoan kolikon tulkitseminen Charonin palkkioksi on liian suoraviivaista. Kolikot ovat voineet joutua hautaan myös arvoesineinä, suojamerkkeinä tai muista syistä.
Yhteys säilyy silti. Kirjallinen perinne ja osa arkeologisista löydöistä tukevat toisiaan. Tapa levisi jonkin verran Rooman aikana ja vaikutti aina myöhäisantiikkiin asti.
Uskontohistorian kannalta tapaus on opettavainen: se osoittaa, miten kerrottu käsitys ja aineellinen käytäntö vahvistavat toisiaan, vaikka käytäntö ei koskaan täysin ja yhtenäisesti seurannut kertomusta. Kuilu myytin ja löydösten välillä on itsessään tutkimuskohde.
Charonin kuva on muuttunut huomattavasti antiikin aikana. Kreikkalaisessa vaasimaalauksessa 400- ja 300-luvulla eaa., erityisesti valkopohjaisissa lekytos-maljakoissa, hän esiintyy parrakkaana, usein köyhästi pukeutuneena lauttamiehenä, jolla on airo tai sauva ja joka odottaa pienessä veneessä ruovikkorannalla.
Hän on äreä, mutta ei varsinaisesti pelottava, pikemminkin tuonpuoleisen äkäinen käsityöläinen.
Etruskiperinne muovasi tästä aivan toisenlaisen hahmon. Etruskien kuolemandemoni Charun, jonka nimi on sukua kreikkalaiselle Charonille, esiintyy etruskihautojen seinämaalauksissa ja tuhkauurnissa uhkaavana hahmona, jolla on suuri vasara, joskus eläimen korvat, sininen tai kalpea iho ja käärmeitä.
Hän ei ole pelkkä lauttamies, vaan kuolleiden väkivaltainen saattaja.
Roomalaisella keisariajalla molemmat perinteet sulautuivat yhteen. Käsitys siivekkäästä tai demonisesta kuolemanhengestä, jota usein kutsuttiin nimellä Charun, eli edelleen Italiassa, kun taas kirjallinen sivistyneistö tunsi vergiliuksen Charonin.
Vergilius kuvaa hänet Aeneiin kuudennessa kirjassa sanoin terribili squalore, kauhistuttavan likaisena, tulisin silmin ja hoitamattomin parroin, sitkeän ja karkean vanhuuden vaivaamana ukkona.
Tästä kuvauksesta tuli keskiajan ja uuden ajan Euroopalle luonteenomainen kuvaustapa. Dante teki Charonista Inferno-teoksensa kolmannessa laulussa ensimmäisen vartijan, jonka syntiset kohtaavat. Näin voidaan seurata muutosta vaiteliaasta vaasilauttamiehestä demoniseksi ukoksi lähes kahden vuosituhannen ajalta.
Charon ei ole tuonelan hallitsija, vaan toimihenkilö suuremmassa järjestelmässä. Hänen yläpuolellaan on Hades, itse manalan jumala, jolle valtakunta kuuluu.
Charonin tehtäväalue on tilallisesti rajattu: hän kuljettaa sielut vetten yli, jotka erottavat elävien maailman kuolleiden maailmasta. Lähteet mainitsevat kohdasta riippuen Akheronin, Styksin tai Kokytoksen jokena, jolla hän liikkuu.
Tuonpuoleisella rannalla hänen tehtävänsä päättyy. Siellä portilla vartioi kolmipäinen koira Kerberos, ja sisäpuolella tuomarit Minos, Rhadamanthys ja Aiakos päättävät sielun jatkomatkasta. Charon ei tuomitse eikä lajittele, hän kuljettaa.
Hänen ainoa ehtonsa on muodollinen: vainajan on oltava asianmukaisesti haudattu ja hänellä on oltava lautanpalkka mukanaan. Hautaamattomat tai varattomat sielut hän torjuu, mikä kuvataan vaikuttavasti Aeneiissa, jossa varjot tungeksivat rannalla ja vain haudatut pääsevät yli.
Tällä rajatulla roolilla on uskontohistoriallinen merkitys. Charon ilmentää kynnystä sinänsä, siirtymän tekoa, joka ei kuulu täysin elävien eikä kuolleiden maailmaan.
Se, että tälle yhdelle askeleelle on oma hahmonsa, osoittaa, kuinka tarkasti kreikkalainen käsitys jäsensi kuolemisen vaiheet. Kuolema ei ollut hetki, vaan matka pysähdyspaikkoineen, ja Charon vartioi sen tärkeintä kohtaa, vesirajaa tämän puolen ja tuonpuoleisen välillä.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Tiibetiläinen suojasolmu on solmittu naru, jonka lama on siunannut. Alkuperä ja merkitys selitett...

Chalchiuhtlicue, atsteekkien järvien, jokien ja synnytyksen jumalatar. Alkuperä, ikonografia, nel...

Tuuletar, suomalainen tuulenhenki. Alkuperä, kivun puhaltaminen pois ja uskontotieteellinen tarka...

Surya on hindulainen aurinkojumala, jolla on seitsemän hevosen vetämät vaunut. Yaman ja Manun isä...

Gwyllion, Walesin pahaenteiset naispuoliset vuorihenget. Alkuperä, suojautuminen raudalla ja usko...

Baal-Hadad on foinikialais-kanaanilainen säänjumala ja Baal-syklin sankari. Uskontotieteellinen t...