Vesta

Myytti ja alkuperä

Vesta kuuluu italialaisen uskonnon vanhimpaan kerrostumaan ja on kielihistoriallisesti sukua kreikkalaiselle Hestialle. Molemmat nimet voidaan johtaa indoeurooppalaiseen juureen, joka merkitsee palamista tai hehkumista.

Toisin kuin kreikkalainen Hestia, Vesta kehittyi Roomassa vahvasti valtiollis-poliittiseen suuntaan. Livius kertoo, että jo Numa Pompilius järjesti Vesta-kultin ja perusti vestaalitytöiden kollegion. Plutarkhos kertoo samankaltaisesti «Numa»-elämäkerrassaan ja korostaa taruston kuninkaan uskonnollista järjestysvoimaa.

Vestaa koskeva myytti on itsessään kertomuksiltaan vähäinen. Hän esiintyy kirjallisessa perinteessä harvoin toimivana jumalattarena, vaan ilmenee kotilieden allegorisena ilmentymänä. Ovidius omistaa hänelle «Fasti»-teoksessaan laajan osan Vestalia-juhlasta 9. kesäkuuta ja korostaa vaikeutta kuvitella jumalatarta kuvallisesti.

Hänellä ei kerrotaan olevan «muuta kuin elävä tuli», ja häntä palvotaan patsaiden sijaan itse liekissä. Tämä keskittyminen puhtaaseen elementtiin antaa Vestalle roomalaisessa uskonnossa teologisen erityisasеman.

Vestan läheinen yhteys penaatteihin, talon suojelusjumaliin, ja Palladiumiin, Troijasta pelastettuun Minervan kulttikuvaan, teki hänestä roomalaisen valtiollisen myytin kiintopisteen.

Vergilius antaa Aeneaan «Aeneis»-teoksessaan paeta Troijasta penaatit ja Vesta-tuli mukanaan. Tämä trojalaisen alkuperän, valtiollisen kotilieden ja suojelusjumalien yhteenliittymä muodosti augustuslaisen Rooman uskonnollisen itsetulkinnan.

Italialaisessa esihistoriassa kotilieden vaalimine oli talon naimattomien tytärten keskeinen tehtävä. Vestaalitytöt ovat uskontohistoriallisesti tämän käytännön kuva, korotettuna valtiolliseksi kultiksi. Italialaisen maalaistalon arkaainen malli, jossa keskeinen liesi huolsi koko taloa, on säilytetty arkkitektonisesti Vestan pyöreässä temppelissä.

Symbolit ja attribuutit

Vestan tärkein symboli on liekki. Hänen temppelissään palava ikuinen tuli ei ollut kuva, vaan jumalattaren todellinen läsnäolo. Sitä ruokittiin puulla pyhästä lehdosta Velialla, ja se ei saanut missään olosuhteissa sammua.

Jos se kuitenkin sammui, minkä Cicero ja Livius kuvaavat vaarallisena enteenä, se täytyi sytyttää uudelleen hankaamalla kahta puutikkua tai auringonvalon ja polttolasin avulla, ei koskaan epäpyhästä lähteestä. Tämä puhtausvaatimus osoittaa kultin teologisen tarkkuuden.

Sen ohella vedellä on tärkeä rooli. Vestaalitytöt ammensivat päivittäin vettä Egerian lähteestä tai Camenae-lähteestä, eivätkä saaneet laskea sitä maahan.

Tätä vettä käytettiin temppelin rituaaliseen puhdistukseen. Tulen ja veden yhdistelmä, molemmat puhtaassa muodossaan, teki Vestasta ihmiselämän perustavanlaatuisten olemassaolon edellytysten jumalattaren.

Vestan pyhä lehto Laviniumin luona oli mola salsan lähde, pyhitetyn suolajauhon, jonka vestaalitytöt valmistivat spelttivehnästä ja suolasta.

Mola salsaa siroteltiin julkisissa uhrimenoissa eläimen ja alttarin päälle, ja siitä on peräisin sana «immolare», eli «uhrata». Näin melkein joka julkinen uhri pyhitettiin osaltaan vestaalisella tuotteella.

Kuvataiteessa Vesta esiintyy harvoin persoonallistettuna hahmona, useimmiten verhottuna matronana kulhon ja soihdun kanssa. Yleisemmin hänen ikoninen tunnusmerkkinsä, liekki alttarilla, on reliefien, kolikoiden ja seinämaalausten keskipisteenä.

Monissa keisariaikaisissa kolikoissa Vesta on kuvattu istuimella Pateran ja valtikan kanssa, usein kirjoituksella Vesta Mater tai Vesta Sancta. Tämä ikonografinen pidättyväisyys korostaa hänen palvontansa abstraktia luonnetta.

Kultti ja palvonta

Vestan foorumilla sijainnut pyhäkkö, Aedes Vestae, oli pyörein rakennus Regian, pontifex maximuksen vanhan virkatalon, läheisyydessä. Sen vieressä sijaitsi Atrium Vestae, kuuden vestaalin asuintalo.

Temppelin pyöreä muoto lienee jäljitellyt Latiumin arkaaista talomuotoa ja symboloi näin ikiaikaista italialaista asumusta, jonka keskellä paloi liesituli. Arkeologiset kaivaukset ovat tunnistaneet useita rakennusvaiheita aikaisesta puurakenteesta Iulia Domnan 3. vuosisadalla jaa. teettämään marmoriseen uudisrakennukseen.

Vestaalit valittiin kuuden ja kymmenen vuoden iässä roomalaisten perheiden listalta, ja pontifex maximus vihki heidät virkaan. Heidän palvelusaikansa kesti kolmekymmentä vuotta. He eivät olleet isänsä patria potestaksen alaisia, saivat laatia testamentteja ja istua teatterissa erityisillä paikoilla.

Tämä oikeudellinen erityisasema oli ainutlaatuinen roomalaisessa yhteiskunnassa. Vastineeksi heidän siveytensä oli loukkaamaton. Rikkomukset rangaistiin hautaamalla elävältä Porta Collinan läheisyydessä. Tällaisia tapauksia on todistettu useissa lähteissä, esimerkiksi Cornelia Domitianuksen aikana ja Postumia tasavallan aikana.

Päätapahtuma oli Vestalia, 7.–15. kesäkuuta. Tänä aikana temppeli avattiin poikkeuksellisesti myös roomalaisille kotirouville, jotka tuottivat uhreja paljain jaloin. Viimeisenä päivänä temppeli puhdistettiin rituaalisesti, ja lakaistut jätteet vietiin Tiber-virtaan.

Kyseinen päivä, 15. kesäkuuta, katsottiin tämän jälkeen arkiseksi päiväksi, jolloin liiketoimia sai hoitaa. Myös 9. kesäkuuta oli erityisen merkityksellinen, sillä aasit seppelöitiin leivällä muistoksi aasista, jonka kerrotaan pelastaneen Vestan Priapoksen hyökkäykseltä.

Augustuksen uskonnollisen uudistuksen myötä Vesta-kultti sidottiin tiiviisti keisarihuoneeseen. Augustus otti pontifikaatin haltuunsa ja rakennutti Palatinuksella sijaitsevaan residenssiinsä uuden Vesta-pyhäkön, jotta valtio, pontifikaatti ja keisarihuone kietoutuivat symbolisesti yhteen.

Vestan läsnäolo palatsissa korosti, että princeps takasi henkilökohtaisesti valtion ikuisen tulen. Severusten dynastian aikana kulttia kohotettiin edelleen Iulia Domnan toimesta.

Kultti lopetettiin virallisesti vuonna 391 jaa. keisari Theodosiuksen aikana. Ikuinen tuli sammutettiin, Atrium Vestae suljettiin, ja viimeiset vestaalit menettivät etunsa. Symeon Stylites ja muut kristityt askeetit tulkittiin myöhäisantiikin aikana osin vestaalisten ihanteiden hengellisenä kaikuna, mikä korostaa instituution pitkäaikaista vaikutusvoimaa.

Tärkeät myytit

Kertomus Rhea Silviasta ja kaksosista Romuluksesta ja Remuksesta on tärkein myyttinen sidos Vestan ja Rooman välillä. Liviuksen mukaan Rhea Silvia, kaksosten äiti, oli vestaali Alba Longassa. Sotajumala Marsin raskauttamana hän synnytti Rooman perustajat ja tuomittiin vestaaleja koskevan ankaran lain mukaisesti kuolemaan.

Kertomus yhdistää ankarimman vestaalisen kurin Rooman syntymään ja tekee jumalattaresta näin kaupungin perustamisen hiljaisen seuralaisen. Kuvaannollisesti tästä lähtien on katsottu, että Rooman historia itsessään kumpuaa pyhitetystä, sitten loukatusta puhtaudesta.

Toinen kertomus kertoo vestaali Tucciasta, jota epäiltiin siveettömyydestä. Todistaakseen syyttömyytensä hän ammensi vettä Tiberistä seulalla ja kuljetti sen temppeliin menettämättä tippaakaan. Vanhempi Plinius ja Augustinus kertovat tästä ihmekertomuksesta, joka keskiajalla muuttui siveellisen lujuuden vertauskuvaksi.

Andrea Mantegnan teoksessa «Hyveiden voitto» ja Vermeerin teoksessa «Maalaustaidon allegoria» on viittauksia tähän tapahtumaan.

Kolmas kertomus kuvaa palladiumin ja pyhän tulen pelastamista L. Caecilius Metelluksen toimesta vuonna 241 eaa. Kun Vestan temppeli paloi, Metellus tunkeutui pyhäkköön ja pelasti pyhät panttiesineet.

Hän menetti tällöin näkönsä ja tuli sen jälkeen tunnetuksi valtionkultin sankarina. Senaatti myönsi hänelle poikkeuksellisen oikeuden ajaa vaunuilla kokouksiin. Tapahtuma osoittaa, kuinka voimakkaasti valtion olemassaolo riippui Vestan pyhäkön turvallisuudesta.

Neljäs kertomus kertoo vestaali Aemiliasta, joka pystyi hyvittämään syyllisyytensä sammuneeseen tuleen ihmeen avulla. Hän heitti huntunsa sammuneen alttarin ylle, jolloin liekki syttyi uudelleen itsestään. Dionysios Halikarnassolainen kertoo tästä tapahtumasta, joka havainnollistaa luottamusta jumalalliseen väliintuloon puhtaiden papittarien hyväksi.

Suhteet pantheonissa

Vesta liittyy läheisesti Penates Publici -jumaliin, Rooman julkisiin suojelusjumaliin. Molemmat muodostavat yhdessä valtion jumaluuksien sisimmän piirin.

Hän on myös läheisesti kytköksissä Iuppiteriin, sillä Vestan tulen tulkittiin olevan korkeimman jumalan tulta, ja Pontifex Maximus toimi samalla Vestan kultin valvojana. Tämä henkilöunioni teki Vestasta valtioteologisesti Rooman tärkeimmän jumalattaren.

Iunon kanssa Vesta jakaa huolen naisista, perheestä ja synnytyksestä, mutta täysin toisenlaisesta näkökulmasta. Siinä missä Iuno suojelee avioliittoa, Vesta edustaa vihittyä neitsyyttä. Minervan kanssa hänet yhdistää Palladium, jota säilytettiin Vestan-temppelissä, sekä valtion vaaliman tiedon ulottuvuus.

Hellenistisessä synkretismissä Vesta samaistettiin Hestiaan, mutta säilytti oman itsenäisen asemansa vahvan valtiollisen tehtävänsä ansiosta.

Rinnastusta vanhaoriientaalisiin tulijumalattariin, kuten skyyttalaisen uskonnon Tabitiin tai indoiranilaiseen Ataria, on uskontohistoriassa usein pohdittu, mutta se ei ole genealogisesti suoraan osoitettavissa. Tutkimus näkee tässä lähinnä typologista sukulaisuutta, joka perustuu indoeurooppalaiseen taipumukseen tulen palvontaan.

Vesta ja Iuppiter Pistor esiintyvät juhlakalenterissa yhdessä leipomisuhrin yhteydessä, joka takasi uhrileivän jauhon puhtauden. Tämä harvinainen yhteys osoittaa, että jauhoa pidettiin pyhänä välineenä lieden ja alttarin välillä. Robert Schilling on tutkimuksessaan tulkinnut tämän yhdistelmän todisteeksi arkaaisesta tulen, jauhon ja varastotalouden kokonaisuudesta.

Harvinainen sulautuma näkyy hellenistisen Hestian kanssa, jonka myytti vaiettiin roomalaisissa teksteissä pääosin huolellisesti, sillä isän ja tyttären vainoamisen motiivi olisi ollut ristiriidassa arkaaisen roomalaisen Vestan arvokkuuden kanssa. Ovidius käyttää tätä jännitettä tietoisesti «Fasti»-teoksessaan sisällyttäen kreikkalaisia kertomuksia, mutta lieventää niitä aina roomalaisella käänteellä.

Vastaanotto ja vaikutus

Vesta säilyi myöhäisantiikin ja renessanssin kuvataiteessa puhtauden ja hiljaisen vallan symbolina. Siveyden, uskollisuuden ja lujuuden allegorioita muotoiltiin 1500- ja 1600-luvuilla usein dianis-vestalisessa sävyssä. Tuccian hahmosta seulan kanssa tuli suosittu aihe emblemakirjoissa ja voitonvaunuissa.

Klassismissa vestaalin kuva nousee etualalle. Antonio Canova loi useita veistoksia, jotka kuvaavat puhtaan, vakavan papittaren ihannetta.

Myös Jacques-Louis Davidin teoksissa ja Ranskan vallankumouksen allegoriassa vestaalista tehtiin tasavaltalaisen hyveen suojelijatar. Maria Antonia von Habsburg-Lothringen halusi vuonna 1769 ikuistaa itsensä vestaalisessa kuvaohjelmassa, joka viittasi augustolaiseen hyve-teologiaan.

Nykyaikana sanasta «vestaali» tuli sananmukainen metafora siveälle velvollisuudentäyttämiselle. Tähtitiede nimesi vuonna 1807 neljännen löydetyn asteroidin Vestaksi, mikä jatkoi symbolisesti jumalattaren asemaa säilyttävänä, järjestystä luovana voimana.

Astrologia tulkitsee vartioivan tulen merkityksen nykyään keskittyneen omistautumisen symboliksi. NASA:n Dawn-luotain toimitti vuonna 2011 ensimmäiset yksityiskohtaiset kuvat tästä asteroidista.

Keskiajalla Vesta säilyi edelleen läsnä allegoriana. Dante mainitsee hänet teoksessaan Convivio II jatkuvuuden ja kotiuskollisuuden vertauskuvana. Renessanssissa hän esiintyi lukuisissa hääarkuissa pyhän tulen vartijana, usein yhdessä Dianan kanssa naisellisen hyveen allegorisena parina.

Barokin aikana Vestan temppelin tyyppiä käytettiin arkkitehtuurilainauksissa, esimerkiksi Andrea Palladion Tempietto-suunnitelmassa ja Donato Bramanten San Pietro in Montorion Tempiettossa.

Nykyaikaisessa tähtitieteessä Vesta on yksi neljästä ensimmäiseksi löydetystä asteroidista. Heinrich Olbers nimesi vuonna 1807 löydetyn pienoisplaneetan Carl Friedrich Gaussin ehdotuksen mukaan.

NASA:n Dawn-luotain kiersi Vestaa vuosina 2011–2012 ja kartoitti sen kraatterien peittämän pinnan. Myös useat tuotemerkit ja yritysten nimet, italialaisesta Vespa-skootterimerkistä skandinaavisiin tulitikkuvalmistajiin, johtavat nimensä Vesta-yhteydestä.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Robert Schilling ja Kurt Latte sijoittavat Vestan Latiumin kotitalouksien suojelijattarien joukkoon, joiden tehtävä laajennettiin Roomassa julkiseksi kultiksi. Tästä näkökulmasta Aedes Vestae on maalaistalon liettä muistuttavan tulisijahuoneen kultillinen laajennus valtion tasolle.

Georges Dumézil näkee Vestassa kolmen indoeurooppalaisen funktion ensimmäisen ilmentymän, siis pappis-oikeudellisen suvereniteetin, ja vertaa häntä typologisesti veedalaiseen Aramatiin.

Mary Beard on vaikutusvaltaisissa tutkimuksissaan analysoinut vestaalien yhteiskunnallista asemaa ja osoittanut, että heidän oikeudellinen erityisasemansa oli tietoinen rakennelma, joka merkitsi eroa «tavallisen» naisellisuuden ja uskonnollisen tehtävän välillä.

John Scheid korostaa Vesta-kultin ja pontifikaatin läheistä yhteyttä, joka teki Vestan pyhäköstä yhden harvoista paikoista, joissa valtio ja uskonto yhdistyivät suoraan samassa henkilössä.

Jörg Rüpke tulkitsee Augustuksen ajan uudistuksen uskonnollisen suvereniteettinäkökulman siirtymäksi, koska keisarihuone astui tasavallan tilalle. Robin Lorsch Wildfang on vuonna 2006 julkaistussa monografiassaan rekonstruoinut vestaalien historian kattavasti ja tarkastellut arkeologista aineistoa uudelleen.

Atrium Vestae ja pyhäkkö

Vestan temppeli Forum Romanumilla oli pyöreä, kahdenkymmenen pylvään ympäröimä rakennus, jossa oli kartiomainen katto ja huipussa aukko, josta pyhän tulen savu pääsi pois.

Pyöreä muoto oli ainutlaatuinen roomalaisessa temppeliarkkitehtuurissa, ja antiikin kirjoittajat, kuten Plutarkhos ja Festus, tulkitsivat sen viittaukseksi jumalattaren arkaaiseen paimentolaisalkuperään. Ovidius kertoo teoksessaan «Fasti» VI, että alkuperäinen pyhäkkö oli yksinkertainen olkimaja, jonka Romulus itse pystytti kaupungin perustamisen yhteydessä. Myöhempi kivi- ja marmoriversio säilytti tämän arkaaisen perusmuodon.

Viereinen Atrium Vestae toimi kuuden vestaalin asuinpaikkana. Se oli kolmikerroksinen kokonaisuus, jossa oli sisäpiha, kaivo ja patsasgalleria. Suuri määrä ylipapittarien, Virgines Maximaen, kuvapatsaita on kaivettu esiin 1800-luvulla, ja ne todistavat tämän viran korkeasta yhteiskunnallisesta asemasta.

Rakennus oli yksi harvoista naisille varatuista tiloista Rooman julkisessa keskustassa, ja se oli suoraan Pontifex Maximuksen suojeluksessa. Antiikin käsityksen mukaan kellareissa säilytettiin kaupungin penaatteja sekä Palladiumia, pyhää Athena-kuvaa, jonka väitettiin olevan peräisin Troijasta.

Temppelin sisällä paloi ignis perpetuus keskeisellä liedellä. Sen sammuminen katsottiin prodigiumiksi, pahimman onnettomuuden enteeksi, joka voitiin korjata vain sovitusuhrilla ja sytyttämällä tuli uudelleen kohtalokkaan puun puuaineksesta valmistetuilla kitkapuilla.

Rakennuksen muurien rakennuskirjoitukset, erityisesti kirjoitus CIL VI 32421, jossa luetellaan senaatin kunnioittamat vestaalit, antavat yksityiskohtaisen kuvan virasta.

Vestaalit, virka ja rikosoikeus

Kuusi vestaalia valittiin kuudennen ja kymmenennen ikävuoden välillä patriisiperheistä, myöhemmin myös plebeijiperheistä. He vannoivat kolmenkymmenen vuoden siveysvalan, jonka Pontifex Maximus vahvisti juhlallisessa captio-seremoniassa.

Määräajan päätyttyä he saattoivat mennä naimisiin tai jäädä asumaan Atrium Vestaeen. Vestaalit nauttivat oikeudellista koskemattomuutta, saivat laatia testamentteja itsenäisesti, heillä oli lictor-arvoisia etuoikeuksia kulkiessaan kaduilla, ja jos he sattumalta kohtasivat tuomitun rikoksentekijän, tämä armahdettiin.

Siveysvalan rikkomista pidettiin valtionpetoksena, koska pyhä tuli oli yhteydessä vestaalien puhtauteen.

Rangaistuksena oli elävältä hautaaminen Campus Sceleratuksella Porta Collinan lähellä, kuten Livius kuvaa useaan otteeseen, esimerkiksi Minucian tapauksessa vuonna 337 eaa. tai Cornelian tapauksessa Domitianuksen aikana vuonna 91 jaa.

Tätä rangaistusta ei toimeenpantu teloittajan käsin, koska vestaalin verta ei saanut vuodattaa. Sen sijaan tuomitut suljettiin maanalaiseen kammioon, jossa oli leipää, vettä ja lamppu, ja jossa heidän tuli kuolla nääntymykseen.

Mary Beard on Vesta-uskontoa käsittelevässä tutkimuksessaan tulkinnut tämän menettelyn valtavan rituaalisen ankaruuden ilmaukseksi paradoksaalisesta kaksoisasemasta, jossa vestaalit olivat samalla kansan rakastamia ja jatkuvassa äärimmäisessä rituaalisessa vaarassa.

Tulen vartioinnin ohella vestaalit valmistivat mola salsaa, pyhitettyä jauho-suolaseosta, jota siroteltiin uhrieläimen otsalle julkisissa uhritoimituksissa.

He säilyttivät penaatteja ja Palladiumia, keräsivät vettä Egerian lähteestä Camenae-jumalattarien pyhäköstä ja huolehtivat Fordicidiasta, huhtikuussa vietetystä hedelmällisyysriitistä. Näiden monipuolisten tehtävien myötä heidän palveluksensa liittyi kolmeen keskeiseen teemaan: tuleen, puhtauteen ja hedelmällisyyteen.

Vestalia ja juhlakalenteri

Kesäkuun 7. ja 15. päivän välillä vietetyt Vestalia-juhlat olivat jumalattaren päätapahtuma. Ensimmäisenä päivänä avautui Penus Vestae, tavallisesti suljettu sisäpyhäkkö, Rooman matroonoille, jotka astuivat sisään paljain jaloin ja uhrasivat leipäkakkuja.

Ovidius kertoo teoksessaan «Fasti» VI, 311 alkaen juhlapäivien mytologisoinnista kertomalla jaksosta, jossa Silenus varoitti Vestaa tunkeilevalta Priapukselta.

Viimeisenä päivänä Vestan temppeli puhdistettiin juhlallisesti, ja kertynyt roska kuljetettiin Cloaca Maximan kautta Tiberiin. Tätä puhdistuspäivää, nimeltään Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), pidettiin liiketoimille lainmukaisena vasta lakaisun jälkeen.

Kesäkuun 9. päivä tunnettiin aasin päivänä, sillä aasi näytteli osaa Vestaa auttavana hahmona mytologiassa. Aasit, jotka Roomassa pyörittivät leipomoiden jauhomyllyjä, saivat tänä päivänä leipäseppeleet kaulaansa ja saivat vapautuksen työstä.

Tämä eleen esimerkki kuvastaa arkaaista yhteyttä jumalattaren, kotitalouden ja eläinten välillä. Juhla oli samalla pistoresin, leipurien, suojeluspäivä, ja heidän ammattikuntansa piti Roomassa omat vaalinsa Vestan juhlapäivänä.

Vuosikierrossa Vesta esiintyy monissa muissakin juhlissa, vaikka hänen nimeään ei suoraan mainita juhlakalentereissa. Näin on esimerkiksi uuden pontifex maximuksen virkaanastujaisrituaalissa, tulen uudistamisessa maaliskuun 1. päivänä, vanhassa roomalaisessa uudenvuodenpäivässä, sekä Vestalia-juhlissa.

Maaliskuun idus-päivää pidettiin päivänä, jolloin Vestan tuli uudistettiin, usein sotaisin merkityksin. Tämä päällekkäisyys Marsin kalenterin kanssa todistaa vanhasta yhteydestä lieden tulen ja kaupungin kohtalon välillä.

Symbolit, vala ja oikeus

Valan asioissa Vesta oli korkein auktoriteetti, erityisesti valtion sisäistä uskollisuutta koskevissa valoissa. Cicero vannoo puheissaan useasti «per Vestam», kaavan, jota pidettiin sitovampana kuin muita jumalanvetoomuksia.

Maanpetosoikeudenkäynneissä Vesta-vala oli korkein valamuoto, mikä osoittaa jumalattaren, valtion ja oikeuden tiiviin kytköksen. Sopimuksia tehtiin myös Vestan temppelin edessä tai viittaamalla symbolisesti ignis perpetuukseen.

Vala oli taustalla myös adoptio-oikeudessa, sillä Vestan penaatit takasivat perheen suvun geneologisen suojan. Cicero ja Plinius mainitsevat, että jokainen vasta naimisiin mennyt mies asetti pienen Vesta-maljan avioliiton atriumiin. Tätä ylempien yhteiskuntaluokkien käytännönläheistä hartautta todistavat lukuisat kotialttarit Vesta-kirjoituksin, erityisesti Pompeijissa ja Herculaneumissa.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Antiikin lähteet: Vergilius «Aeneis», Ovidius «Fasti», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum» ja «De legibus», Plutarkhos «Numa», Plinius «Naturalis historia», Augustinus «De civitate Dei», Dionysios Halikarnassoslainen «Rooman muinaishistoria».

Tutkimuskirjallisuus: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Vesta, roomalainen kotilieden jumalatar

Sisällysluettelo