Les Moires – Clotó, Làquesis i Àtropos

Les Moires pertanyen a les divinitats més antigues i alhora més abstractes de la religió grega. Són les personificacions del destí, aquell poder que fixa la mesura de tota vida humana i al qual fins i tot els déus olímpics només poden oposar-se de manera limitada. En la tradició clàssica apareixen com una tríada, amb els noms de Clotó, Làquesis i Àtropos.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, les Moires són un exemple especialment revelador de la personificació d’un concepte. La paraula grega moira significa originàriament part, porció, allò assignat.

D’aquest concepte del que és assignat a cada individu es va desenvolupar la idea de figures divines que duen a terme aquesta assignació. Les Moires es troben, doncs, en el límit entre una idea abstracta i una divinitat venerada en un culte.

La font primerenca més important és, de nou, la Teogonia d’Hesíode, que fixa la seva genealogia. Homer ja coneix la idea del destí assignat, però sol concebre la moira més com un poder impersonal que com un grup de deesses ben definit.

En Plató, en el mite final de la República, les tres Moires apareixen en una escena elaborada com a filles de la Necessitat. En la tragèdia, en els grans poetes àtics, són poders esmentats sovint. Les arts plàstiques les van representar des de l’època arcaica.

El nom genèric Moires deriva de la paraula grega moira, que significa part, sort assignada, destí. Pertany a una família de paraules que designa el repartiment i l’assignació.

La moira és, per tant, originàriament no la deessa, sinó la porció de vida assignada a un ésser humà. Va ser la personificació la que en va fer la deessa del destí, i el plural, les Moires, va donar el grup de deesses.

Els tres noms individuals són noms parlants, cadascun designa una activitat sobre el fil de la vida. Clotó significa la filadora, d’una paraula que designa filar el fil. Làquesis significa la que assigna o la que dona la sort, d’una paraula relacionada amb obtenir i assignar per sort.

Àtropos significa la inexorable o la que no es pot fer canviar, literalment la que no es deixa persuadir. En la tradició posterior i sistematitzadora, es va assignar a aquests noms un repartiment fix de funcions: Clotó fila, Làquesis mesura, Àtropos talla.

Aquesta clara divisió del treball és, en realitat, una fixació ordenadora de l’època posthomèrica. En les fonts més antigues, les funcions estan repartides de manera menys estricta.

En llatí corresponen a les Moires les Parques, els noms de les quals, Nona, Decuma i Morta, estaven originàriament relacionats amb el naixement en el novè o desè mes i amb la mort, però després es van identificar amb les Moires gregues. Aquesta identificació de Moires i Parques va marcar de manera decisiva la imatge posterior a l’antiguitat de les tres germanes del destí.

Les Moires es representen a l’art antic majoritàriament com tres dones, sovint amb una actitud seriosa i digna. La seva edat es dona de manera diversa; en algunes representacions apareixen com a dones madures o velles, en altres sense trets d’edat clars.

El seu atribut característic són les eines del treball amb el fil: el fus, el fil, la filosa, i en la tradició posterior també unes tisores o un instrument de tall per a Àtropos.

La imatge dominant és la del filat. La vida humana es concep com un fil que les Moires fabriquen, mesuren i finalment tallen.

La longitud del fil correspon a la durada de la vida, i el tall significa la mort. Aquesta imatge és molt gràfica i ha marcat tota la concepció posterior del fil de la vida. En el relat de Plató, les tres Moires seuen en trons, vestides de blanc, coronades, i giren juntes el gran fus de l’univers.

En la pintura sobre vasos i en representacions de relleu, les Moires apareixen sovint en esdeveniments decisius del destí, com naixements o casaments, però sobretot en el naixement de figures importants. En aquests casos són els poders que fixen la sort del nounat.

En època romana, com a Parques, van ser un dels motius iconogràfics més estesos en els sarcòfags, on simbolitzaven la limitació de la vida. La rígida repartició de funcions entre les tres, una fila, una mesura, una talla, és sobretot un esquema iconogràfic de l’art postclàssic i posterior a l’antiguitat.

Sobre l’origen de les Moires hi ha dues tradicions paral·leles, que ja apareixen a la Teogonia d’Hesíode. Segons una d’elles, són filles de Nyx, la Nit, i pertanyen així a les forces fosques i primigènies que sorgeixen de la nit sense pare, juntament amb la Mort i altres figures ombrívoles.

Segons l’altra versió, també transmesa per Hesíode, són filles de Zeus i de Temis, la deessa de l’ordre establert. En aquesta genealogia són germanes de les Hores i representen l’assignació ordenada i legítima del destí.

Aquests dos orígens reflecteixen dues concepcions del destí: el poder inquietant nascut de la nit i la justícia integrada en l’ordre diví.

Les Moires apareixen en nombrosos mites com les forces que determinen el curs de la vida. Una de les narracions més conegudes és la de Meleagre. En néixer, les Moires es van presentar i van predir que el noi viuria mentre no es cremés un determinat tió a la llar.

La seva mare, Altea, va arrabassar el tió del foc i el va guardar. Anys després, colèrica per la mort dels seus germans a mans de Meleagre, va llançar el tió al foc, i el seu fill va morir en el mateix instant en què es consumia.

Un altre episodi conegut és el d’Admet. Apol·lo va aconseguir de les Moires que Admet pogués escapar de la mort si algú altre hi anava en el seu lloc. Segons la tradició, Apol·lo va poder fer canviar d’opinió les Moires emborratxant-les amb vi.

Aquest episodi mostra que el destí fixat per les Moires podia, en casos excepcionals, ajornar-se, però no pas anul·lar-se realment: al final, algú havia de morir.

La seva relació amb Zeus va ser objecte de discussió a l’antiguitat. En algunes representacions, Zeus ordena el destí i les Moires l’executen; en aquest cas rep l’epítet de Moiragetes, el guia de les Moires.

En altres representacions, el destí es troba fins i tot per damunt de Zeus. Aquesta tensió no es va resoldre a l’antiguitat; forma part de la seva pròpia natura: el destí és una força cuya relació amb la divinitat suprema va quedar fonamentalment oberta.

Les Moires eren venerades cultualment en diversos llocs de Grècia, encara que sovint no en grans santuaris propis, sinó més bé en relació amb altres divinitats o en llocs especials. Es documenten altars i santuaris a Corint, Esparta, Tebes i Olímpia, entre altres indrets. A Delfos estaven estretament vinculades al santuari d’Apol·lo.

El culte a les Moires estava estretament lligat a les transicions de la vida humana, sobretot al naixement i al matrimoni. En néixer un infant, es considerava que les Moires hi eren presents, ja que en aquell instant es fixava el destí de la vida.

En els casaments s’adreçaven pregàries i ofrenes a les Moires per tal que concedissin a la parella un bon destí. En els funerals i en el dol, també tenien un paper important com a les forces que havien tallat el fil de la vida.

Les ofrenes a les Moires consistien, segons el que se n’ha transmès, sovint en dons no sagnants, com flors, mel i ofrenes similars, cosa que les apropa a altres divinitats ctòniques. En alguns llocs eren venerades juntament amb Zeus, amb les Eumènides o amb divinitats del naixement.

En conjunt, el seu culte estava molt estès però era discret: acompanyava els moments decisius de la vida sense requerir grans celebracions públiques. Aquesta presència repartida al llarg de tota la vida correspon a la seva naturalesa com a forces que no actuen en un sol lloc, sinó en cada destí individual.

La relació de l’ésser humà amb les Moires estava marcada per la consciència de la inevitabilitat de la seva acció. A diferència dels esperits malèfics, no era possible protegir-se realment del destí que les Moires havien fixat.

Per això, la religió grega no oferia una pràctica apotropaica pròpiament dita, sinó formes d’apropament, de súplica i de reconeixement ritual.

En el naixement i en el matrimoni, els dos moments de transició en què es considerava que les Moires eren especialment properes, s’adreçaven pregàries i ofrenes a elles per tal que concedissin un destí favorable.

Aquests rituals no eren una forma de defensa, sinó un intent d’assegurar-se la benevolència de les forces del destí abans que el destí quedés decidit. En la creença popular es mantenia la idea que els primers dies després d’un naixement eren especialment delicats, perquè el destí de l’infant encara estava en suspens.

Anomenar les Moires amb l’epítet afalagador de benèvoles o de clements formava part d’una pràctica lingüística religiosa habitual, que pretenia apaivagar les forces temibles mitjançant una designació més suau. La mateixa pràctica es troba en les Erínies, invocades com a Eumènides, les benèvoles.

D’altra banda, la tradició de saviesa grega, sobretot la tragèdia, ensenyava la consciència dels límits humans: acceptar el que les Moires havien assignat es considerava un signe de maduresa.

L’intent de transgredir violentament el propi destí conduïa sempre, en les narracions mítiques, a la desgràcia. La protecció davant les Moires no consistia, en definitiva, en un ritual, sinó en la conducció mesurada de la vida.

La idea de forces determinants del destí, sovint sota forma d’una trinitat femenina i sovint associades a la imatge de filar, està àmpliament difosa a les cultures indoeuropees. La investigació comparada hi veu una herència comuna.

El paral·lel més proper són les Parques romanes, que es van identificar amb les Moires de manera tan completa que, en la tradició, ambdós grups amb prou feines es poden distingir.

En la mitologia nòrdica hi ha les nornes, que determinen el destí dels humans al peu de l’arbre del món; també elles són, en la tradició més coneguda, tres en nombre i associades a filar i teixir.

A l’àmbit bàltic i al món eslau hi ha dones del destí equivalents, que apareixen en néixer un infant i determinen la seva sort.

La imatge del fil de la vida, que es fila, es mesura i es talla, n’és l’element comú. Vincula l’activitat quotidiana de filar, associada a la dona en l’antiguitat, amb la idea de la finitud de la vida. La investigació hi ha reconegut un antic motiu indoeuropeu, que va prendre formes pròpies en diferents àmbits lingüístics i culturals.

Més enllà de l’àmbit indoeuropeu, altres cultures també coneixen divinitats del destí que determinen la mesura de la vida, sense que el motiu de filar hi ocupi necessàriament un lloc central. Les Moires són, dins d’aquesta àmplia família de motius, la variant grega, caracteritzada pel nombre fix de tres, pels noms propis significatius i per la vinculació estreta amb la reflexió filosòfica sobre la necessitat i la llibertat.

Les Moires es troben entre les figures mítiques la imatge de les quals ha romàs viva fins avui. El motiu de les tres germanes del destí, que filen i tallen el fil de la vida, ha esdevingut, a través de les Parques romanes i de la literatura i l’art medievals i moderns, un element fix del llenguatge visual europeu.

En la poesia moderna, en el drama i en les arts visuals, apareixen repetidament com a símbol de la fugacitat i de la inevitabilitat.

En la cultura popular, les tres dones del destí són un motiu recurrent, en literatura, cinema i jocs, sovint barrejat amb les nornes o amb les bruixes d’altres tradicions. Expressions com la imatge del fil de la vida o del fil que es talla es remunten directament a la idea de les Moires.

La investigació en història de les religions ha estudiat les Moires des de diversos punts de vista. En primer terme hi ha la qüestió del concepte grec de destí i la seva relació amb el món dels déus, especialment amb Zeus, una qüestió que ja va ocupar Erwin Rohde i, després d’ell, nombrosos investigadors.

A més, hi ha l’estudi de la personificació: com es converteix el concepte de la part assignada en una deessa? Walter Burkert i Martin Persson Nilsson han situat les Moires dins la visió de conjunt de la religió grega, Timothy Gantz ha examinat les fonts, Fritz Graf ha tractat la seva posició en la mitologia.

Les Moires continuen sent un exemple clau de com els grecs reflexionaven sobre la necessitat, la mort i els límits de l’acció humana.