الأصل الأوّل، منشأ كل الوجود

تُوصف الأصل الكوني في كثير من التقاليد بأنه منشأ الوجود كله، بوصفه أساساً لا يقبل التجزئة، تتكشف منه الوعي والمادة والصورة.

المفهوم والإطار الأكاديمي في علم الأديان

يدل مصطلح الأصل الكوني في علم الأديان المقارن على موضوع فكري يرد في جميع التقاليد الدينية والفلسفية المتطورة تقريباً: مفهوم أصل غير مشروط، سابق للزمن، غير متمايز، تنبثق منه الكثرة جمعاء وسائر الكائنات والتجليات.

وليس هذا الأصل شخصاً ولا موضوعاً، بل هو افتراض بنيوي، نقطة منطقية وأنطولوجية تسبق كل قول عن العالم والكائنات والوعي. وتتباين التسميات من تقليد إلى آخر، غير أن الوظيفة تبقى متقاربة: فهي تحدد العتبة التي لا يستطيع الفكر المفهومي البشري أن يتجاوزها دون أن يتفكك في نفسه.

يتسم الأصل الكوني في جميع التقاليد بجملة من السمات المتضافرة. فهو لا يُقال أو لا يُحدد إلا بالنفي، إذ تُحيط به أغلب التقاليد بضرب من السلب، أي الكلام الذي يصف ما ليس عليه هذا الأصل. وهو واحد مطلق، سابق لكل تمييز وكل تقابل وكل فصل بين الذات والموضوع.

وهو منتج: تصدر عنه العوالم والآلهة والكائنات والزمان والمكان، دون أن ينقص هو بذلك شيئاً. وتتجلى هذه السمات الثلاث في الأوبانيشاد الفيدية كما تتجلى في الغنوصية المتأخرة، وفي القبالاه اليهودية والطاوية.

الأصل الكوني في الديانات الكبرى

في الهندوسية يتجلى الأصل الكوني بوصفه براهمان، الوجود المطلق اللاصفاتي اللاشكلي، الذي لا تُحيط به الأوبانيشاد إلا بعبارة نيتي نيتي (‚لا هذا، لا ذاك’) في صيغة نفي خالصة.

يصدر عن براهمان في بعض أساطير الخلق هيرانياغاربها، أي ‚البذرة الذهبية’ أو البيضة الكونية التي تكمن فيها كثرة العوالم في هيئتها غير المتكشفة بعد. ويتصل بهذا اتصالاً وثيقاً مفهوم أوم بوصفه الاهتزاز الصوتي الأصلي الذي يسبق العالم المتجلي.

وفي الطاوية يضطلع الطاو بوظيفة مماثلة. وقد حدد الآية الأولى من طاو ته تشينغ الطاوَ بالنفي قائلاً: ‚الطاو الذي يُنطق به ليس الطاو الأبدي.’ ومن الطاو المجهول يصدر الواحد ثم الاثنان ثم العشرة آلاف، وهي الصورة الصينية المعتادة للكثرة الكونية الكاملة.

وعلى خلاف التقليد الهندي، يُفهم الطاو على نحو أكثر انسيابية وأقل طابعاً أنطولوجياً شخصياً؛ فهو أقرب إلى انجاز دائم منه إلى وجود ثابت.

وفي القبالاه اليهودية يُحدد الأصل الكوني بـعين سوف، اللانهاية التي تقع وراء جميع السفيروت. ومن عين سوف تنبثق عبر سلسلة من الفيوضات عوالم السفيروت العشر، التي تُفسَّر في آن واحد بوصفها صفات الله وبنى الخلق.

وقد انتشرت نظرية الفيضان القبالاهية لاحقاً في التصوف المسيحي (إيكهارت، كوزانوس) وفي فلسفة عصر النهضة (بيكو ديلا ميراندولا، رويشلين)، ولا تزال تشكل الكلام الغربي عن الأصل الإلهي حتى اليوم.

الفلسفة القديمة والغنوصية

أكثر الصياغات تأثيراً في الفكر الأوروبي مصدرها الأفلاطونية المحدثة. فقد حدد أفلوطين (القرن الثالث الميلادي) الواحد (τὸ ἕν، to hen) بوصفه ما وراء الوجود والفكر والكثرة.

ويصدر عن الواحد بالفيضان في تسلسل ثلاثي المراتب أولاً النوس (العقل)، ثم النفس (الروح الكلية)، وأخيراً العالم المادي. وهذا الانبثاق ليس زمنياً بل هو صدور أبدي. ويمتد تأثير أفلوطين عبر أوغسطين إلى عقيدة الثالوث المسيحية، وعبر ابن سينا إلى الفلسفة الإسلامية، وعبر إيكهارت إلى التصوف الألماني.

وتتحدث الغنوصية عن بيثوس، أي ‚العمق’ أو الهاوية، بوصفه أصل البليروما الإلهية أي ‚الملء’. ومن بيثوس وقرينته سيجه (الصمت) تنبثق في الأنظمة الفلانتينية أزواج الأيونات التي تؤلف البليروما.

وإنما بأزمة داخل البليروما، مرتبطة في الغالب بشخصية صوفيا، ينشأ العالم المادي، الذي تفسره الغنوصية بوصفه ابتعاداً عن الأصل الكوني أو جهلاً به. وهنا ينقلب مسار الفيضان إلى توتر بين وطن مفقود ووطن ينبغي استعادته.

التوازيات البنيوية عبر التقاليد

من يضع هذه المفاهيم جنباً إلى جنب يلحظ تشابهاً بنيوياً لافتاً، دون أن يعني ذلك طمس الفوارق التاريخية والثقافية. ففي جميع الصياغات يكون الأصل الكوني سابقاً لكل تحديد، واحداً مطلقاً ومنتجاً.

وفي جميع الصياغات تسود حركة مزدوجة: انبثاق الكثرة من الواحد، ومسار عودة محتمل، أي رجوع الكثرة إلى الأصل.

ويتشكل مسار العودة في كل تقليد على حدة بصورة مغايرة: موكشا في السياق الهندوسي، وديفيكوت في القبالاه، وهينوسيس عند الأفلاطونيين المحدثين، وغنوسيس في الغنوصية القديمة، والوحدة التأملية في التصوف المسيحي.

وقد أفضى هذا التوازي البنيوي في علم الأديان المقارن في القرن العشرين، عند ميرشيا إلياده وهنري كوربان وفريثيوف شوان وسواهم، إلى فرضية وجود ما يشبه الفلسفة الخالدة أو ‚الحكمة الأبدية’: جوهر اكتُشف وصيغ في التقاليد التأملية الكبرى باستقلالية. وما زال الباحثون منقسمين بين من يرى في ذلك بنية عميقة عالمية حقيقية ومن يراه إسقاطاً غربياً على تقاليد متباينة. ومن يقرأ المادة يستطيع أن يطرح السؤال بنفسه، فالوقائع مطروحة للعيان.

الأهمية في ممارسة الحماية وحقل المعلومات الكوني

في سياق iWell Guard، الأصل الكوني ليس صيغة لاهوتية إيمانية، بل هو فرضية عملية: إذا كانت جميع الكائنات والآلهة والشياطين والأرواح وكائنات النور تنبثق من مصدر واحد غير متمايز، فإن الأعباء الطاقية الناجمة عن كائنات غريبة قابلة من حيث المبدأ للتتبع حتى هذا الأصل وحلّها فيه.

تتخذ المنهجية من هذا الفكر أساساً بنيوياً لها؛ وتصف الفحص الوسيط في الحقل المعلوماتي الكوني الإجراء العملي الذي يجري به ذلك في كل حالة على حدة.

ومن المهم التمييز: الأصل الكوني ليس إلهاً حامياً ولا كائناً يمكن التوجه إليه.

بل هو الشرط الذي يُتيح أصلاً الحديث عن كائنات وتأثير وحماية. وبذلك يقع المفهوم في سلسلة مع مصطلحات علم الأديان الأساسية الأخرى كـالحقل المعلوماتي الكوني والمعلومة الوسيطة والأثير، وهي مفاهيم تُهيكل عالم التجربة دون أن تكون هي نفسها موضوعات للتجربة.

التقاليد الأصلية والشامانية

خارج الديانات الكبرى أيضاً يوجد مفهوم الأصل الكوني في كثير من التقاليد الأصلية والشامانية، وإن كان يندرج هناك في الغالب ضمن روايات كوسمولوجية محددة. ففي الثقافات الشامانية السيبيرية يُتحدث كثيراً عن ‚شجرة العالم’ أو ‚محور العالم’ الذي تمتد جذوره في أصل كوني تنبثق منه قوة الحياة والأرواح وأرواح الحيوانات.

وفي التقاليد الأصلية لأمريكا الشمالية شائعة فكرة ‚الروح الكبرى’ أو ‚منبع جميع الكائنات’، عند اللاكوتا بوصفها واكان تانكا، وعند الألغونكين بوصفها مانيتو. ولا يمكن اختزال كلا المفهومين في إله شخصي، فهما يصفان قوة شاملة منظِّمة وخالقة فاعلة في كل حي.

وفي التقاليد الأفريقية ثمة مفاهيم مماثلة. فعند اليوروبا مثلاً، أولودوماري أو أولورون هو الإله الخالق الأعلى البعيد غير المشروط، الذي يُدير العالم المتجلي عبر الأوريشاس؛ وهذه البنية نُقلت في الشتات بوصفها أساس الفودو والسانتيريا، حيث يضطلع اللوا والأوريشاس بدور الوسطاء بين الأصل الكوني وعالم التجربة البشرية.

والتوازي البنيوي مع سلسلة الفيضان الأفلاطوني المحدث جليٌّ، دون أن يكون ثمة دليل على تأثر تاريخي مباشر، مما يحيل على ثبات النموذج من الناحية التصنيفية.

الموضوعات ذات الصلة والمراجع للاستزادة

من يتعمق في مفهوم الأصل الكوني يجد على iWell Guard عدة مداخل مترابطة موضوعياً. تصف صفحة التفصيل صوفيا الشخصية الغنوصية التي تُهيكل أزمتها العلاقة بين الأصل الكوني والعالم المتجلي.

ويتناول مدخل الأثير مفهوم الوسيط اللطيف الحامل في العصر القديم وأوائل الحداثة الذي يصل بين الأصل الكوني والمادة. وتجمع فئة كائنات النور تلك الظواهر التي تُعدّ في كثير من التقاليد إشعاعات مباشرة من الأصل الكوني، من رئيسي الملائكة في التقليد اليهودي المسيحي إلى الديفاس في التقليد الهندي.

تُوصى للتقليد الهندوسي ترجمات الأوبانيشاد المركزية لبول دويسن، وللطاوية دراسات إيزابيل روبينيه، وللقبالاه الأعمال المرجعية لـغيرشوم شوليم، وللـأفلاطونية المحدثة طبعة أفلوطين ودراسات بيير هادو، وللغنوصية الطبعات النقدية لنصوص ناغ حمادي والعرض الشامل لكورت رودولف.

مختارات معلَّقة يمكن الاطلاع عليها في نظرة عامة على المراجع.

تنتمي فكرة الأصل الكوني بوصفه أساساً لا يتجزأ لكل الوجود إلى أقدم المفاهيم الدينية الفلسفية على الإطلاق. ففي تأملات ما قبل سقراط يتحدث طاليس عن الأرخيه (الأصل)، وأناكسيماندر عن الأبيرون (اللامحدود)، وكلاهما يعني بذلك المبدأ الأول الذي تصدر عنه جميع الظواهر المتحددة.

وفي الهندوسية يقابل ذلك براهمان الأوبانيشاد، وفي الطاوية الطاو بوصفه ‚أم كل الأشياء’ (طاوتيه تشينغ 1)، وفي البوذية التاثاتا أو الدارماداتو.

وفي تصوف القبالاه اليهودية هو عين سوف، ‚اللانهاية’ وراء كل الصفات (غيرشوم شوليم: الصوفية اليهودية في تياراتها الرئيسية، فرانكفورت 1957). وفي الأفلاطونية المحدثة المسيحية، ولا سيما عند أفلوطين وبسيودو ديونيسيوس الأريوباغي، هو الواحد فوق الوجودي الذي تتدفق منه كل الحقيقة في تراتب من الفيوضات.

والفارق الفلسفي الديني المهم هو التمييز بين الأصل الكوني بوصفه خالقاً (في التقليد الثيستي) والأصل الكوني بوصفه أساساً (في التقليد الصوفي الحلولي). ففي المفهوم الثيستي يقابل المصدرُ المخلوقَ؛ وفي المفهوم الصوفي يظل كل مخلوق ضمن المصدر ومتصلاً به اتصالاً لا ينفصم.

ولكلا المفهومين روحانيتهما الخاصة: الصلاة والاستحضار في أحدهما، والتأمل والمعرفة في الآخر. يعمل مانترا التأكيد الخاص بـ iWell Guard بوعي مع النمط الثاني: يُستحضر الأصل الكوني بوصفه أساساً باطنياً حاضراً دائماً، لا بوصفه قوة خارجية يُتوجه إليها.

وفي الروحانيات التكاملية الحديثة، كعند كين ويلبر أو في أعمال سري أوروبيندو، يُوصف الأصل الكوني بأنه منشأ الوعي، ذلك الأساس ‚الخالي’ الذي لا تستنفده أي صورة بعينها، غير أن كل صورة ممكنة تنبثق منه.

وظاهراتياً لا يمكن الوصول إلى هذا الأساس إلا بوصفه شرطاً مسبقاً للتجربة، لا موضوعاً لها. وتتمثل ممارسة كثير من التقاليد التأملية وفق ذلك في الإفراج عن جميع المفاهيم المتعلقة بالأصل بدل البحث عن أصل بعيد، في الثقة بأن ما يبقى هو الأصل الكوني ذاته.

مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.