موت، إله الموت الفينيقي الأوغاريتي وسيد العالم السفلي

موت هو التجسيد الفينيقي الكنعاني للموت. وقد أثبت مارك سميث في The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) أن موت في دورة بعل يمثل الخصم الرئيسي الثاني بعد يام؛ إذ تُتيح هزيمته على يد عناة قيامة بعل وعودة موسم النبات. وفي إطار التقليد الفينيقي، يُعدّ موت النموذج الأصيل لإله الموت والخصم الأبرز لآلهة الحياة.

من حيث تاريخ الأديان، يمثل موت نمط الموت المشخصن الذي نادراً ما يبلغ هذه الوضوح في الأساطير الشرق الأوسطية القديمة. وفي الميثولوجيا الرافدينية يقابله إريشكيغال ونيرغال، غير أن كلاهما يضطلع بوظيفة مختلفة؛ أما عند الحثيين فلا يوجد إله مقابل بدقة، بيد أن “إلهة الشمس للأرض” تؤدي دور الشخصية الكثنية السفلية.

إن الصراع بين موت وبعل ليس معركة واحدة بل حدث دوري: يغلب موت بعلاً في موسم الجفاف، ثم تغلب عناة موت، ويعود بعل مع الأمطار.

هذا البناء الموسمي يجعل أسطورة موت مثالاً كلاسيكياً على أساطير النبات والفصول. وقد حلّل سباتينو موسكاتي في Die Phöniker (1966) ومارك سميث في The Origins of Biblical Monotheism (2001) هذه اللاهوت بالتفصيل.

تكمن النكتة اللاهوتية الخاصة في أسطورة موت في أن إبادة عناة لموت، بالشق والغربلة والحرق والطحن والبذر، تمثل نقلاً مباشراً للممارسات الزراعية إلى صراع إلهي. فموت يُعامَل كالحبوب، وموته يُتيح نمواً جديداً.

وبالمقارنة مع التقليد الحثي في “إلهة الشمس للأرض” بوصفها شخصية كثنية مقابلة للسماوية أرينا، فإن ملف موت أكثر عدوانية وأوضح في بُعده السردي.

الاسم mt هو الكلمة السامية الغربية المشتركة للدلالة على ‘الموت’. فموت هو حرفياً ‘الموت’ ذاته، شأنه شأن يام الذي هو ‘البحر’. وهذا التطابق بين اسم الإله والفئة الكونية سمة نموذجية لعلم نشأة الآلهة في الشرق الأدنى القديم.

في اللغة الأكادية الكلمة المقابلة هي mūtu (موت)، وفي العبرية māwet (باشتقاق مطابق، وليست مُجسَّدةً إلهياً في معظمها، غير أنها وردت في بعض المقاطع الشعرية كأيوب 18:13 وهوشع 13:14 وحبقوق 2:5 بوصفها شخصية شبه أسطورية).

في النصوص الأوغاريتية يظهر موت بألقاب عدة: bn ʾilm mt ‘ابن الآلهة، موت’، و ydd ʾil ġzr ‘حبيب إيل، البطل’، و mdd ʾil ‘محبوب إيل’. تُقدّمه هذه الألقاب ابناً للإله الأب إيل وتُبرز مكانته اللاهوتية. فموت ليس إلهاً شريراً مضاداً، بل هو ابن شرعي لأعلى الآلهة يؤدي وظيفة كونية ضرورية.

أما في المادة العبرية فيظهر موت مختزَلاً على نحو انتقادي؛ إذ لا تستطيع اللاهوت التوحيدي أن يقبل إله موت مستقلاً إلى جانب يهوه. بيد أن هوشع 13:14 (‘يا موت، أين شوكتك؟’) قد حفظ تقليد موت في صياغته اللفظية؛ واستشهد بولس بهذا المقطع في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 15:55 في معرض دفاعه عن القيامة.

في بعض نصوص السحر اليهودي الآرامي في العصر المتأخر من القديم يرد موت بعد ذلك شخصيةً سلبية، ولا سيما في نقوش التمائم المكتشفة في نيبور ومصر؛ ويُظهر هذا التقليد المتأخر الاستمرارية التاريخية الدينية لـاللاهوت السامي الغربي في السحر اليهودي.

يُصوَّر موت في النصوص الأوغاريتية بوصفه عملاقاً جبّاراً تصل شفته السفلى إلى الأرض وشفته العليا إلى السماء، وتمتد لسانه حتى النجوم، ويبتلع حلقه كل الأشياء. وتنتمي هذه الصورة المبالغية إلى الأسلوب اللاهوتي الشعري لدورة بعل، وتُجلّي الحجم الكوني لموت.

لا تُوجد أيقونوغرافيا واضحة محفوظة. ولعل مسلة أوغاريتية مجزأة تُصوّر موت عملاقاً ذا لحية وفم مفتوح على مصراعيه، غير أن التعريف لا يزال محل خلاف. أما في الحيثيات الحديثة فيُتصوّر مفاهيمياً في الغالب بوصفه ‘حلقاً عملاقاً’ أو ‘مخلوقاً وحشياً نهماً’.

مسكنه العالم الأسفل، الذي يُعبَّر عنه كثيراً بـ’مدينة الحثيث’ (qrt) أو بـ’الأرض والمستنقع’.

وهذا العالم الأسفل منطقة مظلمة قذرة خالية من النور والماء، لا تُلائم أجواؤها إلا موت نفسه ورسله. أما الآلهة الأحياء التي تنزل إلى العالم الأسفل فعليها أن تتخذ احتياطات خاصة كي لا تقع في حلق موت.

تذكر نقش مجزأ من صيدا موت في صيغة دفن يُطلب فيها من المتوفى ‘ألا يذهب إلى موت، بل يستريح بين الأجداد’. وهذا التمييز بين ‘موت’ و’الأجداد’ ذو دلالة في تاريخ الأديان، ويوافق الفصل الأوغاريتي بين تهديد العالم الأسفل وحماية طائفة الأجداد.

المصدر الرئيسي لموت هو دورة بعل الأوغاريتية (KTU 1.4، 1.6)، ولا سيما الألواح الخامس والسادس. ملخص الحبكة: بعد أن يبني بعل قصره على جبل صافون، يرسل رسلاً إلى موت ليُعلن سيادته.

يرد موت بتهديد ابتلاع بعل، مدّعياً أنه مجرد فانٍ بين الفانين. يقاوم بعل في البداية ثم يستسلم: فينزل إلى العالم السفلي.

يبتلع موت بعلاً؛ تجفّ الأرض، وتموت الغابة، وتعقم الماشية. تبحث عناة، أخت بعل ورفيقته، عنه دون جدوى. وأخيراً تجد جثته فتدفنه في دموع.

ثم تتوجه إلى موت: “تُمسك بالإله موت الإلهي، تشقه بالسيف، وترميه في الغربال، وتحرقه في النار، وتطحنه بين الرحيين، وتذره على الحقل.”

تنتمي هذه المشهد الإبادي المذهل إلى أكثر مقاطع الميثولوجيا الشرق أوسطية القديمة روعةً. بموت موت، يقوم بعل من جديد وتعود النبات. غير أن هزيمة موت ليست نهائية: فهو يتجدد بعد سبع سنوات ويتجدد الصراع مع بعل بصورة دورية. وهذا البناء الدوري يوازي دورة النبات السنوية.

في العام السابع بعد إبادته يقوم موت مجدداً ويطالب بعلاً بتسليم أحد إخوته فدية. يرسل بعل أصواتاً وصوراً، وبعد مفاوضات مطولة يُبلَغ بتسوية. هذا المشهد الختامي محفوظ بصورة مجزأة وهو من أكثر مقاطع دورة بعل إثارة للجدل.

لم يكن موت موضع عبادة بالمعنى الإيجابي؛ فبوصفه إله الموت لم يُبجَّل بل كان يُدفع طقوسياً أو يُستمال. وفي طقوس الدفن الأوغاريتية يظهر بوصفه متلقّياً للأموات؛ إذ تطلب صيغ الدفن من موت أن يستقبل المتوفى دون أذى.

كانت أسطورته تُتلى في طقوس الحكم الملكي؛ ويُرجَّح أن إعادة تمثيل تسلسل بعل-موت طقوسياً كان جزءاً من احتفال الانقلاب الشتوي أو الخريفي حين تذبل النبات فعلاً. وكانت قيامة بعل في الربيع تُحيّا طقوسياً في مجمع احتفالات الربيع. وتُعدّ هذه الممارسة الطقوسية الموسمية سمة تاريخية مهمة في الديانة الفينيقية.

في صيغ الدفن الفينيقية من سياقات العصر الحديدي يظهر موت بوصفه المستقبِل السفلي للأموات. وتتضمن نقوش التوابيت للملوك الفينيقيين (كإشمون عازر الثاني) صيغاً وقائية ضد نهب القبور وضد تسلط موت المبكر. وهذه “صيغ الموت” موثقة توثيقاً جيداً في تاريخ الأديان.

وظيفة موت في طقوس الدفن موثقة توثيقاً جيداً؛ وكانت جمعيات مرزح الأوغاريتية، وهي نوع من أخويات الدفن، تُقيم وليمات دورية إحياءً لذكرى الأموات. وتُعرف هذه الجمعيات من نقوش عديدة وتُعدّ من أبرز المؤسسات الدينية الاجتماعية في المجتمع الأوغاريتي.

كانت الممارسات الوقائية ضد موت شائعة في العالم الفينيقي. ففي البيوت كانت تُقال صيغ حماية ضد “موت المبتلع”؛ وكثيراً ما تتوجه صيغ ʾrr (صيغ اللعن والحماية) ضد تسلط موت على البيت والأسرة. وقد جمع تشارلز كراهمالكوف في A Phoenician-Punic Grammar (2001) هذه الصيغ.

في سياقات الدفن يظهر اسم موت مقروناً بأشياء الحماية للأموات: غذاء وشراب وحلي وأغراض شخصية كانت ترافق المتوفى إلى العالم السفلي. وهذا “الزاد للطريق” يوازي تاريخياً ممارسات الدفن المصرية والرافدينية.

من المنظور الأكاديمي، تبدو وظيفة الحماية لدى موت متناقضة: فهو ليس إله الحماية بل من يُحتمى منه. دوره في الديانة سلبي الدلالة دون أن يكون شريراً بطبعه، إذ إنه ضرورة كونية ووظيفة في دورة العالم. ويُسجَّل موت في معجم iWell بوصفه شخصية تاريخية أسطورية دون وظيفة حمائية راهنة ودون أي ارتباط بوعود شفاء حديثة.

تدعو صيغة الدفن الشهيرة ‘l yqbr nbt’ من تابوت إشمون عازر إلى عدم فتح القبر، لأن “موت سيحل على الأسرة” في حال انتهاكه. وتنتمي هذه الصيغ التحذيرية إلى أبرز الشواهد الكتابية على لاهوت الموت الفينيقي.

ينتمي موت إلى الأسرة العالمية لآلهة الموت. وفي الميثولوجيا الرافدينية يقابله إريشكيغال ونيرغال، كلاهما إلهيا العالم السفلي؛ وعند المصريين أوزيريس في طوره السفلي؛ وعند الحثيين “إلهة الشمس للأرض”. وقد عرض مارك سميث في The Origins of Biblical Monotheism (2001) هذا التاريخ الديني المقارن بالتفصيل.

يشترك موت مع هاديس اليوناني في وظيفة السيادة على العالم السفلي، ومع ثاناتوس في وظيفة الموت المشخصن. بيد أن كلا الإلهين اليونانيين يحملان ملفاً لاهوتياً مختلفاً اختلافاً واضحاً عن موت، لا سيما لأنهما غير منخرطَين في صراعات نباتية دورية.

في المادة العبرية لا يُدمج موت اندماجاً كاملاً بوصفه خصماً كونياً ليهوه، إلا أن بعض النصوص الشعرية (هوشع 13:14؛ إشعياء 25:8) تحفظ تقليد موت.

في تاريخ الأديان، يُمثل موت بالنسبة لإسرائيل القديمة “الخصم الخفي” للاهوت التوحيدي؛ وإذابته في مجرد وظيفة جزء من عملية التوحيد اللاهوتي لليهوية. ويشترك موت مع هيدامو وأوليكومي من التقليد الحثي في طابع كائنات الفوضى، وإن كان ذلك في نسخة “الموت” المستقلة.

في النقوش الآرامية والفينيقية من الألفية الأولى قبل الميلاد يختفي موت إلى حدٍّ بعيد بوصفه إلهاً مشخصناً؛ ويُشار إلى الموت تدريجياً بوصفه مجرد حقل كوني لا إلهاً فاعلاً. وهذا “التخلي عن الألوهة” في الموت ذو دلالة تاريخية ويسير بالتوازي مع تطور مشابه عند يام.

تبلغ أبحاث موت اليوم مستوى رفيعاً. وتُعدّ طبعة مارك سميث وواين بيتارد لدورة بعل المرجع المعياري؛ فيما قدّم جون داي ودانيال شفيمر وكورين بونيه إسهامات مهمة في تاريخ الأديان. وقد بحث ثيودور لويس في Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) طقوس الأموات الأوغاريتية.

في الاستقبال الشعبي يُعرَف موت أساساً من خلال الأساطير الأوغاريتية والإشارات العبرية التوراتية. وتغيب أي إحياء روحي بالمعنى الوثني الجديد؛ إذ إن إله الموت غريب جداً عن أشكال التقوى الحديثة ومشكل أسطورياً.

علمياً يُعدّ موت اليوم موضوع دراسة مركزياً لأديان الموت والعالم السفلي في الشرق الأدنى القديم. وتتركز المحاور البحثية الراهنة على صلة أسطورة موت بطقوس الدفن الأوغاريتية، وعلى الموازيات العبرية التوراتية، وعلى مسألة الطقوس الموسمية التي كانت تُحيّا فيها دورة بعل-موت. ويُسجَّل موت في معجم iWell بوصفه مثالاً تاريخياً دون أي صلة بالحماية العملية.

تضع الأبحاث الراهنة لثيودور لويس وجوزيف لام حول دين الأموات الأوغاريتي موت في سياق ديني تاريخي أوسع: بوصفه ممثلاً للطبقة الأرشيفية من الديانة السامية الغربية التي تآكلت تدريجياً في العصر الحديدي المتأخر تحت وطأة التنقية اللاهوتية.

يجمع الاختيار التالي أهم الأعمال المعيارية في أبحاث موت، ويشمل طبعات النصوص والتركيبات التاريخية والدراسات المتعلقة بالموازيات العبرية التوراتية. وتمثل طبعة مارك سميث لدورة بعل الأساس للمصادر الأولية؛ فيما يوفر لويس السياق التاريخي الطقوسي، وداي مستوى المقارنة التوراتية، وبونيه المنظور الفينيقي المتوسطي.