iWell Guard

آلهة الأبوريجين والثعبان القوسي وميثولوجيا Tjukurpa

يعيش سكان أستراليا الأبوريجينيون، الذين يمثلون أكثر من 250 مجموعة لغوية، على القارة منذ ما لا يقل عن 65.000 عام دون انقطاع، ويحرصون على صون إحدى أقدم التقاليد الدينية الموثقة في تاريخ البشرية. ويتمحور هذا الإرث حول Tjukurpa (المعروف أيضاً بـ Dreamtime أو Dreaming)، وهو طبقة تكوينية تجمع الماضي والحاضر وتظل حاضرة على الدوام، وفيها أرسى الأجداد المؤسسون معالم الأرض والشرائع وأشكال الحياة.

لا تشكّل آلهة الأبوريجين بنثيوناً موحداً، بل تنتظم في موروثات إقليمية متعددة ومتنوعة.

Baiame - Götter aus der Aboriginal-Tradition, historisch-illustrativ

Dreamtime وTjukurpa ومنطق الخلق

يشير مصطلح Tjukurpa (لدى الأنانغو والبيتجانتجاتجارا) أو Dreaming إلى الطبقة التكوينية للعالم، التي سلك فيها الأجداد المؤسسون، من ثعبان وإيمو وسحلية وكنغر وواندجينا، عبر الأرض في هيئتها غير المتشكلة بعد، فأوجدوا بأفعالهم الجبالَ والمياهَ والحيواناتِ والنباتات.

وهذا الزمن لم يُختتم، بل لا يزال فاعلاً، إذ يتجدد Tjukurpa من خلال التكرار الطقوسي. ولكل إنسان صلة شخصية بأجداد مؤسسين بعينهم، وبالتالي بأقاليم محددة من الأرض.

إن آلهة الأبوريجين وميثولوجيا Tjukurpa ليست منظومة عقدية، بل هي نسيج متشابك من الأجداد الخالقين الذين رسمت مساراتُ ترحالهم ملامحَ الأرض والنظامَ الاجتماعي لكل مجموعة لغوية.

Songlines: الخلق مرسوماً على الأرض

إن Songlines (التي تُعرف بـ Iwi في صحراء الغرب، وYiri لدى البينتوبي، وتُسمى في اللغة الإنجليزية الأبوريجينية “Dreaming Tracks”) هي المسارات التي سلكها الأجداد المؤسسون عبر الأرض. وتُحفظ هذه المسارات على هيئة دورات غنائية يستظهرها الناس، إذ تحدد كل مقطع موقعاً جغرافياً وحدثاً وحيواناً أو نباتاً بعينه.

ومن يتقن هذا الغناء يستطيع التنقل في الأرض، وهو ما يمثل تقليداً شعرياً-جغرافياً يمتد لمئات الكيلومترات. وقد أسهم كتاب Bruce Chatwin The Songlines (1987) في تعريف العالم بهذا المفهوم.

بدلاً من بنية عقدية ثابتة، تعرف ميثولوجيا Tjukurpa أجداداً خالقين رحّالة، إذ شكّلت مساراتهم الأرضَ وأرست النظامَ الاجتماعي لكل مجموعة لغوية.

Churinga وأشياء الحماية المحمولة

Churinga (أو Tjurunga) هي أشياء مقدسة من خشب أو حجر، غالباً ما تكون بيضاوية الشكل، محفورة بأنماط دائرية متحدة المركز ترمز إلى روابط Tjukurpa. وتنتمي هذه الأشياء إلى الأقارب القبليين، وتُخزن في أماكن سرية، وتُعرض في طقوس الإدراج والتنشئة.

ومن أشد الانتهاكات الدينية خطورة أن يرى شخص غير مأذون له Churinga أو يلتقطها بالصورة. إلى جانب ذلك، تُعد Bull-Roarer (قطع خشبية دوارة على خيوط تصدر صوتاً هادراً)، وطلاء الأوكر، والرسم على الجسد، وتعليق العظام أو القرون، جزءاً من الممارسة الطقوسية.

Wandjina والثعبان القوسي والأجداد المؤسسون

الثعبان القوسي (Rainbow Serpent) هو أحد أبرز الأجداد المؤسسين انتشاراً، موثق من شمال أستراليا وحتى الصحراء، وقد خلق الأنهار والمسطحات المائية وهو خالق ومُهلك في آنٍ واحد.

أما أرواح Wandjina في منطقة كيمبرلي فتُصوّرها اللوحات الصخرية بعيون واسعة ووجوه بلا أفواه وتيجان إشعاعية، وتجلب المطر والخصب. وBunyip هو الكائن الخطير المرتبط بالماء في المستنقعات والأنهار، وغالباً ما يحمل طابعاً مبهماً أو تحذيرياً.

الفن الصخري والموروث المادي الديني

يمثل الفن الصخري الأبوريجيني أقدم تقليد فني متواصل في العالم، إذ تكشف مواقع كـ Murujuga (شبه جزيرة Burrup) وUluru وKakadu عن أعمال تمتد على مدى 30.000 عام. ويتسم أسلوب X-Ray في أرنهم لاند بتصوير الأعضاء الداخلية للحيوانات المرسومة، وهو أسلوب منظَّم وفق بنية Tjukurpa.

وقد باتت لوحات النقاط والخطوط في صحراء الغرب فناً يُتداول دولياً، فيما تحمل أعمال فنانين كـ Emily Kngwarreye وClifford Possum Tjapaltjarri وRover Thomas مضموناً دينياً عميقاً.

الأسئلة الشائعة حول الدين الأبوريجيني

ما هو Dreamtime؟

Tjukurpa (لدى الأنانغو) أو Dreamtime هو المفهوم المحوري في الدين الأبوريجيني، أي البُعد التكويني الحاضر على الدوام. إنه ليس ماضياً بل واقع تشكّلت فيه الأرض على يد الكائنات الخالقة ولا يزال فاعلاً إلى اليوم. يجمع Tjukurpa الشريعةَ والتاريخَ والروحانيةَ في مفهوم واحد.

من هو الثعبان القوسي؟

الثعبان القوسي (Wagyl أو Yurlunggur أو Almudj، تبعاً للقبيلة) هو الشخصية الخالقة المركزية في الدين الأبوريجيني الأسترالي. لقد أوجد المسارات المائية والصخور وأنواع الحيوانات. وتعود اللوحات الصخرية التي تصوره إلى ما بين 6.000 و30.000 عام، مما يجعلها من أقدم التصويرات الدينية في العالم.

ما هي Songlines؟

Songlines هي مسارات مقدسة عبر الأرض، سلك كائنات Tjukurpa على امتدادها وهي تشكّل العالم. وتتناقل هذه المسارات عبر الأجيال في الأغاني والرقصات، ويمكن أن تمتد لآلاف الكيلومترات. وقد أسهم كتاب Bruce Chatwin Songlines (1987) في تعريف العالم بهذا المفهوم.

ما عمر الدين الأبوريجيني؟

الدين الأبوريجيني هو أقدم دين مستمر في العالم، يبلغ من العمر ما لا يقل عن 65.000 عام (استناداً إلى مكتشفات Madjedbebe في أرنهم لاند). وتمتد اللوحات الصخرية في Kakadu وKimberley إلى أكثر من 30.000 عام. ويُعد التناقل المتواصل عبر أكثر من 2.000 جيل ظاهرة فريدة من نوعها في العالم.

قدسية الأماكن: Uluru وKata Tjuta

ثمة أماكن مقدسة، أبرزها على الصعيد الدولي Uluru (Ayers Rock) وKata Tjuta (جبل Olga)، وهما مركزان دينيان محوريان لدى الأنانغو. وقد ظل تسلق Uluru ممارسةً سياحية لعقود، غير أنه حُظر رسمياً عام 2019.

وتحظى المواقع المقدسة (Sacred Sites) بحماية قانونية بموجب تشريعات حقوق الأرض، وكثيراً ما تُعد مواقعها سراً. والدرس الذي يستخلصه علم الأديان من هذا: أن الدين في الموروث الأبوريجيني لا يمكن تجريده من الأرض الملموسة، فهو دائماً جغرافيا أيضاً.

الاستعمار والوضع الراهن

أفضى الاستعمار البريطاني منذ عام 1788 إلى عواقب كارثية على السكان الأبوريجينيين، من أوبئة ومجازر وانتزاع للأراضي، ثم منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر ظاهرة “الأجيال المسروقة” (انتزاع الأطفال بهدف الاستيعاب الإجباري، وقد استمر ذلك حتى سبعينيات القرن العشرين).

وتمثل الاعتذار الوطني عام 2008 (على يد رئيس الوزراء Kevin Rudd) وتشريعات حقوق الأرض (قرار Mabo عام 1992) خطوات متأخرة وغير مكتملة نحو الاعتراف. ومن الأعمال الأكاديمية الرائدة في علم الأديان: W.E.H. Stanner، وRonald وCatherine Berndt، وTony Swain، وDiane Bell.

التنوع لا الوحدة: مئات المجموعات اللغوية ولا دين واحد

يحجب المصطلح الجامع “الأبوريجين” تنوعاً استثنائياً. فقبل الاستعمار البريطاني، كانت القارة الأسترالية تضم عدة مئات من المجموعات المستقلة، لكل منها لغتها وأرضها وموروثاتها الدينية الخاصة.

وتُقدّر التقديرات وجود نحو مائتين وخمسين لغة بلهجات عديدة. لذا لا يوجد دين واحد للأبوريجين، بل عدد كبير من التقاليد المتقاربة والمستقلة في آنٍ معاً.

وهذه التقاليد مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بأرض بعينها. فالمعرفة الدينية تنتمي إلى مجموعة محددة وتتعلق بأماكن وينابيع وصخور ومسارات خاصة.

ولا يمكن نقل المعرفة من منطقة إلى أخرى بيسر، وكثير منها مُدرَّج وفق الجنس والسن ودرجة الإدراج. وجزء من الموروث مغلق، أي مخصص لأشخاص بعينهم، وجزء آخر مفتوح.

لهذه البنية تداعيات على كل تصوير. فالتصريحات العامة حول الدين الأسترالي مشكوك فيها منهجياً. وتؤكد الدراسات الأكاديمية اليوم ضرورة التحدث عن كل مجموعة على حدة، كتقاليد الأرّرنتي واليولنغو والوارلبيري والبينتوبي، مع التحذير من تسوية هذا التنوع لصالح صورة موحدة.

والمصطلح “الأبوريجين” نفسه تسمية خارجية تعمد كثير من المجتمعات اليوم إلى استبدالها بأسمائها الخاصة.

الـ Traumzeit بوصفه مفهوماً في علم الأديان

المصطلح الألماني Traumzeit ترجمةٌ للمصطلح الإنجليزي Dreaming أو Dreamtime، الذي يعود بدوره إلى كلمة من لغة الأرّرنتي ترجمها الأنثروبولوجي Francis Gillen ومن بعده Baldwin Spencer نحو عام 1900 بـ “حلم”.

وهذه الترجمة محل جدل في أوساط الباحثين، لأنها توحي بالحلم الليلي، في حين تدل المفاهيم المقصودة على شيء مختلف.

المقصود هو واقع تكويني ونظامي تشكّلت فيه الأرض على يد الأجداد المؤسسين، الذين أوجدوا الحيوانات والنباتات وأرسوا الشرائع ووزّعوا اللغات. وهذا الواقع ليس ماضياً وحسب.

بل هو مستمر وحاضر في الأرض، ولذلك يتحدث بعض الباحثين عن “الزمن الشامل” أو “الوجود الشامل”. والأجداد المؤسسون مرتبطون في الغالب بحيوانات أو ظواهر طبيعية بعينها، كـالثعبان القوسي الذي يؤدي دوراً في كثير من المناطق، غير أنه لا يُوجد في جميعها.

والمعرفة المتعلقة بالـ Traumzeit محفوظة في الروايات والأناشيد والرقصات واللوحات ومرتبطة بأماكن بعينها. وما يُعرف بـ Songlines، أي مسارات الأناشيد، يربط الأماكن بمسار قابل للإنشاد عبر الأرض، يمثل خريطة جغرافية ودينية في آنٍ واحد.

وقد أشار علماء الأديان أمثال W. E. H. Stanner إلى أن هذا النظام يوحّد الدين والقانون والتاريخ والجغرافيا توحيداً لا يقبل الفصل. ولذا يُضلل تناولُ الـ Traumzeit بوصفه مجرد ميثولوجيا.

الفن الصخري والموروث الشفهي بوصفهما مصادر

نظراً لأن تقاليد السكان الأصليين في أستراليا لم تُدوَّن حتى الحقبة الاستعمارية، يقوم العلم على نوعين من المصادر. الأول هو الموروث المادي، ولا سيما الفن الصخري.

ففي مناطق كأرنهم لاند وكيمبرلي توجد لوحات ومنحوتات يبلغ عمر بعضها عشرات الآلاف من السنين. وثمة تقاليد بصرية بعينها، كشخصيات Wandjina أو الأسلوب الإشعاعي الذي يُظهر الأعضاء الداخلية، ذات دلالة دينية ولا تزال تُجدَّد أحياناً حتى اليوم.

أما المصدر الثاني فهو الموروث الشفهي للمجتمعات ذاتها. وينتقل هذا الموروث عبر الغناء والرواية والطقوس، وهو المرجع الحاكم في تأويل اللوحات. وحيثما انقطع هذا التناقل بفعل العنف الاستعماري والتهجير وانتزاع الأطفال، ضاع معه مفتاح كثير من اللوحات.

وتشكّل التسجيلات الإثنوغرافية طبقة ثالثة مشتقة. فقد جمع Spencer وGillen، ثم أنثروبولوجيون من أمثال A. P. Elkin وRonald وCatherine Berndt وكثير من الباحثين المحدثين، مادة غزيرة.

وهذه الأعمال قيّمة، لكنها تستلزم قراءة نقدية، لأن المراقبين الأوائل كثيراً ما أساؤوا فهم ما شاهدوه، ولأن معرفة مغلقة نُشرت في بعض الأحيان دون إذن. ويسود اليوم في الأبحاث الأسترالية مبدأ أن المجتمعات المعنية تشارك في تقرير كيفية استخدام معرفتها، وهو مبدأ يستلزم أيضاً تنسيب التصويرات القديمة.

العنف الاستعماري والتبشير والوضع الراهن للتقاليد

أفضت الاستعمارية البريطانية منذ عام 1788 إلى عواقب مدمِّرة على التقاليد الدينية. فقد أبادت الأوبئة والتهجير والعنف مجتمعاتٍ بأكملها.

وحين اقتُلع الناس من أراضيهم، فقدوا معها مرتكز دينهم، إذ إن هذا الدين مرتبط بأماكن ملموسة. وكانت بعثات التبشير المسيحي تجمع الناجين في مستوطنات وتحظر عليهم إقامة الطقوس واستخدام لغاتهم، مما أسهم في قطع سلسلة التناقل.

وكان من أبلغ هذه الممارسات أثراً سياسةُ الفصل القسري للأطفال عن ذويهم، التي دخلت التاريخ باسم “الأجيال المسروقة”. فقد أقطعت هذه السياسة سلسلة نقل المعرفة بين الأجيال التي تُعد ركيزة هذه التقاليد. وفقدت بعض المجتمعات بسبب ذلك أجزاءً كبيرة من معرفتها الطقوسية، فيما حافظت أخرى عليها في خفاء.

والوضع الراهن متباين. ففي أجزاء من شمال أستراليا ووسطها لا تزال اللغات والطقوس وSonglines ممارسةً حية تنتقل إلى الجيل القادم. وفي مناطق أخرى جرى استعادة واعية للموروث، تعتمد أحياناً على القلة الباقية من الأجيال الأكبر سناً، وأحياناً على المواد الأرشيفية.

وقد أتاحت قوانين حقوق الأرض منذ سبعينيات القرن العشرين لبعض المجموعات العودة إلى أراضيها، وهو أمر بالغ الأهمية للممارسة الدينية. وتتجنب الدراسة الأكاديمية الرصينة صورةَ الإرث الضائع إلى غير رجعة، كما تتجنب تبجيل استمرارية غير منقطعة لم تعرف قطيعة. فالواقع متفاوت تفاوتاً إقليمياً كبيراً ومطبوع بتاريخ طويل من العنف.

في أستراليا، يشكّل Dreamtime وSonglines النظامَ الروحي الأساسي للشعوب الأبوريجينية، ومن ذلك تتفرع تقاليد حماية متمايزة تشمل الأماكن المقدسة ومسارات الأجداد والـ Churinga الشخصية على حدٍّ سواء.

مصطلحات رئيسية ذات صلة: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.

أشياء الحماية في هذا الموروث الثقافي

يعرف الموروث الأبوريجيني أشياء Churinga من خشب أو حجر محفورة بأنماط Tjukurpa، وBull-Roarer بوصفه أداة صوتية طقوسية، وطلاء الجسد بالأوكر بوصفه علامة حماية وهوية.

يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها، صنع في ألمانيا. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.