Samael, thần linh trong truyền thống Do Thái

Samael là nhân vật tổng lãnh thiên thần trong truyền thống Kabbalah Do Thái, một sức mạnh mơ hồ đứng giữa hình phạt và bảo hộ. Ý nghĩa của ngài trong khoa học tôn giáo học nằm ở sự hiện thân của sự nghiêm khắc thần thánh (Geburah), ở nửa ma quỷ trong huyền học Cây Sephiroth và trong thần học phức tạp về cơn thịnh nộ như một công cụ tâm linh.

ThầnDo Thái giáoTổng lãnh thiên thần

Samael

Samael đóng vai trò là thiên thần trừng phạt và đôi khi là vương tử quỷ. Các thuộc tính của ngài bao gồm hình phạt, cơn thịnh nộ, nhưng cũng cả công lý.

Các thần thoại trung tâm bao gồm: Samael cám dỗ Eva (hagadoth ngụy thư), vai trò của ngài với tư cách kẻ buộc tội trước ngai vàng (Zohar), cuộc hành trình huyền bí qua Hekhaloth (văn học Hekhaloth), và địa vị lưỡng nghĩa của ngài vừa là thiên thần của Thượng đế vừa là vương quỷ (Samael là vua của các quỷ, Zohar I:19a).

Tổng quan ngắn gọn: Samael

Samael xuất phát từ các nguồn ngụy thư và Kabbala Do Thái: Sefer ha-Razim (thế kỷ 3-4), văn học Hekhaloth (thế kỷ 5-6, tiếng Hebrew), và đặc biệt là Zohar (thế kỷ 13). Việc định khung thời gian diễn ra trong Hậu Cổ đại và được củng cố trong Kabbala. Tình trạng nghiên cứu (Scholem, Karppe, Wolfson) cho thấy Samael là nhân vật hỗn dung tôn giáo, được định hình bởi thuyết Ngộ đạo nhị nguyên luận và ảnh hưởng Zoroastrian.

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Sự lưu truyền bằng văn bản về Samael kéo dài nhiều thế kỷ về quá khứ, với xác suất cao là còn có các truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn tồn tại trước đó. Do Thái giáo đã bảo tồn thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian phi thường dài và truyền lại cẩn thận từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trung tâm của nó.

Hình tượng Samael có thể được truy tìm qua các nguồn trong khoảng một rưỡi thiên niên kỷ, từ các đề cập trong văn học khải huyền sơ kỳ qua Talmud và Midrash đến Sohar và Kabbala Luria. Trong quá trình đó, các trọng tâm đã dịch chuyển: từ kẻ buộc tội và thiên thần cái chết trong các văn bản rabbi, ngài trở thành vương tử của thế giới đối lập ác quỷ trong Kabbala. Cái tên này tiếp tục xuất hiện trong huyền học hiện đại và văn hóa đại chúng, thường dựa trên các tầng lớp cổ xưa hơn này.

Phạm vi phân bố

Samael không bị giới hạn ở một vùng hoặc địa điểm nhất định, mà được biết đến và tôn kính hoặc kính sợ một cách thận trọng trên toàn thế giới Do Thái giáo. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở các vùng nông thôn ngoại vi, dù trong tầng lớp tinh hoa xã hội hay trong nhân dân bình thường, tầm quan trọng tâm linh hoặc văn hóa của thực thể này đều được công nhận và mang tính phổ quát.

Samael không phải là tín ngưỡng dân gian giới hạn theo địa phương, mà là một phần của văn học học thuật Do Thái giáo, được đọc trong tất cả các cộng đồng Diaspora. Thông qua Talmud, Midrash và sau đó là Sohar, các quan niệm về kẻ buộc tội và thiên thần cái chết đã lan truyền từ Babylon và Đất Israel đến Tây Ban Nha, Provence, Ý và Đông Âu. Bởi vì các cộng đồng dựa vào cùng một bộ văn bản, hình ảnh về Samael duy trì sự nhất quán đáng ngạc nhiên trên những khoảng cách địa lý lớn.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu sơ cấp bao gồm Sefer ha-Razim (tiếng Hebrew, thế kỷ 3-4), Hekhaloth Rabbati (tiếng Hebrew, thế kỷ 5-6), Zohar I:19a, b, 55a (tiếng Aramaic, thế kỷ 13, bản hiệu đính Isaac Luria), và Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (thế kỷ 10).

Về tài liệu thứ cấp, Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, tiếng Pháp, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) và Abrams (Kabbalistic Imaginery) đã phân tích nguồn gốc hỗn dung tôn giáo của Samael từ Ngộ đạo, Zoroastrian giáo và ma quỷ học Do Thái sơ kỳ.

Tên gọi và các biến thể

Samael được khắc họa trong các nguồn tài liệu và các truyền thống nghệ thuật khác nhau với những yếu tố biểu tượng học tái diễn nhất định, duy trì tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua nhiều không gian địa lý khác nhau. Các yếu tố này được mã hóa biểu tượng sâu sắc và mang ý nghĩa lớn; chúng hoàn toàn không phải là sự lựa chọn thuần túy trang trí hay ngẫu nhiên.

Samael trong các nguồn tài liệu được mô tả ít qua hình ảnh hơn qua các chức năng, bởi truyền thống Do Thái hầu như không có các hình thức miêu tả nhân vật. Các đặc trưng của ngài là các chức vụ và các motif: kẻ buộc tội trước tòa thiên đình, thiên thần cái chết mang thanh kiếm với giọt mật đắng trên đầu mũi, kẻ cưỡi rắn trong Midrash về sự sa ngã, trong Kabbala là vương tử của Sitra Achra và người bạn đời của Lilith. Ai hiểu văn học rabbi và Kabbala đều có thể xác định chính xác cấp bậc và lĩnh vực nhiệm vụ của Samael từ những đặc trưng này.

Mô tả

Samael giữ vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ hàng ngày và trong sự hiểu biết thường nhật của Do Thái giáo. Người ta hướng đến thực thể này trong các tình huống quan trọng hoặc nhất định trong cuộc sống, hoặc vào các mùa nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi lễ có cấu trúc, thường công phu, các lời cầu nguyện hoặc lễ vật.

Việc tiếp cận Samael trong truyền thống Do Thái là công việc của các học giả, không phải của lòng đạo đức dân gian. Talmud và Midrash xử lý ngài trong truyền thống chú giải có quy tắc, các nhà Kabbala sắp xếp ngài vào trong hệ thống của họ về Sitra Achra, tức là phía bên kia. Ngay cả các thực hành phòng thủ chống lại thiên thần cái chết, chẳng hạn như các lời cầu nguyện và công thức bảo hộ nhất định, cũng tuân theo các quy định được truyền lại và được các thẩm quyền rabbi kiểm tra và lưu truyền.

Việc truyền thống về Samael tiếp nối từ Talmud đến Kabbala là do tính hữu dụng thực tiễn của nó cho việc giảng dạy. Nhân vật này thực hiện nhiều chức năng: Với tư cách kẻ buộc tội, nó giải thích nguồn gốc của cám dỗ và thử thách mà không đặt trách nhiệm lên chính Thượng đế. Với tư cách thiên thần cái chết, nó mang lại cho cái chết một hình dạng có thể đặt tên, mà các lời cầu nguyện bảo hộ có thể hướng đến. Trong Kabbala, Samael cuối cùng phục vụ để tư duy về cái Ác như một lĩnh vực riêng biệt trong trật tự sáng tạo.

Thông tin cơ bản: Samael

Thông tin cơ bản tóm lược Samael qua sáu chiều kích: nguồn gốc phức tạp của ông trong Gnosticism và Kabbala, đối tượng hướng đến là các nhà huyền bí Kabbalah có mối quan tâm đến Ma thuật Quỷ dữ, hình thức biểu đạt mang tính biểu tượng như Thiên thần trừng phạt hoặc Vua Quỷ, sự mơ hồ chức năng giữa trừng phạt và giảng dạy, so sánh với các tổng lãnh thiên thần mang tính quỷ dữ khác (Uriel, Raguel), và vai trò chiêm nghiệm của ông trong Huyền bí học Hekhaloth.

Nguồn gốc của Samael

Samael xuất phát từ Hậu Cổ đại (thế kỷ 3-4, Sefer ha-Razim) với sự định hình Kabbala vào thế kỷ 13 (Zohar). Nguồn gốc địa lý nằm ở Judea và các trung tâm Kabbala sau này (Provence, Tây Ban Nha, Safed).

Niên đại của lần đề cập đầu tiên là Sefer ha-Razim (thế kỷ 3-4). Việc định khung thần học với tư cách vua của các quỷ chỉ diễn ra trong Zohar (thế kỷ 13), một ảnh hưởng muộn của tư tưởng Ngộ đạo nhị nguyên luận.

Nhóm đối tượng của Samael

Samael chủ yếu hướng đến các nhà Kabbala đã đạt trình độ huyền bí tiên tiến. Nhóm đối tượng là các nhà huyền học có quan tâm đến ma thuật ác quỷ, phù chú và tri thức Ngộ đạo. Các dịp bao gồm các linh kiến huyền bí (các cuộc hành trình Hekhaloth), các hành động sám hối (sám hối như sự tiếp xúc với Samael), các thực hành ma thuật (Yichudim) và sự đối mặt với các quỷ nội tâm. Việc khẩn cầu diễn ra trong huyền học riêng tư hơn là trong nghi lễ công cộng.

Diện mạo của Samael

Về biểu tượng học, Samael có hình dạng nam tính hoặc lưỡng tính với đôi cánh đen hoặc đỏ, nét mặt nghiêm nghị hoặc thịnh nộ. Các thuộc tính bao gồm thanh kiếm hoặc ngọn giáo (hình phạt), lửa, đôi khi là rắn (khía cạnh kẻ cám dỗ). Trong Zohar và Luria: Samael đội vương miện của vỏ (Qelippa, lĩnh vực ác), có vẻ ngoài kinh hoàng. Biểu tượng học dao động giữa thiên thần trừng phạt và vương quỷ.

Phạm vi ảnh hưởng của Samael

Phạm vi ảnh hưởng: Samael (סמאל, “Chất độc của Thượng đế”) xuất hiện trong văn học rabbi và Kabbala với tư cách tổng lãnh thiên thần của cái chết, hiện thân của công lý thần thánh trừng phạt (Middat ha-Din) và trong thời kỳ tiếp nhận muộn hơn là thủ lĩnh của các thiên thần sa ngã.

Trong Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a), ngài là thiên thần bảo hộ của Esau, trong Targum Pseudo-Jonathan về Sáng thế ký 3, ngài đóng vai trò con rắn trong vườn Eden.

Sohar (II, 35a) hệ thống hóa ngài là người bạn đời của Lilith và thủ lĩnh của Sitra Achra (“phía bên kia”, đối cực ác quỷ của thế giới mười Sefirot).

Hoạt động của ngài bao gồm bệnh tật, cám dỗ, cái chết; ngài là người thực thi phán quyết thần thánh: một người thi hành được ủy quyền, không phải kẻ phản loạn như Satan trong Kitô giáo. Trong Kabbala Luria, sự sa ngã của ngài được gắn kết với “sự vỡ của các bình” (Schvirat ha-Kelim).

Sự phòng thủ chống lại Samael

Samael được coi là nguy hiểm và lưỡng nghĩa, không hoàn toàn ác hay thiện. Các thực hành khẩn cầu rất hiếm và có rủi ro cao. Trong các văn bản Hekhaloth, các phù chú được thực hành dưới sự đảm bảo nghi lễ nghiêm ngặt. Các thực hành bảo hộ bao gồm thanh tẩy, khẩn cầu Thượng đế và việc sử dụng bùa hộ mệnh có danh hiệu thiêng liêng. Sự tôn trọng đối với Samael thể hiện dưới dạng sự sợ hãi và thận trọng, không phải sự thờ phụng.

Các hình tượng tương đương của Samael

Các nhân vật tương đương: Uriel (thiên thần lửa của hình phạt, nhưng không phải ác quỷ), Raguel (công lý vũ trụ), Chamuel (sự nghiêm khắc của Thượng đế, thường là tương đương của Samael). Ngoài Do Thái giáo: Ahriman (kẻ đối lập Zoroastrian, nhị nguyên luận), Azazel (vương tử quỷ, nhưng không phải tổng lãnh thiên thần). Sự lưỡng nghĩa giữa hình phạt và bảo hộ là đặc điểm riêng của Samael.

Phòng thủ trong đời sống hàng ngày

Các nghi lễ apotropaic

Truyền thống huyền học Do Thái về cơ bản không thờ phụng Samael trực tiếp mà tập trung vào việc xua đuổi ông ta. Đêm trước ngày Sabbat (Erev Shabbat) được coi là thời điểm đặc biệt dễ bị tổn thương: việc thắp nến Sabbat, trải khăn trắng lên bàn và giữ im lặng trước nghi thức Kiddusch đều là các hành động apotropaic.

Sohar khuyến nghị đọc Thánh vịnh 91 trước khi ngủ như một biện pháp bảo vệ trước “những tai họa của đêm tối”.

Các công thức triệu hồi và trừ tà

Các bản thảo Ashkenazi thời Trung đại (chẳng hạn Sefer Raziel ha-Malakh) lưu truyền các công thức trừ tà chống lại Samael, phần lớn vận dụng lời khẩn cầu Tetragrammaton cùng các tổng lãnh thiên thần Mikhael, Gabriel, Uriel và Raphael.

Công thức Pulsa de-Nura của Kabbala về sau được tái sử dụng trong bối cảnh nghi lễ để chống lại ông ta. Câu “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Ai sánh được với Thiên Chúa?) được coi là lời khẩn cầu trực tiếp Mikhael để chống lại Samael.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ

Mezuza gắn trên khung cửa (Đnl 6:9, 11:20) theo truyền thống được diễn giải là thành lũy chống lại Samael và đoàn tùy tùng của ông ta (xem Menachot 33b). Các bùa hộ mệnh mang ngôi sao sáu cánh (Magen David) hoặc danh hiệu 72 chữ cái của Thiên Chúa (Schem ha-Mephorasch) xuất hiện trong thực hành Kabbala.

Việc đeo Tefillin hàng ngày (Xh 13:16) được coi là sự bảo vệ liên tục; trong các cộng đồng Yemen, đoạn văn bản quấn quanh được diễn giải đặc biệt như là để chống lại Sitra Achra.

Samael, các hình tượng tương đương trong các nền văn hóa khác

Truyền thống Do Thái: Samael đứng trong thế cạnh tranh với Uriel và Chamuel (cả hai đều là Thiên thần trừng phạt). Sự khác biệt là: Samael bị quỷ hóa, trong khi Uriel/Chamuel vẫn mang tính mơ hồ nhưng không trở thành quỷ. Các văn bản Zohar cho thấy Samael như mặt kia của sự trừng phạt, sa ngã vào chủ nghĩa nhị nguyên. Azazel (quỷ vật tế thần) là nhân vật song song nhưng không có địa vị tổng lãnh thiên thần.

Thế giới Hy Lạp và La Mã: Không có các nhân vật tương đồng trực tiếp. Có liên quan ở mức xa: Helios/Apollo với tư cách là quan tòa, hoặc các Erinyes/Eumenides với tư cách là các quỷ trừng phạt. Chức năng phán xét mang tính quỷ dị kết nối họ lại. Hades (Vua cõi âm) cũng mang những nét quỷ dị.

Mesopotamia: Nhân vật tương đồng ở Mesopotamia: Nergal (thần chiến tranh và dịch bệnh, chúa tể cõi âm, mang tính mơ hồ). Samael và Nergal cùng chia sẻ sự kết hợp giữa quyền uy thần thánh và tính cách quỷ dị. Kingu (quỷ hỗn mang, đối thủ của Marduk) cũng có chức năng quỷ dị tương tự.

Ấn Độ và châu Á: Nhân vật tương đồng ở Ấn Độ: Rudra (thần phẫn nộ, hủy diệt, nhưng cũng bảo hộ, trong Ấn Độ giáo). Samael và Rudra cùng chia sẻ bản chất mơ hồ. Nhân vật song song trong Phật giáo: Mahakala (thần hộ trì u ám). Cả hai đều nghiêm khắc và nguy hiểm, nhưng không thuần túy là quỷ dị.

Samael trong văn học rabbi và Midrash

Samael (tiếng Hebrew khoảng Sammael) là một trong những nhân vật quan trọng nhất của truyền thống Do Thái giáo mang tính vừa ác quỷ vừa thiên thần. Tuy nhiên, trong chính Kinh Thánh Hebrew, ngài không xuất hiện ở đâu cả; chỉ có văn học hậu Kinh Thánh mới biết đến ngài. Sự phát triển chi tiết của ngài được tìm thấy trong Midrash, trong truyền thống aggadah và trong các văn bản ngụy thư của các thế kỷ sau Công nguyên.

Trong văn học này, Samael là một nhân vật đa tầng. Ngài thường được mô tả là một thiên thần cấp bậc cao, nhưng đồng thời là kẻ buộc tội và đối lập, hòa tan vào vai trò của kẻ buộc tội thiên đình, tức Satan.

Trong nhiều Midrashim, Samael được coi là thiên thần điều phối câu chuyện sa ngã ở hậu trường; một truyền thống coi ngài là tác giả thực sự của sự cám dỗ trong vườn Eden, đã dùng con rắn hoặc liên kết với nó.

Các văn bản khác kết nối Samael với việc cố ngăn cản hoặc phá hoại Abraham dâng lễ Isaak, hoặc với sự thử thách của Job.

Một truyền thống đặc biệt nổi tiếng coi Samael là thiên thần cái chết, là thực thể lấy đi linh hồn của con người. Trong chức năng này, ngài là người thi hành trong trật tự được Thượng đế thiết lập, vì vậy vượt xa ý nghĩa của kẻ đơn thuần là ác.

Về mặt tôn giáo học, sự đa nghĩa này là đặc trưng: Trong tư duy rabbi, Samael xuất hiện như một thực thể nguy hiểm, buộc tội, mang cái chết, nhưng vẫn là một phần của phẩm trật thiên đình, không phải là một phản-thần chống lại Thượng đế. Sự phân chia rõ ràng giữa thiên thần và ác quỷ mà các quan niệm muộn hơn biết đến vẫn chưa được thực hiện ở đây.

Tên gọi và câu hỏi về ý nghĩa của nó

Từ nguyên của tên Samael từ lâu là đối tượng của sự diễn giải mà không có một giải thích hoàn toàn được xác thực. Thành phần thứ hai, -el, rõ ràng: đó là từ tiếng Hebrew chỉ Thượng đế, xuất hiện trong nhiều tên thiên thần như Michael hay Gabriel. Nó đánh dấu Samael là một thực thể nguyên thuộc về lĩnh vực thiên thần.

Thành phần đầu tiên, sam-, được giải thích khác nhau. Một giải thích phổ biến kết nối nó với từ tiếng Hebrew sam, có nghĩa là chất độc; theo đó Samael sẽ là chất độc của Thượng đế hoặc kẻ độc hại của Thượng đế, điều này phù hợp tốt với vai trò của ngài là thiên thần cái chết và kẻ cám dỗ.

Cách giải thích này rất cổ xưa và được đại diện trong chính truyền thống. Các đề xuất khác xuất phát từ một gốc có nghĩa là sự mù quáng, theo đó Samael sẽ là kẻ mù của Thượng đế hoặc kẻ gây mù; cách giải thích này được tiếp nhận trong văn học Kabbala và gắn liền với quan niệm rằng cái ác là một dạng mê muội.

Giới nghiên cứu nhấn mạnh rằng các cách giải thích tên như vậy thường là các diễn giải hồi tố, tiết lộ nhiều hơn về sự hiểu biết về nhân vật trong một thời đại nhất định hơn là về nguồn gốc ngôn ngữ thực sự. Điều chắc chắn duy nhất là tham chiếu đến Thượng đế trong phần đuôi.

Sự không chắc chắn về âm tiết đầu tiên tự nó là có tính gợi mở: nó cho thấy rằng ngay cả truyền thống Do Thái đã cảm thấy cái tên cần được giải thích và liên kết nó với các đặc điểm trung tâm của Samael – chất độc, cái chết, sự mê muội.

Samael trong Kabbala và với tư cách người bạn đời của Lilith

Trong Kabbala thời Trung Cổ, đặc biệt trong văn học xung quanh Sohar và trong các hệ thống Kabbala muộn hơn, Samael có được một vị trí hệ thống trong học thuyết về cái Ác.

Ở đây, ngài là đứng đầu Sitra Achra, phía bên kia, tức là lĩnh vực phản-thần thánh, được hình dung là sự tương ứng tối tăm của thế giới các emanation thần thánh. Samael đứng ở đỉnh của các quyền năng ô uế trong hệ thống này, giống như một thiên thần tối cao đứng ở phía thiêng liêng.

Gắn liền với điều đó là quan niệm về Samael là người bạn đời của Lilith. Cặp đôi Samael và Lilith tạo thành trong thần thoại Kabbala sự tương ứng tối tăm của một cặp đôi thiêng liêng và được coi là nguồn gốc của các thực thể ác quỷ khác.

Sự kết hợp của họ được giải thích là nguồn gốc của sự lan truyền cái Ác trong thế giới. Quan niệm về cặp đôi này là một sự phát triển đặc thù của Kabbala, chưa có trong văn học rabbi cổ xưa hơn theo cách này.

Về mặt khoa học, học thuyết Samael của Kabbala là một ví dụ ấn tượng về sự hệ thống hóa cái Ác trong khuôn khổ độc thần. Sitra Achra không phải là một phản-thần độc lập, mà vẫn phụ thuộc vào trật tự thần thánh và được hình dung là cuối cùng phụ thuộc vào nó. Trong hệ thống này, Samael hiện thân cho khả năng của cái Ác mà không từ bỏ độc thần luận.

Các dòng huyền học và bí truyền cận đại đã tách Samael ra khỏi bối cảnh thần học này và đôi khi biến ngài thành một nhân vật độc lập, nhưng điều này bỏ qua điểm mấu chốt của Kabbala rằng ngay cả phía bên kia cũng là một phần của một tổng thể duy nhất do Thượng đế quy định.

Samael, thiên thần bảo hộ của Esau và La Mã

Một dòng truyền thống riêng kết nối Samael với quan niệm về các thiên thần bảo hộ trên trời của các dân tộc. Theo một quan điểm phổ biến trong văn học rabbi, mỗi dân tộc đều có một vương tử trên trời hoặc thiên thần đại diện và bảo vệ họ. Trong khuôn khổ này, Samael trở thành vương tử trên trời của Esau và do đó của La Mã.

Sự quy kết này cần được hiểu về mặt lịch sử. Esau trong giải thích Do Thái được coi là tổ phụ của Edom, và Edom trong thời kỳ hậu Kinh Thánh trở thành mật mã cho La Mã và sau đó là quyền lực Kitô giáo, tức là đại cường quốc mà dưới sự thống trị của nó dân tộc Do Thái sống và chịu đựng.

Bằng cách Samael, kẻ buộc tội và đối lập, được biến thành đại diện trên trời của quyền lực thù địch này, kinh nghiệm lịch sử về sự cai trị ngoại bang và sự áp bức nhận được một diễn giải vũ trụ. Cuộc đấu tranh giữa Jacob và Esau, giữa Israel và Edom, phản ánh trong cuộc tranh đấu trên trời giữa thiên thần bảo hộ của Israel và Samael.

Một câu chuyện aggadah nổi tiếng thậm chí giải thích cuộc đấu vật đêm của Jacob bên bờ sông Jabbok, được sách Sáng thế ký kể lại, là cuộc đấu của Jacob với Samael, vương tử thiên thần của Esau. Về mặt khoa học, dòng truyền thống này cho thấy cách một nhân vật ác quỷ có thể trở thành người mang một diễn giải thần học lịch sử.

Samael ở đây là quyền lực lịch sử thù địch được nhân cách hóa và do đó vượt qua kẻ cám dỗ trong vườn Eden hay thiên thần cái chết. Sự liên kết giữa ma quỷ học và diễn giải lịch sử này là một đặc điểm quan trọng của tư duy Do Thái và phân biệt hình tượng Samael với một kẻ cám dỗ cá nhân đơn thuần.