ارقویلے، کل وجود کا سرچشمہ

ارقویلے (Urquelle) کو بہت سی روایات میں کل وجود کے سرچشمے کے طور پر بیان کیا گیا ہے – ایک ناقابلِ تقسیم اصل، جس سے شعور، مادہ اور صورت کا ظہور ہوتا ہے۔

اصطلاح اور مذہبی علمی تناظر

ارقویلے کی اصطلاح تقابلی مذہبی علم میں اس موضوع کو نامزد کرتی ہے جو تقریباً تمام ترقی یافتہ مذہبی اور فلسفیانہ روایات میں پایا جاتا ہے: ایک غیرمشروط، پیش از زمان، غیرمتعین اصل کا تصور، جس سے تمام کثرت، تمام وجودات اور تمام تجلیات برآمد ہوتی ہیں۔

یہ نہ شخص ہے نہ شے، بلکہ ایک ساختیاتی مفروضہ ہے – وہ منطقی اور وجودیاتی نقطہ جو دنیا، وجودات اور شعور کے بارے میں ہر مزید قول سے مقدم ہے۔ مختلف روایات میں نام بدلتے ہیں، مگر کارکردگی موازنے کے قابل رہتی ہے: یہ وہ حد نشان دہی کرتا ہے جس سے پیچھے انسانی مفہوماتی فکر بغیر اپنے آپ کو منسوخ کیے نہیں جا سکتی۔

تمام روایات میں ارقویلے کی خصوصیت کئی پہلوؤں کا امتزاج ہے۔ یہ ناقابلِ بیان ہے یا کم از کم صرف نفی کے ذریعے بیان پذیر ہے – بیشتر روایات اسے سلبی الٰہیات کی ایک شکل سے گھیرتی ہیں، یعنی ایسا بیان جو بتائے کہ ارقویلے کیا نہیں ہے۔ یہ مطلقاً وحدانی ہے – ہر تفریق سے پہلے، ہر تضاد سے پہلے، فاعل اور مفعول سے پہلے۔

اور یہ پیدا آور ہے: اس سے دنیا، دیوتا، وجودات، وقت اور مکان برآمد ہوتے ہیں، بغیر اس کے کہ یہ خود اس سے کم ہو جائے۔ یہ تینوں خصوصیات ویدی اُپنشدوں میں بھی ملتی ہیں اور متأخر قدیم گنوسس میں بھی، یہودی کبالا میں بھی اور تائوازم میں بھی۔

ارقویلے بڑے مذاہب میں

ہندو مت میں ارقویلے کو برہمن کی صورت میں مدوّن کیا گیا ہے – مطلق، بے صفت، بے صورت وجود، جسے اُپنشدوں میں نیتی نیتی ("نہ یہ، نہ وہ”) کے الفاظ سے صرف نفی کے راستے گھیرا جاتا ہے۔

بعض تخلیقی اساطیر میں برہمن سے ہِرنیہ گربھا نکلتا ہے – "سنہری جنین” یا کائناتی انڈا، جس میں جہانوں کی کثرت ابھی ناکھلی حالت میں موجود ہے۔ اس سے قریبی تعلق رکھتا ہے اوم کا تصور، بطور ابتدائی صوتی ارتعاش جو مظہر جہان سے مقدم ہے۔

تائوازم میں تائو اسی طرح کا کام سرانجام دیتا ہے۔ تائو تے چنگ کی پہلی ہی آیت تائو کو سلبی انداز میں متعین کرتی ہے: "جس تائو کو بیان کیا جا سکے، وہ ابدی تائو نہیں۔” بے نام تائو سے ایک، دو اور دس ہزار نکلتے ہیں – کامل کائناتی کثرت کا معمول چینی استعارہ۔

ہندوستانی روایت کے برخلاف، تائو کو زیادہ تبادلاتی اور کم شخصی-وجودیاتی سمجھا جاتا ہے؛ یہ وجود سے زیادہ ایک مسلسل عمل ہے۔

یہودی کبالا میں ارقویلے کو این سوف کے طور پر متعین کیا گیا ہے – لامحدود، جو تمام سفیروت سے ماورا ہے۔ این سوف سے فیضانِ ترتیبی کے سلسلے کے ذریعے دس سفیروت کی دنیا برآمد ہوتی ہے، جو بیک وقت خدا کی صفات اور خلق کے ساختی لمحات تعبیر کی جاتی ہیں۔

کبالا کا فیضان کا نظریہ بعد میں مسیحی تصوف (ایکھارٹ، کوزانوس) اور نشاتِ ثانیہ کی فلسفہ (پیکو دیلا میراندولا، روئخلین) میں پھیلا اور آج تک مغربی گفتگو کو الٰہی اصل کے بارے میں متاثر کرتا ہے۔

قدیم فلسفہ اور گنوسس

یورپی فکر پر سب سے زیادہ اثر انداز ہونے والی ارقویلے کی تشریح نو افلاطونیت سے آتی ہے۔ افلوطین (تیسری صدی عیسوی) واحد (τὸ ἕν، to hen) کو وجود، فکر اور کثرت سے ماورا قرار دیتا ہے۔

واحد سے تین درجہ بند تسلسل میں پہلے نوس (عقل)، پھر سائیکے (عالمی روح)، اور آخر میں مادی دنیا فیضان یافتہ ہوتی ہے۔ یہ حرکت وقتی نہیں بلکہ ابدی بروز ہے۔ افلوطین کا اثر آگستین کے راستے مسیحی تثلیث کی تعلیم میں، ابنِ سینا کے راستے اسلامی فلسفے میں اور ایکھارٹ کے راستے جرمن تصوف میں پہنچا۔

گنوسس بیتھوس یعنی "گہرائی” یا اتھاہ کو الٰہی پلیروما یعنی "پُری” کے ارقویلے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ بیتھوس اور اس کی رفیقہ سیگے (خاموشی) سے والنتینی نظاموں میں ایون جوڑے نکلتے ہیں جو پلیروما تشکیل دیتے ہیں۔

پلیروما کے اندر ایک بحران کے نتیجے میں، جو عموماً صوفیہ کی شخصیت سے وابستہ ہے، مادی دنیا وجود میں آتی ہے، جسے گنوسس میں ارقویلے سے انحراف یا اس کی غلط شناخت قرار دیا جاتا ہے۔ یہاں فیضان کی حرکت کھوئے ہوئے اور دوبارہ حاصل کیے جانے والے گھر کے درمیان تناؤ میں بدل جاتی ہے۔

روایات سے ماورا ساختیاتی مماثلتیں

جو ان مذکورہ تصورات کو ساتھ رکھ کر دیکھے، اسے ایک حیرت انگیز ساختیاتی مشابہت نظر آتی ہے – بغیر اس کے کہ تاریخی اور ثقافتی فرق کو یکساں کرنا پڑے۔ تمام شکلوں میں ارقویلے ہر تعین سے پہلے، مطلقاً وحدانی اور پیدا آور ہے۔

تمام شکلوں میں دوہری حرکت موجود ہے: واحد سے کثرت کا برآمد ہونا، اور کثرت کا اصل میں واپس جانے کا امکان۔

واپسی کا راستہ متعلقہ روایات میں مختلف طریقوں سے بیان ہوا ہے: ہندو سیاق میں موکش کے طور پر، کبالا میں دیویکوت کے طور پر، نو افلاطونیوں میں ہینوسیس کے طور پر، قدیم گنوسس میں غنوسس کے طور پر، مسیحی تصوف میں تامّلانہ اتحاد کے طور پر۔

بیسویں صدی کی تقابلی مذہبی علم میں، مرچا الیادے، ہنری کوربن، فریتھجوف شُوآن وغیرہ کے یہاں اس ساختیاتی مماثلت نے اس مفروضے کو جنم دیا کہ ایک فلسفیہ پیرینیس یا "دائمی فلسفہ” موجود ہے – ایک مرکز جسے بڑی تامّلانہ روایات نے ایک دوسرے سے آزاد دریافت اور مدوّن کیا۔

تحقیق اس بارے میں منقسم ہے کہ آیا یہ ایک حقیقی آفاقی گہری ساخت ہے یا مغربی تلاش کاروں کا متفرق روایات پر ایک فکری انعکاس۔ جو مواد پڑھے، وہ سوال خود اٹھا سکتا ہے – نتائج کھلے سامنے ہیں۔

حفاظتی عمل اور کائناتی اطلاعاتی میدان میں اہمیت

iWell Guard کے سیاق میں ارقویلے کوئی الٰہیاتی اقراری فارمولہ نہیں، بلکہ ایک کارآمد مفروضہ ہے: اگر تمام وجودات، دیوتا، آسیب، ارواح اور نورانی وجودات ایک مشترک، غیرمتعین سرچشمے سے نکلتے ہیں، تو اجنبی وجودات کی طرف سے توانائی بخش بوجھ بھی اصولی طور پر اس اصل تک واپس لے جایا اور وہاں تحلیل کیا جا سکتا ہے۔

طریقۂ کار اس خیال کو ساختیاتی بنیاد کے طور پر استعمال کرتا ہے؛ کائناتی اطلاعاتی میدان میں مِیڈیائی جانچ اس عملی طریقے کو بیان کرتی ہے جس سے انفرادی معاملات میں یہ کام ہوتا ہے۔

ایک اہم تفریق: ارقویلے کوئی حفاظتی دیوتا نہیں، کوئی ایسا وجود نہیں جس کی طرف رجوع کیا جا سکے۔

یہ اس کی شرط ہے کہ وجودات، اثر اور تحفظ کے بارے میں اصلاً بات ہو سکے۔ اس لیے یہ اصطلاح دیگر مذہبی علمی بنیادی اصطلاحات کی قطار میں ہے: کائناتی اطلاعاتی میدان، مِیڈیائی اطلاع یا اِیتھر – ایسے تصورات جو تجربے کی دنیا کو منظم کرتے ہیں، بغیر خود تجربے کے موضوع بنے۔

مقامی اور شمانی روایات

اعلیٰ مذاہب سے باہر بھی بہت سی مقامی اور شمانی روایات میں ارقویلے کا تصور موجود ہے – عموماً ٹھوس کونیاتی بیانیوں کے ساتھ جڑا ہوا۔ سائبیریائی شمانی ثقافتوں میں اکثر "عالمی بلوط” یا "عالمی درخت” کا ذکر آتا ہے جس کی جڑیں ایک ارقویلے میں ملتی ہیں جس سے حیاتی قوت، روحیں اور حیوانی روحیں نکلتی ہیں۔

شمالی امریکی مقامی روایات میں "عظیم روح” یا "تمام وجودات کے سرچشمے” کا تصور عام ہے – لاکوٹا کے یہاں واکان تانکا کے طور پر، الگونکن کے یہاں مانیتو کے طور پر۔ ان دونوں اصطلاحات کو کسی شخصی دیوتا تک محدود نہیں کیا جا سکتا؛ یہ ایک جامع ترتیب دہندہ اور تخلیقی قوت کو بیان کرتی ہیں جو ہر زندہ چیز میں فعال ہے۔

افریقی روایات میں بھی موازنے کے لائق تصورات ملتے ہیں۔ یوروبا کے یہاں مثلاً اولوڈوماری یا اولورون غیر مشروط، دور کا خالق ہے جو مظہر دنیا کو اوریشاؤں کے ذریعے چلاتا ہے – یہ ساخت ڈایاسپورا میں وودو اور سانتیریا کی بنیاد کے طور پر آگے پہنچائی گئی، جہاں لوآ یا اوریشا ارقویلے اور انسانی تجربے کی دنیا کے درمیان ثالث وجودات کا کام کرتے ہیں۔

نو افلاطونی فیضانی سلسلے سے ساختیاتی مماثلت واضح ہے – بغیر اس کے کہ تاریخی اثر و نفوذ ثابت ہو – یہ نمونے کی گونا گونی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

متعلقہ موضوعات اور مزید ادبیات

جو ارقویلے کے تصور کو گہرائی سے سمجھنا چاہے، اسے iWell Guard پر کئی موضوعاتی متعلق اندراجات ملیں گے۔ تفصیلی صفحہ صوفیہ اس گنوسی شخصیت کو بیان کرتا ہے جس کا بحران ارقویلے اور مظہر دنیا کے تعلق کو ترتیب دیتا ہے۔

اندراج ایتھر قدیم اور ابتدائی جدید دور کے لطیف مادی حامل ذریعے کے تصور کو بیان کرتا ہے جو ارقویلے اور مادے کے درمیان پل کا کام کرتا ہے۔ درجہ نورانی وجودات ان مظاہر کو یکجا کرتا ہے جنہیں بہت سی روایات میں ارقویلے کی براہِ راست تجلیات سمجھا جاتا ہے – یہودی مسیحی روایت کے فرشتوں سے لے کر ہندوستانی دیوتاؤں تک۔

ہندوستانی روایت کے لیے علمی تعارفی ادب کے طور پر پاؤل ڈُوئسن کے مرکزی اُپنشدوں کے تراجم، تائوازم کے لیے ایزابیل روبینیٹ کے مطالعات، کبالا کے لیے گرشوم شولم کے معیاری کام، نو افلاطونیت کے لیے افلوطین کا ایڈیشن اور پیئر ہادو کے مطالعات، اور گنوسس کے لیے ناگ حمادی تحریروں کے تنقیدی ایڈیشن اور کورٹ روڈولف کی جامع پیشکش تجویز کی جاتی ہے۔

ایک تشریح شدہ انتخاب ادبیاتی جائزے میں ملتا ہے۔

ارقویلے کا تصور بطور کل وجود کی ناقابلِ تقسیم بنیاد کے قدیم ترین مذہبی فلسفیانہ تصورات میں شامل ہے۔ ما قبل سقراطی علماء میں طالیس آرخے (آغاز) کی بات کرتا ہے، اناکسیمندر ایپیرون (لامحدود) کی – دونوں کا مطلب وہ اوّل اصول ہے جس سے تمام متعین مظاہر نکلتے ہیں۔

ہندو مت میں یہ اُپنشدوں کے برہمن سے مطابقت رکھتا ہے، تائوازم میں تائو سے بطور "تمام چیزوں کی ماں” (تائودیچنگ 1)، بدھ مت میں تتھاتا یا دھرمادھاتو سے۔

یہودی تصوف کبالا میں یہ این سوف ہے، "لامحدود” تمام صفات سے ماورا (Gershom Scholem: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt 1957)۔ مسیحی نو افلاطونیت میں، خاص طور پر افلوطین اور شبہِ دیونسیوس ارئوپاجیتا کے یہاں، یہ وجود سے بلند واحد ہے جس سے فیضان کی تدریجی ترتیب میں تمام حقیقت بہتی ہے۔

مذہبی فلسفے کے لیے اہم فرق ارقویلے بطور خالق (الٰہیاتی روایت) اور ارقویلے بطور بنیاد (صوفیانہ عمیق روایت) کا ہے۔ الٰہیاتی فہم میں سرچشمہ مخلوق کے سامنے کھڑا ہے؛ صوفیانہ فہم میں تمام مخلوق ابھی تک سرچشمے میں ہے اور اس سے ناقابلِ علیحدگی طور پر جڑی ہے۔

دونوں فہم کی اپنی روحانیت ہے: ایک میں دعا اور خطاب، دوسرے میں استغراق اور معرفت۔ iWell Guard کا اثباتی منتر شعوری طور پر دوسرے طریقے سے کام کرتا ہے: ارقویلے کو ہمیشہ موجود داخلی بنیاد کے طور پر حاضر کیا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ اسے بیرونی قوت کے طور پر پکارا جائے۔

جدید کُلی روحانیات میں، جیسے کین ولبر یا سری اروبندو کے کام میں، ارقویلے کو شعور کے آغاز کے طور پر بیان کیا جاتا ہے – وہ "خالی” بنیاد جسے کوئی صورت ختم نہیں کر سکتی مگر جس سے ہر صورت ممکن ہے۔

مظاہراتی طور پر اس بنیاد کو صرف تجربے کی شرط کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے، کبھی اس کے موضوع کے طور پر نہیں۔ بہت سی تامّلانہ روایات کا عمل اسی مناسبت سے آغاز کے بارے میں تمام تصورات کو چھوڑنے پر مشتمل ہے بجائے کسی دور آغاز کی تلاش کے – اس اعتماد میں کہ جو باقی رہتا ہے، وہی ارقویلے ہے۔

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں Literaturverzeichnis۔