شمالی امریکا کے مقامی لوگوں کی مذہبی روایات اتنی ہی متنوع ہیں جتنی ان کی زبانیں اور ثقافتیں: میدانوں (Plains) میں لاکوٹا، جنوب مغرب میں ہوپی اور پوئبلو، سب سے بڑی قبائلی قوم کے طور پر ناواہو (Navajo / Diné)، دور شمال میں اینوئٹ، جنوب مشرق میں چیروکی، اور شمال مغربی ساحل پر ہائیڈا اور ٹلنگٹ۔
اپنے تنوع کے باوجود بہت سی روایات میں عظیم روح، جانوروں کے روحانی رہنماؤں، مقدس زمین اور قابلِ حمل حفاظتی اشیاء سے متعلق مشترکہ حوالے پائے جاتے ہیں۔
اس جائزے کا مرکز شمالی امریکا کے مقامی لوگوں کے مذاہب اور ان کی حفاظتی روایات ہیں۔
فرسٹ نیشنز کا کوئی مشترکہ دیومالائی نظام نہیں ہے؛ ہر قوم اپنے دیوتاؤں اور ارواح کی الگ روایت رکھتی ہے۔
بشریات روایتی طور پر مقامی شمالی امریکیوں کو ثقافتی علاقوں میں تقسیم کرتی ہے: آرکٹک (اینوئٹ، یوپِک)، سب آرکٹک (دینے)، شمال مغربی ساحل (ہائیڈا، ٹلنگٹ، کواکواکا’واکو)، سطح مرتفع (نیز پرس)، میدانی علاقے (لاکوٹا، شیئن، کرو، بلیک فٹ)، مشرقی جنگلات (ایروکوئی، چیروکی، الگونکین)، جنوب مغرب (ہوپی، پوئبلو، ناواہو، اپاچی)، عظیم حوض (شوشون، یوٹ)، کیلیفورنیا (پومو، چوماش)۔
ہر علاقے کی اپنی مذہبی خصوصیات ہیں، شمنی اعمال سے لے کر نباتاتی دواؤں تک اور قبیلہ-ساختی کائناتیات تک۔
لاکوٹا (سیوکس کی تین اہم زبانوں میں سے ایک) واکان تانکا (Wakan Tanka) کی پرستش کرتے ہیں، جسے "عظیم روح” یا زیادہ درست معنوں میں "عظیم تقدس” کہا جاتا ہے، یعنی ایک ایسا محیط اصول جو متعدد پہلوؤں میں ظاہر ہوتا ہے۔ سن ڈانس سال کی سب سے اہم حلقہ رسم ہے جس میں رقص، روزہ اور جسمانی آزمائش یکجا ہوتے ہیں۔
وژن کوئسٹ (Hanblecha)، یعنی جنگل میں تنہا چار دن کا روزہ، زندگی کے عبوری مراحل اور ذاتی روح-ملاقات کی علامت ہے۔ اہم رسمی آلہ: چانونپا (Chanunpa) یعنی مقدس پائپ، جسے وائٹ بفیلو ویمن لے کر آئی۔
جنوب مغرب کے ہوپی اور پوئبلو قبائل میں کاچینا (Kachina) ارواح مذہبی زندگی کو منظم کرتی ہیں۔ کاچینا دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ثالث ہیں اور سالانہ رقص چکروں میں نقابیں پہنے رقاصوں کے ذریعے مجسم ہوتی ہیں۔
ہوپی میں 300 سے زیادہ کاچینا شخصیات ہیں، ہر ایک اپنے الگ کردار کے ساتھ (بارش، زرخیزی، شفائے امراض، نوجوانوں کی تعلیم)۔ پاپلار کی لکڑی سے تراشی گئی کاچینا گڑیاں مذہبی تعلیم کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ پوئبلو روایت میں کیوا (Kiva) اجتماع اور آغاز خانے کے طور پر جانا جاتا ہے۔
ناواہو اپنے آپ کو دینے (Diné) یعنی "عوام” کہتے ہیں۔ ان کے مذہب کا مرکز ہوژو (Hózhó) ہے، یعنی خوبصورتی، ہم آہنگی اور توازن۔ تخلیقی اساطیر چار زیریں دنیاؤں سے موجودہ دنیا میں عروج کا قصہ بیان کرتے ہیں۔
شفائی رسومات جیسے بلیسنگ وے (Blessingway)، اینمی وے (Enemyway) اور نائٹ وے (Nightway) کئی روز پر محیط پیچیدہ تقریبات ہیں جن میں ریت کی تصویریں (Iikááh)، گیت اور دعائیں شامل ہوتی ہیں۔ ریت کی تصویریں استعمال کے بعد مٹا دی جاتی ہیں، کیونکہ یہ ابدیت کے لیے نہیں بلکہ شفائی عمل کے لیے ہوتی ہیں۔
دوائی تھیلے (Medicine Bundle یا Pouch)، یعنی چمڑے کے تھیلے جن میں ذاتی طور پر حاصل کردہ مقدس اشیاء رکھی جاتی ہیں، میدانی اور جنگلاتی بہت سی روایات میں مرکزی اہمیت رکھتے ہیں۔ خواب پکڑنے والے (Dreamcatcher، اصلاً اوجبوے روایت) سونے کی جگہوں کے اوپر لٹکائے جاتے ہیں اور اپنے مکڑی کے جال نما نمونے کے ذریعے خوابوں کو فلٹر کرتے ہیں۔
عقاب کے پر سب سے مقدس قابلِ حمل اشیاء سمجھے جاتے ہیں، ان کا اعطا اجازت اور کارنامے کا متقاضی ہے۔ جنوب مغرب میں فیروزہ مرکزی حفاظتی پتھر ہے (ناواہو، پوئبلو، ہوپی زیور سازی کی روایت)۔ پتھر کے جانوری روح فیتش (زونی) دوائی تھیلے کے عمل میں استعمال ہوتے ہیں۔
کوئی ایک ہندوستانی مذہب نہیں ہے، شمالی امریکہ کے 500 سے زائد فرسٹ نیشن قبائل میں سے ہر ایک کا اپنا مذہب ہے۔ میدانی ہندوستانی (لاکوٹا، شیئن، کرو) واکن ٹانکا پر مرکوز ہیں۔ الگونکین لسانی خاندان (کری، اوجبوے) مانیٹو پر۔ پوئبلو ہندوستانی (ہوپی، زونی) کاچینا ارواح پر۔ کویوٹ ٹرکسٹر مغربی امریکہ میں وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ مجموعی طور پر سیکڑوں مختلف دیوتا اور ارواح موجود ہیں۔
واکن ٹانکا (لاکوٹا: عظیم اسرار) لاکوٹا سیوکس کی اعلیٰ ترین مقدس قوت ہے۔ مسیحی خدا کے برعکس واکن ٹانکا کوئی شخصیت نہیں بلکہ ایک سب میں سرایت کرنے والی حقیقت ہے جس کے سات پہلو ہیں۔ سفید بھینس کی عورت کے ساتھ ملاقات مقدس پائپ (چانونپا) اور لاکوٹا کے سات رسوم کا بنیادی اسطورہ ہے۔
سن ڈانس (لاکوٹا: وی وانیانگ واچیپی) میدانی ہندوستانیوں کا اہم ترین رسم ہے، جو موسم گرما کے انقلاب شمسی پر منائی جانے والی چار روزہ تقریب ہے۔ رقاص کھانے پینے سے پرہیز کرتے ہیں، کچھ لوگوں کی چھاتی کے گوشت میں لکڑی کی نوکیں چبھو کر پٹے کے ذریعے سن ڈانس کے درخت سے باندھا جاتا ہے۔ یہ رسم 1881ء میں امریکی حکومت نے ممنوع قرار دی اور 1978ء میں امریکن انڈین ریلیجیس فریڈم ایکٹ کے تحت دوبارہ قانونی ہو گئی۔
کویوٹ مغربی شمالی امریکہ کے بہت سے قبائل (ناواہو، اپاچی، کلاماتھ، مائیڈو وغیرہ) کی ٹرکسٹر روح ہے، جو بیک وقت خالق اور بدمعاش ہے۔ وہ انسانوں کے لیے آگ اور مکئی کے پودے لاتا ہے، لیکن بہلانے والا اور جھوٹا بھی ہے۔
اس کی کہانیوں میں اکثر شہوانی اور فحش عناصر ہوتے ہیں، جو بچوں کے لیے مسیحی اثرات سے تبدیل شدہ ہندوستانی قصوں سے مختلف ہیں۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے کویوٹ ایک نمونہ وار ٹرکسٹر ہے، جو مغربی افریقی اننسی مکڑی اور نورسی لوکی سے مشابہت رکھتا ہے۔
سویٹ لاج (Inipi، لاکوٹا) ایک ہمہ قبائلی تزکیہ عمل ہے: گرم پتھروں اور پانی کے ساتھ بیدی کی لکڑی سے بنا نیچا گنبدی خیمہ، دعاؤں، شفائی گیتوں اور غوروفکر کے ساتھ چار دور۔
پائپ تقریب (Pipe Ceremony) اجتماعات اور معاہدوں کو متبرک کرتی ہے۔ نیٹیو امریکن چرچ (Native American Church، قائم 1918) پیوٹ (Peyote، Lophophora williamsii) کو ایک تقدسی نباتاتی دوا کے طور پر استعمال کرتی ہے اور آج ایک تسلیم شدہ وسیع مذہبی تنظیم ہے جس کی اپنی الٰہیات ہے۔
آج امریکہ میں تقریباً 56 لاکھ مقامی امریکی رہتے ہیں، اور کینیڈا میں مزید تقریباً 20 لاکھ۔ مذہبی آزادی کو 1978 کے American Indian Religious Freedom Act کے ذریعے باضابطہ تسلیم کیا گیا، اس سے پہلے بہت سے اعمال پر پابندی تھی۔
علمی معیاری مصادر: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians، Sam Gill، Joel Martin، Vine Deloria Jr. (مقامی نقطۂ نظر)۔
مقامی امریکیوں کے مذہب کی بات ایک تخفیف ہے جسے تحقیق میں کافی عرصے سے مسئلہ خیز سمجھا جاتا ہے۔ شمالی امریکا میں سینکڑوں خودمختار اقوام موجود تھیں اور آج بھی ہیں جن کی اپنی اپنی زبانیں، سماجی ڈھانچے اور مذہبی تصورات ہیں۔ کوئی ایک مقامی مذہب نہیں ہے، جیسے کوئی ایک یورپی مذہب نہیں ہے۔
اس تنوع کو سمجھنے کے لیے ثقافتی بشریات ثقافتی علاقوں کا تصور استعمال کرتی ہے، یعنی ایسے بڑے خطے جن میں ملتے جلتے ماحولیاتی حالات اور ثقافتی خصوصیات پائی جاتی ہیں۔
عام تقسیم میں شمال مغربی ساحل، کیلیفورنیائی علاقہ، سطح مرتفع، عظیم میدان، سب آرکٹک، آرکٹک، جنوب مغرب، جنوب مشرق اور شمال مشرقی جنگلات شامل ہیں۔ یہ تقسیم ایک معاون ذریعہ ہے، کوئی مقامی خودوصف نہیں۔
ایک ہی علاقے کے اندر بھی بڑے فرق موجود ہیں۔ جنوب مغرب میں مثلاً کیوا رسومات اور نقاب رقص والے ہوپی اور زونی کی آباد پوئبلو برادریاں دینے (ناواہو) سے نمایاں طور پر مختلف ہیں، جن کی شفائی تقریبات اور ریت کی تصویروں کی اپنی الگ منطق ہے۔
شمال مغربی ساحل پر سالمن کے شکار، پوٹلاچ تہواروں اور پیچیدہ خاندانی نشان اور مرتبے کے نظام نے مذہب کو شکل دی، جبکہ عظیم میدانوں میں بھینس کا شکار، وژن کوئسٹ اور سن ڈانس جیسی رسومات غالب رہیں۔
اس لیے ہر سنجیدہ تجزیے میں یہ سوال ضروری ہے کہ کس قوم، کس خطے اور کس دور کی بات ہو رہی ہے۔ مقامی روحانیت کے بارے میں عمومی دعوے اپنے موضوع سے چوک جاتے ہیں۔ اس ثقافتی دائرے کی انفرادی ہستیوں سے متعلق موضوعات اس لغت کے دیگر صفحات پر زیرِ بحث ہیں۔
تمام تنوع کے باوجود کچھ تصوراتی نمونے بیان کیے جا سکتے ہیں جو بہت سی، مگر تمام نہیں، شمالی امریکی روایات میں پائے جاتے ہیں۔ یہ تصور عام ہے کہ نہ صرف انسان بلکہ جانور، پودے، مقامات اور قدرتی قوتیں بھی اپنی مرضی رکھنے والی ہستیاں ہو سکتی ہیں۔
تحقیق اسے ایک رشتہ جاتی یا شخصی وجودیات کہتی ہے جس میں انسان اور غیر انسان کے درمیان حد محل نظر ہے۔
اکثر ایک سب پر محیط قوت یا اسرار کا تصور ملتا ہے جسے الگ الگ روایات میں مختلف نام دیے گئے ہیں۔ ایسے الفاظ کا ترجمہ مشکل ہے، اور پرانے ترجمے جیسے "عظیم روح” اکثر سمجھانے سے زیادہ الجھاتے ہیں۔ یہ اصطلاحات اپنے لسانی اور ثقافتی سیاق ہی میں سمجھی جانی چاہئیں۔
ٹرکسٹر کی شخصیت وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے، ایک مبہم وجود جو بیک وقت ثقافت بانی اور نظام توڑنے والا ہے اور علاقے کے لحاظ سے کویوٹ، کوا، مکڑی یا منک کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ ٹرکسٹر روایات دنیا اور نظام کے وجود میں آنے کی وضاحت کرتی ہیں مگر ساتھ ہی قواعد توڑتی اور ان کی حدود دکھاتی ہیں۔
وژن کوئسٹ بھی عام ہے، یعنی روزہ اور تنہائی کے ذریعے کسی محافظ قوت سے فیصلہ کن ملاقات کی کوشش۔ اس کے علاوہ شفائی اور تزکیہ رسومات جیسے سویٹ لاج اور موسمی اجتماعی تہوار اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ ان میں سے ہر نمونہ ہر قوم میں اپنی الگ صورت، الگ قواعد اور الگ معانی رکھتا ہے۔
شمالی امریکی روایات زبانی طور پر منتقل ہوتی رہیں۔ لہذا تحریری مآخذ تقریباً ہمیشہ بیرونی افراد کے ہیں: مشنریوں، مسافروں، انتظامی عہدیداروں اور بعد میں ثقافتی بشریات دانوں کے۔ ان میں سے ہر ماخذ اپنے لکھنے والوں کا نقطۂ نظر اور مفاد اپنے اندر سموئے ہوئے ہے، جس سے مآخذ پر تنقید اس موضوع سے ہر تعلق کی بنیادی شرط بن جاتی ہے۔
فرانز بوس (Franz Boas) اور ان کے شاگردوں کی امریکی ثقافتی بشریات نے انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں ایک اہم مگر پیچیدہ کردار ادا کیا۔
انہوں نے بڑے پیمانے پر بیانیے، گیت اور رسمی تفصیلات جمع کیں، اکثر یہ سوچتے ہوئے کہ وہ ایک ڈوبتی دنیا کو محفوظ کر رہے ہیں۔ اس انداز نے تحقیق کو وسیع مواد دیا، مگر ساتھ ہی یہ "غائب ہوتے ہوئے ریڈ انڈین” کے غلط تصور سے پیدا ہوا۔
یہ بھی مسئلہ خیز ہے کہ بہت سی تحریریں برادریوں کی رضامندی کے بغیر بنائی گئیں اور کچھ میں ایسا علم محفوظ کیا گیا جو دراصل خاص افراد کے لیے مخصوص تھا۔ آج کے مقامی علماء اور برادریاں اس بات میں شراکت کا مطالبہ کرتے ہیں کہ کیا تحقیق کی جائے، شائع کی جائے اور نمائش میں رکھا جائے۔ قبر کے نمونوں اور رسمی اشیاء کے شمالی امریکی قانونی احکام نے اس میں تبدیلیاں لائی ہیں۔
اس کے علاوہ ایک عوامی تخصیص کی تاریخ بھی ہے۔ انیسویں صدی سے مقامی تصورات کو رومانوی رنگ دیا جاتا رہا، باطنی علوم میں ڈھالا گیا اور ایجاد کردہ عناصر کے ساتھ ملایا گیا، جیسے "طاقت کے جانوروں” کا وہ تصور جو عام تو ہوا مگر بعد کا اور کچھ حصوں میں غیر مقامی ساختہ ہے۔
علمِ مذاہب اس لیے انفرادی اقوام کی تاریخی اور عصری روایات اور اس سے مغرب نے جو کچھ بنایا اس کے درمیان احتیاط سے تمیز کرتا ہے۔
نوآبادکاری کے بعد سے مقامی شمالی امریکا کی مذہبی تاریخ شدید دباؤ سے عبارت ہے۔ زمین کا نقصان، جبری نقل مکانی، وبائی امراض اور سوچی سمجھی پالیسی نے بہت سی اقوام کی مذہبی بنیادوں کو نقصان پہنچایا۔ امریکہ اور کینیڈا میں مقامی بچوں کو نسلوں تک بورڈنگ اسکولوں میں بھیجا گیا جہاں زبانیں اور رسومات ممنوع تھیں۔ بعض رسومات کچھ عرصے کے لیے قانوناً ممنوع تھیں۔
اس دباؤ کے تحت نئی مذہبی تحریکیں بھی جنم لیں۔ انیسویں صدی میں گوسٹ ڈانس (Ghost Dance) پھیلی، ایک پیشین گویانہ تحریک جو دنیا کی تجدید اور فوت شدگان کی واپسی کی امیدوار تھی، اور جس کی سرکوبی 1890 میں Wounded Knee کے قتلِ عام پر منتج ہوئی۔
تقریباً اسی دور میں نیٹیو امریکن چرچ کا قیام عمل میں آیا، جو پیوٹ کے رسمی استعمال کو عیسائی عناصر کے ساتھ جوڑتا ہے اور آج ایک تسلیم شدہ، وسیع علاقائی مذہبی برادری ہے۔
بیسویں صدی کے اواخر میں ہی قانونی صورتحال بہتر ہوئی۔ امریکہ میں 1978 کے American Indian Religious Freedom Act نے آزادانہ مذہبی عمل کو باقاعدہ تحفظ دیا، اگرچہ عملی نفاذ، مثلاً مقدس مقامات تک رسائی کے معاملے میں، اب بھی متنازع ہے۔
1970 کی دہائی سے ایک وسیع احیاء دیکھا جا رہا ہے۔ اقوام زبان کے پروگرام چلا رہی ہیں، رسومات دوبارہ شروع کر رہی ہیں اور عجائب گھروں سے مقدس اشیاء اور اجداد کی ہڈیاں واپس مانگ رہی ہیں۔
ساتھ ہی بہت سی برادریاں بیرونیوں کی طرف سے اپنے مذہب کی تجارتی تخصیص کے خلاف سخت موقف رکھتی ہیں۔ ایک مناسب تجزیہ اس لیے مقامی امریکی مذہب کو ایک زندہ حال کے طور پر پیش کرتا ہے، جو خودمختار اقوام کا تانا بانا ہے، نہ کہ تاریخ کا کوئی باب۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina۔
شمالی امریکا کی مقامی روایات، لاکوٹا، ہوپی، ناواہو اور بہت سی دیگر، دوائی تھیلوں (Medicine Bundle)، خواب پکڑنے والوں، عقاب کے پروں اور پتھر کے جانوری روح فیتشوں کو قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کے طور پر جانتی ہیں؛ جنوبی مغربی پوئبلوز کا فیروزہ زیور بھی بہت قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
حفاظتی علامات کی یہ لغت شمالی امریکا کی مقامی ثقافتوں کے کئی نشانات اور اشیاء کو الگ صفحات پر زیرِ بحث لاتی ہے: خواب پکڑنے والا۔ ثقافتی تقابلی جائزے کے لیے حفاظتی علامات کا صفحہ دیکھیں۔
