“Şamanizm” kavramı, Tunguzca šaman sözcüğünden gelir; bu sözcük, insanlar ile ruhlar dünyası arasında transa girerek aracılık eden dinî uzmanı ifade eder.
Sibirya’dan (Tunguzlar, Buryatlar, Yakutlar, Evenler, Çukçiler) hareketle bu dinî form Moğol-Türk bozkırları üzerinden Kore ve Japonya’ya, oradan da yerli Amerika geleneklerine yayılmıştır. Tengrizm ise bozkır halklarının Tengri’yi yüce gök tanrısı olarak kabul eden monoteist eğilimli dini biçimidir.
Mircea Eliade, Şamanizm (1951) adlı başvuru eseriyle bu kavramı din bilimsel bir kategori olarak belirledi: Şamanizm, belirli bir doktrini olan bağımsız bir din değil, ekstazın dinî bir tekniğidir.
Şaman (erkek ya da kadın), davul, dans, nefes tekniği veya bitki bazlı ilaç aracılığıyla transa girerek ruhlar dünyasıyla temas kurar; hastalar şifa bulmak, kaybedilenleri aramak ya da geleceği okumak amacıyla bu transa başvurur. Temel unsurlar şunlardır: yardımcı ruhlar, ruh yolculuğu, bir dünya ekseni boyunca yukarı ve aşağı yöneliş (Dünya Ağacı, Dünya Dağı).
Sibirya’nın Tunguz-Evenkî şamanları bu geleneğin prototipi olarak kabul edilir. Trans pratikleri, kozmolojik tasvirler içeren karakteristik bir davul, metal sarkıtlar taşıyan şaman cübbesi (kemik iskelet sembolü), geyik boynuzu tacı ve demir bir dil (dil biçimli sarkıt) gibi unsurları kapsar.
Baykal Gölü kıyısındaki Buryatlar, ata ruhları tarafından gerçekleştirilen erginlenme süreciyle kadın ve erkek şamanları tanır. Yakutlarda ise beyaz şamanlar (şifa veren) ile siyah şamanlar (saldırgan) arasında bir ayrım mevcuttur.
Tengri (Moğolca: Tngri, Türkçe: Tanrı), hem göğü hem de gök tanrısını ifade eder; Xiongnu döneminden itibaren (M.Ö. 3. yüzyıl) belgelenen ve Hunlar, Türkler, Moğollar ile Kitanlar arasında kesintisiz görülen en eski Orta Asya dinî kavramlarından biridir.
Moğol İmparatorluğu’nun kurucusu Cengiz Han, Tengri’nin buyruğuna dayanarak hareket etmiştir. Tengri dini yarı-monoteist bir yapıya sahiptir: Tengri, diğer tüm ruhların ve doğa güçlerinin üzerinde yer alır. Günümüzdeki Neo-Tengrizm ise Moğolistan, Kazakistan ve Kırgızistan’da bir kimlik hareketi olarak varlığını sürdürmektedir.
Ongon (Moğolca) ya da Ongor (Burjatça), keçe, ahşap veya metalden yapılmış küçük figürinler ya da sarkıtlar biçimindeki ruh kapları olup şamanın yardımcı ruhu ya da ev ruhu bu nesnelerin içine yerleşir. Çadır içine asılır ya da vücutta taşınır.
Tunçtan yapılmış şaman aynaları (Moğolca: Toli) cübbe üzerinde sıralar hâlinde asılı durur ve yansıma yoluyla koruma sağlar. Ovoo (Moğolca), dağ geçitlerindeki taş piramitlerdir; yolcular buraya taş, Khadak bezi veya banknot bırakır. Mavi ipekten yapılmış koruyucu Khadaklar her yerde görülür.
Sibirya şamanları bölgeye göre farklı trans yardımcıları kullanır: Batı Sibirya’da sinek mantarı (Amanita muscaria; muhtemelen Hint-İran Soma geleneğiyle bağlantılı), Orta Sibirya’da tütün özleri ve ardıç tütsüsü. Hayvan ruhu müttefikleri kültürel açıdan belirleyici bir işlev taşır: ayı (özellikle dinî geleneği Sibirya geleneğiyle bağlantılı olan Japonya Aynu’sunda), kurt, kartal, geyik ve ren geyiği bunların başında gelir. Şaman cübbesi çoğunlukla hayvan ruhu bağını simgeleyen boynuz ya da tüy unsurları taşır.
20. yüzyılda Sovyetler Birliği döneminde şamanlar, “halk düşmanları” ve “batıl inanç görevlileri” olarak yoğun biçimde baskıya uğradı. Pek çoğu 1930’larda kurşuna dizildi ya da kamplara gönderildi; davulları imha edildi, cübbeleri müzelere kaldırıldı.
1991’de Sovyetler Birliği’nin çöküşünün ardından Buryatistan, Moğolistan ve Tuva’da şamanist bir rönesans başladı; kendi dernekleri, eğiticileri ve yeni bir kamusal görünürlükle birlikte. Moğolistan’da günümüzde birkaç yüz aktif şaman bulunmaktadır.
Önemli eserler: Mircea Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951); Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Tengrizm için: Jean-Paul Roux, La religion des Turcs et des Mongols. Ayrıca 13. yüzyıla ait Moğolların Gizli Tarihi de bir kaynak niteliği taşır. Şamanizm‘in küresel bir karşılaştırma kategorisi olarak ele alınması, Michael Harner ve Foundation for Shamanic Studies’in katkılarında tartışılmaktadır.
Tengrizm kavramı modern bir türetmedir ve tarihsel olarak kesin biçimde sınırlandırılmış tek bir dini tanımlamaz. Bu kavram, pek çok Türk ve Moğol dilinde hem göğü hem de göksel bir gücü ifade eden Tengri sözcüğünden türetilmiştir.
En eski tanıklıklarda, yani sekizinci yüzyıla ait Orhon Vadisi eski Türkçe runik yazıtlarında Tengri, hükümdara iktidarını veren ve halka düzen sağlayan otorite olarak karşımıza çıkar.
Ancak Tengrizm sözcüğünün günümüzdeki kullanımı büyük ölçüde sonraki gelişmelerle şekillenmiştir. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda araştırmacılar, ardından Orta Asya’daki ulusal hareketler, bozkır halklarının İslam öncesi ve Budizm öncesi ortak bir dinine işaret etmek amacıyla bu kavramı yaygınlaştırdı.
Din bilimleri bu noktada ihtiyatlı olmayı öğütler. Tengrizm adı altında bir araya getirilen şey, geniş bir coğrafyada ve uzun bir zaman diliminde birbirinden oldukça farklı gelenekleri kapsamaktadır.
Kesin olan şu ki, göğün, bir yer tanrıçasının ve çok sayıda ruhun yüceltilmesi pek çok bozkır halkında merkezi bir rol oynuyordu. Bu unsurlardan tutarlı bir öğreti sisteminin yeniden kurgulanıp kurulamayacağı ise tartışmalıdır.
Dolayısıyla güvenilir kaynaklar, gök inancından ya da erken Türklerin ve Moğolların dininden söz etmeyi tercih eder; Tengrizm’i tarihsel bir bütün olarak değil, modern bir çatı kavramı olarak ele alır.
Bozkırın gök inancının yanı sıra Sibirya orman kuşağının şamanizmi de yer alır; bu da tek bir din değil, birbiriyle akraba pratikler bütünüdür.
Bu pratikler; Evenler, Yakutlar, Buryatlar, Nganasanlar, Hantılar ve kimi zaman Türk, kimi zaman Tunguz, kimi zaman Ural dilleri konuşan pek çok başka halk arasında görülür. Şaman sözcüğünün kendisi Tunguzca kökenlidir ve Avrupa dillerine Rus gezginler aracılığıyla taşınmıştır.
Bu geleneklerin ortak noktası, belirli kişilerin ruhlar dünyasıyla iletişim kurma yetisine sahip olduğu inancıdır; bu yeti, şifa vermek, kaybedilen ruhları geri getirmek, avı güvence altına almak ya da ölülere eşlik etmek amacıyla kullanılır.
Ne var ki bölgesel farklılıklar belirleyici bir önem taşır. Kimi topluluklarda şaman ruhlar tarafından çağrılır ve bir hastalık kriziyle erginlenir; kimilerinde ise bu görev daha çok kalıtsaldır. Davul, kostüm ve taçtaki donanım halktan halka önemli ölçüde farklılık gösterir; kozmoloji de aynı şekilde değişkenlik sergiler.
Birden fazla katmana bölünmüş bir dünya tasarımı yaygındır; bu tasarım çoğunlukla üst dünya, orta dünya ve alt dünyadan oluşur ve bir dünya ağacı ya da merkezi bir direk aracılığıyla birbirine bağlanır. Mircea Eliade gibi eski kuşak araştırmacılar tüm bunları evrensel bir şamanizm içinde birleştirme eğilimindeydi.
Roberte Hamayon’un çalışmaları başta olmak üzere yeni kuşak etnoloji bu homojenleştirmeyi eleştirmekte ve tek tek geleneklerin somut toplumsal ve ekolojik bağlamlarından hareketle anlaşılması gerektiğini vurgulamaktadır.
Sibirya ve bozkır dinlerine ilişkin yazılı gelenek, dışarıdan bir perspektifle şekillenmiştir. Erken dönemden günümüze eski Türkçe ve eski Moğolca yazıtlar ile Çin’in kuzey komşularına dair Çince raporlar mevcuttur. Bu metinler kısa ve öz olup çoğunlukla dinî kaygıdan değil, egemenlik ve diplomasi perspektifinden kaleme alınmıştır.
İkinci bir katmanı Ortaçağ ve erken modern dönemin seyahatnameleri oluşturur. Avrupalı elçiler ve ardından Rus gezginler şaman seanslarını aktarmış; ancak bunu çoğunlukla şaşkınlık, alay ya da yabancı olanı batıl inanç olarak damgalama amacıyla yapmışlardır.
Rusya’nın Sibirya’ya doğru genişlemesiyle birlikte kapsamlı bir misyonerlik ve yönetim literatürü de ortaya çıkmıştır; bu literatürde yerli dinler hem hedef alınmış hem de kayıt altına alınmıştır.
Bilimsel açıdan en değerli katman, on dokuzuncu yüzyılın sonu ile yirminci yüzyıldaki etnografik saha araştırmalarından gelmektedir. Kimi zaman bizzat siyasi sürgünler arasında yer alan Vladimir Bogoraz ve Lev Şternberg gibi araştırmacılar kapsamlı malzeme derlemiştir. Sovyet döneminde şamanizm devlet baskısıyla bastırılmış, şamanlar zulme uğramış ve pek çok gelenek ya kesintiye uğramış ya da yalnızca gizlice sürdürülmüştür.
Bu tarihsel arka planın bir sonucu olarak günümüz kaynakları boşluklar içermektedir; sonraki canlanma süreçleri de zaman zaman etnografik yayınlara dayanmak zorunda kalmıştır. Eleştirel bir okuma, gözlemcilerin bakış açısı ile baskı döneminin bu filtresini her zaman göz önünde bulundurmalıdır.
Sovyetler Birliği’nin çöküşünün ardından Sibirya’nın çeşitli bölgelerinde ve komşu devletlerde Hristiyanlık öncesi ve Budizm öncesi dinlerin yeniden dirilişi yaşandı.
Buryatistan, Tuva ve Sacha cumhuriyetlerinde şaman birlikleri kuruldu; bu birlikler mesleği yeniden örgütledi, eğitimler düzenledi ve kamuya açık ritüeller gerçekleştirdi. Bu hareketler, on yıllarca süren Ruslaştırma politikasına karşı kültürel kimliği yeniden sahiplenme arzusuyla yakından bağlantılıdır.
Din bilimlerinin bu yeniden canlanmaya ilişkin değerlendirmesi ölçülüdür. Bir yandan günümüz pratikleri, çoğu zaman gizlice yaşatılmış gerçek geleneklere bağlanmaktadır. Öte yandan kırılmalar göz ardı edilemez; bazı unsurlar etnografik literatürden ya da uluslararası akımlarla kurulan temastan devşirilip yeniden bir araya getirilmektedir. Bu nedenle araştırmacılar, yeniden kurgu ile yeniliğin iç içe geçtiği bu durumu neo-şamanizm olarak adlandırmaktadır.
Moğolistan coğrafyasında şamanizm, yüzyıllardır varlığını sürdüren Tibet Budizmi ile de iç içe geçmektedir. Her iki sistem kimi zaman rekabet içinde, kimi zaman ise pratik bir iş bölümüyle yan yana var olmaktadır. Bazı Orta Asya ülkelerinde ulusal kimliğin bir bileşeni olarak tartışılan modern siyasi Tengrizm de bu tablonun bir parçasıdır.
Bu hareket, yaşayan bir halk dini olmaktan çok bozkır geçmişine atıfta bulunan entelektüel ve siyasi bir proje niteliği taşımaktadır. Güvenilir bir değerlendirme için şunu belirtmek gerekir: Günümüzdeki tablo çok katmanlı ve bölgesel olarak oldukça farklılaşmıştır; ne kadim dinin kesintisiz bir devamı ne de salt bir icat olarak tanımlanmamalıdır.
Sibirya Tengrizminde koruma pratiği, şaman ritüelinin ayrılmaz bir parçasını oluşturur; davul, tütsü ve adaklar aracılığıyla aile ile sürünün hastalık ve yol ruhlarına karşı korunması amaçlanır.
İlgili anahtar kavramlar: Şaman Tengri Buryatlar Tunguzlar Yakutlar Moğollar Yurtlar Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
Sibirya-Tengrizm geleneği; Ongon figürinlerini ruh kabı, tunçtan yapılmış şaman aynalarını (Toli), Khadak ipek bezlerini ve dağ geçitlerindeki Ovoo taş piramitlerini taşınabilir ve sabit koruyucu nesneler olarak tanır.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir; çağdaş malzeme mimarisiyle, Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
