Kültürlerin kıskançlık inancı olarak kötü göz

Kötü göz, bir insanın tek bir kıskançlık ya da kötü niyet dolu bakışla başka bir insana zarar verebileceği inancıdır. Aktarılan anlatılarda bu zarar, hastalıktan talihsizliğe, ölüme kadar uzanır; dökülen bir süt testisinden gerçekten hayatını kaybeden bir bebeğe dek uzanan geniş bir yelpazede karşımıza çıkar.

Kötü göze olan inanç, insanlığın en yaygın ve en eski zarar tasarımlarından biridir. Amerikalı halk bilimci Alan Dundes, bu inancı İrlanda’dan Hindistan’a, Fas’tan Meksika’ya kadar altmıştan fazla kültürde belgelemiş; başka hiçbir halk inancı tasarımının güçlükle ulaşabileceği geniş bir yayılım alanını ortaya koymuştur.

Özünde, belirsiz talihsizlikler için bir açıklama modeli yer almaktadır. Bir çocuk aniden hastalanır, bir inek süt vermez ya da bir düğün uğursuz belirtilerle başlarsa, pek çok kültürün halk geleneği önce doğal bir neden aramaz; sosyal bir neden arar.

Kim baktı? Kim övdü? Kim kıskandı? Bu izin sürülmesiyle birlikte koruyucu nesnelerin, savuşturma jest ve törenlerinin ve önleyici pratiklerin oluşturduğu geniş bir bütün ortaya çıkar.

İbranice konuşulan coğrafyada kötü göz ayin hara olarak adlandırılır; sözcük anlamıyla “kötü göz” demektir. Arap dünyasında al-ayn, çoğunlukla al-ayn al-hasud yani “kıskançlık gözü” kısaltmasıyla anılır. Türkçe ve Farsça konuşulan coğrafyada ise nazar ya da nazar boncuğu denir; sözcük anlamıyla “bakış boncuğu” olan bu terim hem inancı hem de koruyucu nesneyi birden karşılar.

Yunan kültür çevresinde mati, İtalyancada malocchio, İspanyolcada mal de ojo, Rumencede deochi adını alır. Güney Asya’da Sanskritçe kökenli drishti dosha ve Hintçe-Urduca nazar terimleri kullanılır.

Bu dilsel çeşitlilik, söz konusu inancın tek bir geleneğe özgü olmadığını; pek çok din ve halk topluluğunda bağımsız olarak ya da karşılıklı etkileşim yoluyla ortaya çıkmış yakınsak bir tasarım olduğunu kanıtlamaktadır.

Kötü göze ilişkin en eski belgelenmiş atıflar M.Ö. üçüncü binyıla kadar uzanmaktadır. Eski Sümer ve Akad’dan günümüze ulaşan büyü metinleri, zararlı gözü adıyla anmakta ve ona karşı koruyucu formüller içermektedir.

Eski Mısır’da Horus’un gözü olan wadjet, tehlikeli bir göze karşı yöneltilmiş en eski koruyucu sembollerden biri olma özelliğini taşır. Fayans ve yarı değerli taştan yapılmış wadjet muskaları, çeşitli hanedanlara ait mezarlarda ve konutlarda bulunmaktadır.

İbranice Kutsal Kitap’ta ayin hara kavramı birkaç kez geçer; örneğin Süleyman’ın Özdeyişleri 23,6 ve 28,22. Talmud‘da ise kötü göz Bava Metzia 107b’de ayrıntılı biçimde ele alınmaktadır.

Filistin Talmud‘unun önde gelen isimlerinden Rabbi Yochanan, söz konusu bölümde yüz ölüden doksan dokuzunun kötü göz nedeniyle, yalnızca birinin doğal sebeple hayatını kaybettiğini ifade eder; bu söylem sonraki yorumda retorik bir abartı olarak değerlendirilmekle birlikte konunun ne denli önem taşıdığını açıkça göstermektedir.

Kur’an’da ise kıskançlık gösteren varlıklara karşı korunma, 113. sure olan Al-Falaq’ta ve 114. sure olan An-Nas’ta yer alır; her iki koruyucu sure, İslam gündelik yaşamında al-ayn’a karşı okunmaktadır.

Yunan-Roma Antik Çağı‘nda Yaşlı Plinius, Naturalis Historia adlı eserinde, Plutarkhos ise Quaestiones Convivales’inde kötü gözü ciddiye alınması gereken bir olgu olarak ele almaktadır.

Plutarkhos konuya başlı başına bir inceleme ayırır; bu incelemede gözün nasıl fiziksel bir etki yaratabileceğine dair çeşitli kuramları tartışır. Örneğin gözün ince partiküller yaydığı düşüncesini inceler. Bu antik tartışmalar, eğitimli gözlemcilerin de inancı ciddiye aldığını gösterdikleri için kültür tarihi açısından büyük önem taşımaktadır.

Ortaçağ Avrupası’nda kötü göz, cadı davalarında belirleyici bir etken haline gelir. Büyücülükle şüphelendirilen kadınlar çoğunlukla bakışlarıyla zarar verdikleri iddiasıyla yüz yüze gelirdi; söz konusu zarar hayvanlar, bebekler ya da erkekler üzerinde gerçekleşmiş sayılırdı.

1486 tarihli Malleus Maleficarum’da kötü göz bir kanıt aracı olarak tartışılmaktadır. Halk inancı ile ceza hukukunun bu kesişimi, erken modern dönemde pek çok mahkumiyete yol açmıştır.

Yahudi halk geleneğinde ise paralel olarak kapsamlı koruyucu uygulamalar gelişmiştir; örneğin bir çocuk ya da girişim hakkındaki olumlu her sözden sonra “bli ayin hara”, yani yaklaşık olarak “kötü göz olmaksızın” anlamına gelen formülün eklenmesi bunların başında gelir.

Arap dünyasında övgünün ardından “maşaallah” söylenmesi yerleşik bir gelenektir; bu ifade övgüyü Tanrı’nın koruyuculuğu altına alarak hasud, yani kıskançlık duyan gözlemciye karşı bir güvence oluşturmaya çalışır.

Kötü göze karşı binlerce yıl boyunca çok çeşitli koruyucu nesneler geliştirilmiştir. Bunların bugün en çok bilineni, nazar boncuğu adıyla anılan ve mavi, beyaz ile siyah renkte iç içe halkalardan oluşan Türk cam gözüdür.

Bu nesne, kötü gözün bizzat imgesi olarak kabul görür; yansıtma yoluyla zararı geri döndürdüğüne inanılır. Yunan kültür çevresinde ise mati olarak bilinir ve çoğunlukla bir zincir ya da bileklikte küçük bir mavi göz biçiminde taşınır.

Hamsa, yani Fatima’nın eli ya da Hamsa, aynı koruyucu aileye dahildir. Ortasında çoğunlukla bir göz tasvir edilir; bu tasvirle koruyucu etkinin iki katına çıktığına inanılır. Buna ek olarak bölgeye özgü nesneler de bulunmaktadır; örneğin Güney İtalya’da malocchio’ya karşı taşınan, mercan ya da altından yapılmış burmalı bir boynuz olan cornicello bunların en bilinenidir.

Yahudi halk geleneğinde ise kırmızı iplikler de bu koruyucu nesneler arasına girer; bebek beşiklerine bağlanır ya da bilekte taşınır. Güney Asya’da ise anneler bebeklerinin alnına kömürden küçük siyah noktalar çizer; bu kasıtlı kusurlar, gözlemcinin kıskançlık duymasına neden olabilecek gerekçeyi ortadan kaldırmaya yöneliktir.

Nazar boncuğunun kendine özgü bir görsel dili vardır. Mavi, açık mavi, beyaz ve ortada siyah bir noktadan oluşan iç içe halkalar, gözlemciyi karşısına yansıtan bir göz imgesi oluşturur.

Türkiye’nin İzmir şehrindeki ve çevresindeki cam üfleyici atölyeler bu biçimi yüzyıllar içinde olgunlaştırmıştır. Benzer göz nesneleri Farsça, Yunan ve Ermeni kültür çevrelerinde de bulunmakta olup hepsinde apotropaik bir ayna düşüncesi temel alınmaktadır.

Modern takı tasarımında ise göz imgesi, Amerika’dan Avustralya’ya uzanan koleksiyonlarda karşımıza çıkan evrensel bir motif haline gelmiştir; çoğunlukla taşıyanlar özgün inanç arka planından habersizdir.

Nesnelerin yanı sıra pek çok kültürde savuşturma jestleri de bilinmektedir. Güney Avrupa’da mano fica, işaret ve orta parmağın arasına sıkıştırılmış başparmakla yapılan yumruk; İtalyan güneyinde ise mano cornuta, işaret ve serçe parmakların uzatıldığı, orta parmakların ise içe kıvrıldığı jesttir.

Her iki jest de koruyucu formüller olarak kabul görür. Yahudi ve İslam geleneklerinde ise istenmeyen bir övgünün ardından çoğunlukla üç kez sembolik olarak tükürmek, bir savuşturma eylemi niteliği taşır. Kapı eşiğine tuz dökmek de hem Akdeniz hem Kuzey Avrupa koruyucu jest geleneğine dahildir.

Kötü gözle ilgili bilimsel çalışmalar 19. yüzyılda etnolojik gezi anlatılarıyla başlamış; ancak ciddi bir folklor alanı olarak yerini ancak Alan Dundes’in 1980’lerdeki çalışmalarıyla sağlamlaştırmıştır. Dundes’in 1981 tarihli derleme cildi The Evil Eye, A Folklore Casebook, farklı kültür çevrelerinden otuz makaleyi bir araya getirmektedir.

Clarence Maloney, 1976 tarihli The Evil Eye adlı eseriyle kapsamlı bir etnolojik sentez sunmuştur.

John H. Elliott ise olguyu Beware the Evil Eye adlı dört ciltlik dizisiyle Kutsal Kitap dünyası bağlamında incelemiştir. Bu araştırmalar söz konusu inancı boş inanç olarak değil; başta kıt kaynaklara sahip topluluklarda kıskançlıkla başa çıkma olmak üzere sosyal işlevler yerine getiren tutarlı bir kültürel sistem olarak ele almaktadır.

2010’lardan bu yana mavi göz, Batı ana akımındaki en başarılı takı motiflerinden biri haline gelmiştir. Kim Kardashian onu kamuoyu önünde sıklıkla sergilemekte, Gigi Hadid taşımakta; İstanbul, Atina ve Tel Aviv’den genç markalar onu dünya geneline ihraç etmektedir.

Bu süreçte moda ile özgün koruyucu anlam arasındaki bağ çoğunlukla kopmuştur; bu durum bazı kültür tarihçileri ile ilgili kaynak kültürlerin temsilcileri arasında eleştirilere yol açmıştır.

Öte yandan bu eğilim, sembolün modern taşıyıcılar için salt modanın ötesinde bir anlam taşıdığını da göstermektedir. Gözün, kıskançlık olasılığını ve koruyucu bir jest arzusunu çağrıştıran bu işlevi, laik ve bilimsel bir dünyada bile yok olmayan bir tasarım olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.

Kötü göz, iWell Guard sözlüğünde bir kesit maddesidir.

Bu madde, birçok kültürden koruyucu nesneleri birbirine bağlar ve Pazuzu muskalarından Bes heykelciklerine, Hamsa‘dan Mezuzah‘a uzanan pek çok taşınabilir koruyucu nesnenin ortak işlevsel arka planını ortaya koyar. Kötü gözü bir kavram olarak anlayan kişi, bu koruyucu nesnelerin neden bu kadar çok kültürde bu denli uzun süre taşındığını da daha iyi kavrar.

• Alan Dundes (ed.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (ed.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 cilt, Cascade Books 2015-2017.
• Plutarch: Quaestiones Convivales 5,7. Antik Çağ‘da etki mekanizmasına ilişkin tartışma.
• Plinius der Ältere: Naturalis Historia 7,16. Antik Çağ‘dan göz zararına dair anlatımlar.
• Babil Talmudu, Bava Metzia 107b. Ayin hara üzerine Rabbani tartışma.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926. Mağrip üzerine erken dönem çalışması.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Ayrıntı sayfası için dış bağlantılar:

• JSTOR Dundes 1981 kaydı
• Encyclopaedia Iranica’da “Cheshm-zakhm” maddesi (Farsça terim)
• Encyclopaedia Judaica’da “Evil Eye” maddesi
• British Museum, apotropaik göz muskaları koleksiyonu
• Musée du Quai Branly Paris, Akdeniz havzasından koruyucu nesneler koleksiyonu