ชาวอะบอริจินแห่งออสเตรเลีย ซึ่งมีกลุ่มภาษามากกว่า 250 กลุ่มและดำรงอยู่บนทวีปนี้ต่อเนื่องมาอย่างน้อย 65,000 ปี สืบทอดประเพณีทางศาสนาที่มีการบันทึกยาวนานที่สุดแห่งหนึ่งของมนุษยชาติ แกนกลางของประเพณีนี้คือ Tjukurpa (เรียกอีกชื่อว่า Dreamtime หรือ Dreaming) ซึ่งเป็นมิติแห่งการสร้างโลกที่ดำรงอยู่ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และตลอดกาล โดยบรรพบุรุษผู้สร้างได้หล่อหลอมภูมิทัศน์ กฎหมาย และรูปแบบชีวิตขึ้นในมิตินั้น
เทพแห่งวัฒนธรรมอะบอริจินมิได้ก่อตัวเป็นวิหารเทพที่เป็นหนึ่งเดียว หากแต่ประกอบด้วยขนบการถ่ายทอดระดับท้องถิ่นที่หลากหลาย
Tjukurpa (ภาษาอนังกู/พิตจันต์จาตจารา) หรือ Dreaming หมายถึงมิติแห่งการสร้างโลก ซึ่งบรรพบุรุษผู้สร้าง ได้แก่ งู อีมู กิ้งก่า จิงโจ้ และ Wandjina เดินทางผ่านผืนแผ่นดินที่ยังไม่เป็นรูปร่าง และด้วยการกระทำของพวกเขาจึงทำให้ภูเขา แหล่งน้ำ สัตว์ และพืชเกิดขึ้น
ช่วงเวลานั้นมิได้สิ้นสุดลง หากยังคงดำเนินอยู่ โดย Tjukurpa ได้รับการต่ออายุผ่านการทำซ้ำตามพิธีกรรม บุคคลแต่ละคนมีความสัมพันธ์ส่วนตัวกับบรรพบุรุษผู้สร้างบางองค์และผืนดินบางส่วน
เทพแห่งอะบอริจินและตำนาน Tjukurpa มิใช่ระบบหลักคำสอนที่ตายตัว หากแต่เป็นโครงข่ายหนาแน่นของบรรพบุรุษผู้สร้าง ซึ่งการเดินทางของพวกเขาได้หล่อหลอมภูมิทัศน์และระเบียบสังคมของแต่ละกลุ่มภาษา
Songlines (Iwi ในทะเลทรายตะวันตก Yiri ของชาวพินตูปี เรียกในภาษาอังกฤษแบบอะบอริจินว่า “Dreaming Tracks”) คือเส้นทางที่บรรพบุรุษผู้สร้างเดินทางผ่านผืนแผ่นดิน เส้นทางเหล่านี้ถูกจดจำในรูปแบบวงจรเพลง โดยแต่ละบทเพลงระบุสถานที่ เหตุการณ์ สัตว์ และพืช
ผู้ที่รู้บทเพลงสามารถนำทางในผืนแผ่นดินได้ ซึ่งเป็นประเพณีเชิงแผนที่และบทกวีที่ทอดยาวหลายร้อยกิโลเมตร หนังสือ The Songlines (1987) ของ Bruce Chatwin ได้เผยแพร่แนวคิดนี้ให้เป็นที่รู้จักในระดับนานาชาติ
แทนที่จะมีหลักคำสอนที่ตายตัว ตำนาน Tjukurpa รู้จักบรรพบุรุษผู้สร้างที่เดินทางร่อนเร่: เส้นทางของพวกเขาหล่อหลอมภูมิทัศน์และก่อตั้งระเบียบสังคมของแต่ละกลุ่มภาษา
Churinga (Tjurunga) คือวัตถุศักดิ์สิทธิ์ทำจากไม้หรือหิน มักมีลักษณะเป็นรูปรีแนวยาว มีลวดลายวงกลมซ้อนกันที่แกะสลักไว้ซึ่งเข้ารหัสความเชื่อมโยงกับ Tjukurpa วัตถุเหล่านี้เป็นของสายตระกูล เก็บรักษาไว้ในสถานที่ลับ และแสดงในพิธีกรรมการเริ่มตั้ง
การมองเห็นหรือถ่ายภาพ Churinga โดยไม่ได้รับอนุญาตถือเป็นการละเมิดกฎหมายศาสนาอย่างร้ายแรง นอกจากนี้ Bull-Roarer (แผ่นไม้หมุนติดกับเชือกที่สร้างเสียงคำรามดัง) การทาสีด้วยออคเกอร์ การทาสีร่างกาย และเครื่องประดับที่ทำจากเขาหรือกระดูก ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติพิธีกรรม
งูสายรุ้ง (Rainbow Serpent) เป็นหนึ่งในบรรพบุรุษผู้สร้างที่แพร่หลายที่สุด มีหลักฐานตั้งแต่ทางเหนือของออสเตรเลียจนถึงทะเลทราย งูสายรุ้งสร้างแหล่งน้ำและแม่น้ำ เป็นทั้งผู้สร้างและผู้ทำลายในเวลาเดียวกัน
วิญญาณ Wandjina ในเขต Kimberley ถูกวาดในภาพเขียนหินด้วยดวงตาขนาดใหญ่ ใบหน้าที่ไม่มีปาก และมงกุฎรัศมี พวกเขานำฝนและความอุดมสมบูรณ์มา Bunyip คือสิ่งปรากฏอันตรายที่อาศัยอยู่ในหนองน้ำและแม่น้ำ มักมีลักษณะคลุมเครือหรือเป็นสัญญาณเตือน
ศิลปะหินของชาวอะบอริจินเป็นประเพณีศิลปะต่อเนื่องที่ยาวนานที่สุดในโลก แหล่งโบราณสถานอย่าง Murujuga (คาบสมุทร Burrup) Uluru และ Kakadu แสดงผลงานที่มีอายุกว่า 30,000 ปี รูปแบบ X-Ray ในดินแดน Arnhem Land แสดงอวัยวะภายในของสัตว์ที่ถูกวาดและมีโครงสร้างตาม Tjukurpa
ภาพวาดจุดและเส้นของ Western Desert เป็นศิลปะที่ซื้อขายในระดับนานาชาติในปัจจุบัน ผลงานของศิลปินอย่าง Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri และ Rover Thomas ต่างบรรจุสาระทางศาสนาไว้
Tjukurpa (อนังกู) หรือ Dreamtime คือแนวคิดหลักของศาสนาอะบอริจิน ซึ่งเป็นมิติแห่งการสร้างโลกที่ดำรงอยู่ตลอดกาล มิใช่อดีตที่ผ่านมา หากเป็นความจริงที่สิ่งมีชีวิตแห่งการสร้างโลกหล่อหลอมผืนแผ่นดินและยังคงส่งผลอยู่ในปัจจุบัน Tjukurpa ครอบคลุมกฎหมาย ประวัติศาสตร์ และจิตวิญญาณไว้ในแนวคิดเดียว
งูสายรุ้ง (Wagyl, Yurlunggur, Almudj แตกต่างกันตามกลุ่มชนแต่ละกลุ่ม) คือบรรพบุรุษผู้สร้างหลักของศาสนาอะบอริจินออสเตรเลีย งูสายรุ้งสร้างเส้นทางน้ำ หินผา และชนิดพันธุ์สัตว์ ภาพเขียนหินของงูสายรุ้งมีอายุระหว่าง 6,000 ถึง 30,000 ปี นับเป็นหนึ่งในภาพแทนทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก
Songlines คือเส้นทางศักดิ์สิทธิ์ผ่านผืนแผ่นดิน ซึ่งสิ่งมีชีวิตแห่ง Tjukurpa เดินทางผ่านและหล่อหลอมโลก เส้นทางเหล่านี้ถ่ายทอดผ่านบทเพลงและการฟ้อนรำข้ามรุ่น Songlines สามารถทอดยาวหลายพันกิโลเมตร หนังสือ Songlines (1987) ของ Bruce Chatwin ทำให้แนวคิดนี้เป็นที่รู้จักทั่วโลก
ศาสนาอะบอริจินเป็นศาสนาที่ต่อเนื่องเก่าแก่ที่สุดในโลก มีอายุอย่างน้อย 65,000 ปี (จากการค้นพบที่ Madjedbebe ในดินแดน Arnhem Land) ภาพเขียนหินใน Kakadu และ Kimberley มีอายุย้อนหลังกว่า 30,000 ปี การถ่ายทอดต่อเนื่องกว่า 2,000 รุ่นเป็นสิ่งที่ไม่มีที่ใดเทียบได้ในโลก
สถานที่บางแห่งมีความศักดิ์สิทธิ์ โดย Uluru (Ayers Rock) และ Kata Tjuta (Mount Olga) เป็นที่รู้จักมากที่สุดในระดับนานาชาติและมีความสำคัญทางศาสนาสำหรับชาวอนังกู การปีน Uluru เคยเป็นกิจกรรมท่องเที่ยวมาหลายทศวรรษ แต่ได้รับการห้ามอย่างเป็นทางการในปี 2019
สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (Sacred Sites) ได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายสิทธิในที่ดิน และที่ตั้งของสถานที่เหล่านี้มักเป็นความลับ ข้อสรุปทางวิทยาศาสตร์ศาสนา: สำหรับประเพณีอะบอริจิน ศาสนาไม่สามารถแยกออกจากผืนแผ่นดินที่เป็นรูปธรรมได้ ศาสนาคือภูมิศาสตร์เสมอ
การล่าอาณานิคมของอังกฤษตั้งแต่ปี 1788 นำความหายนะมาสู่ชาวอะบอริจิน ได้แก่ โรคภัย การสังหารหมู่ และการยึดครองที่ดิน ตั้งแต่ทศวรรษ 1880 เป็นต้นมา มีนโยบาย Stolen Generations (การพรากเด็กออกไปเพื่อดูดซึมเข้าสังคมกระแสหลัก ดำเนินต่อเนื่องจนถึงทศวรรษ 1970)
การขอโทษแห่งชาติในปี 2008 (นายกรัฐมนตรี Kevin Rudd) และกฎหมายสิทธิในที่ดิน (คำตัดสิน Mabo ปี 1992) เป็นก้าวที่ล่าช้าและยังไม่สมบูรณ์ในการยอมรับความจริง ผลงานทางวิทยาศาสตร์ศาสนา ได้แก่ W.E.H. Stanner, Ronald and Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell
คำรวมว่า Aboriginal บดบังความหลากหลายอันโดดเด่น ก่อนการล่าอาณานิคมของอังกฤษ มีกลุ่มอิสระหลายร้อยกลุ่มอาศัยอยู่บนทวีปออสเตรเลีย แต่ละกลุ่มมีภาษา ผืนดิน และขนบการถ่ายทอดทางศาสนาเป็นของตนเอง
การประมาณการพูดถึงภาษาประมาณสองร้อยห้าสิบภาษาพร้อมสำเนียงท้องถิ่นจำนวนมาก ดังนั้นจึงไม่มีศาสนาเดียวของชาวอะบอริจิน หากแต่มีประเพณีที่มีความเกี่ยวข้องกันแต่ต่างเป็นอิสระจำนวนมาก
ประเพณีเหล่านี้ผูกพันอย่างลึกซึ้งกับผืนดินที่เป็นรูปธรรม ความรู้ทางศาสนาเป็นของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งและอ้างอิงถึงสถานที่ แหล่งน้ำ หินผา หรือเส้นทางที่เฉพาะเจาะจง
ความรู้จากภูมิภาคหนึ่งไม่สามารถถ่ายทอดไปยังอีกภูมิภาคหนึ่งได้โดยง่าย และความรู้จำนวนมากถูกจัดลำดับตามเพศ อายุ และระดับการเริ่มตั้ง ส่วนหนึ่งของการถ่ายทอดถือว่าเป็นความลับ กล่าวคือมีไว้สำหรับบุคคลบางคนเท่านั้น ส่วนอีกส่วนหนึ่งเปิดเผย
โครงสร้างนี้มีผลต่อการนำเสนอทุกรูปแบบ การกล่าวอ้างอย่างกว้างๆ เกี่ยวกับศาสนาออสเตรเลียเป็นสิ่งที่น่าสงสัยในเชิงวิธีวิทยา งานวิชาการในปัจจุบันเน้นย้ำว่าต้องพูดถึงแต่ละกลุ่ม เช่น ประเพณีของ Arrernte, Yolŋu, Warlpiri หรือ Pintupi และต้องไม่ปรับความหลากหลายให้เป็นภาพที่เป็นหนึ่งเดียว
แม้แต่คำว่า Aboriginal เองก็เป็นชื่อเรียกจากภายนอก ซึ่งหลายชุมชนในปัจจุบันแทนที่ด้วยชื่อของตนเอง
คำว่า Traumzeit ที่ใช้ในภาษาเยอรมันเป็นการแปลของคำภาษาอังกฤษว่า Dreaming หรือ Dreamtime ซึ่งย้อนกลับไปยังคำในภาษา Arrernte ที่นักมานุษยวิทยา Francis Gillen และต่อมา Baldwin Spencer ได้แปลว่า “ความฝัน” ราวปี 1900
การแปลนี้ยังเป็นที่ถกเถียงในวงวิชาการ เพราะทำให้นึกถึงความฝันยามนอนหลับ ในขณะที่คำที่หมายถึงนั้นชี้ไปยังสิ่งที่แตกต่างออกไป
สิ่งที่หมายถึงคือความจริงแห่งการสร้างและระเบียบ ซึ่งบรรพบุรุษผู้สร้างหล่อหลอมผืนแผ่นดิน ให้กำเนิดสัตว์และพืช วางกฎหมาย และแจกจ่ายภาษา ความจริงนี้มิใช่เพียงอดีต
ความจริงนี้ดำรงต่อเนื่องและปรากฏอยู่ในผืนแผ่นดิน ด้วยเหตุนี้นักวิจัยบางคนจึงพูดถึง “กาลทุกสมัย” หรือ “การดำรงอยู่สากล” บรรพบุรุษผู้สร้างมักมีความเกี่ยวข้องกับสัตว์หรือปรากฏการณ์ธรรมชาติบางชนิด เช่น งูสายรุ้ง ซึ่งมีบทบาทในหลายภูมิภาคแต่ไม่ใช่ทุกภูมิภาค
ความรู้เกี่ยวกับ Traumzeit ถูกเก็บรักษาไว้ในการบอกเล่า การขับร้อง การฟ้อนรำ และภาพวาด และผูกพันกับสถานที่ Songlines หรือเส้นทางเพลง เชื่อมสถานที่ต่างๆ เข้าเป็นเส้นทางที่ขับร้องได้ผ่านผืนแผ่นดิน ซึ่งเป็นทั้งแผนที่ทางภูมิศาสตร์และแผนที่ทางศาสนาในเวลาเดียวกัน
นักวิทยาศาสตร์ศาสนาอย่าง W. E. H. Stanner ได้ชี้ให้เห็นว่าระบบนี้ผสานศาสนา กฎหมาย ประวัติศาสตร์ และภูมิศาสตร์เข้าด้วยกันอย่างแยกไม่ออก ดังนั้นจึงเป็นการเข้าใจผิดที่จะนำ Traumzeit มาปฏิบัติเสมือนเป็นเพียงตำนานเท่านั้น
เนื่องจากประเพณีของชาวพื้นเมืองออสเตรเลียไม่ได้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรก่อนยุคอาณานิคม ความรู้จึงอาศัยแหล่งข้อมูลสองประเภท ประเภทแรกคือการถ่ายทอดในรูปแบบวัตถุ โดยเฉพาะศิลปะหิน
ในภูมิภาคอย่าง Arnhem Land และ Kimberley พบภาพเขียนและภาพสลักที่มีอายุนับหมื่นปี ประเพณีภาพบางอย่าง เช่น รูป Wandjina หรือรูปแบบเอ็กซ์เรย์ที่แสดงอวัยวะภายใน มีความสำคัญทางศาสนาและยังคงได้รับการต่ออายุจนถึงปัจจุบัน
แหล่งข้อมูลที่สองคือการถ่ายทอดด้วยปากเปล่าของชุมชนเอง ซึ่งถ่ายทอดผ่านการขับร้อง การบอกเล่า และพิธีกรรม และเป็นอำนาจหลักสำหรับความหมายของภาพ เมื่อใดที่การถ่ายทอดนี้ถูกขัดจังหวะด้วยความรุนแรงของอาณานิคม การขับไล่ และการพรากเด็กออกไปโดยใช้กำลัง กุญแจสำคัญสู่ภาพเหล่านั้นจำนวนมากก็สูญหายไปด้วย
ชั้นข้อมูลที่สาม เป็นชั้นที่ได้มาโดยอ้อม ได้แก่ บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยา Spencer และ Gillen รวมถึงนักมานุษยวิทยาในยุคหลังอย่าง A. P. Elkin, Ronald และ Catherine Berndt และนักวิจัยรุ่นใหม่จำนวนมากได้รวบรวมข้อมูลเหล่านี้ไว้
งานเหล่านี้มีคุณค่า แต่ต้องอ่านอย่างวิเคราะห์ เพราะผู้สังเกตการณ์ยุคแรกมักเข้าใจผิดในสิ่งที่พวกเขาเห็น และเพราะความรู้ลับบางส่วนถูกเผยแพร่โดยไม่ชอบธรรม ปัจจุบันในวงการวิชาการออสเตรเลียมีหลักการว่าชุมชนที่เกี่ยวข้องต้องมีส่วนร่วมในการตัดสินใจเกี่ยวกับการใช้ความรู้ของตน ซึ่งเป็นหลักการที่ทำให้การนำเสนอในอดีตต้องได้รับการพิจารณาใหม่
การล่าอาณานิคมของอังกฤษตั้งแต่ปี 1788 นำผลกระทบร้ายแรงมาสู่ประเพณีทางศาสนา โรคภัย การขับไล่ และความรุนแรงทำลายชุมชนทั้งหมด
เมื่อผู้คนถูกขับออกจากแผ่นดินของตน พวกเขาสูญเสียจุดอ้างอิงของศาสนาไปพร้อมกัน เนื่องจากศาสนานั้นผูกพันกับสถานที่ที่เป็นรูปธรรม คณะมิชชันนารีคริสเตียนมักรวบรวมผู้รอดชีวิตเข้าสถานีต่างๆ ห้ามประกอบพิธีกรรมและใช้ภาษา และด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนในการตัดการถ่ายทอด
นโยบายที่ส่งผลอย่างมากเป็นพิเศษคือการแยกเด็กออกจากครอบครัวโดยใช้กำลัง ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในชื่อ Stolen Generations นโยบายนี้ตัดห่วงโซ่การถ่ายทอดความรู้ระหว่างผู้อาวุโสและคนรุ่นใหม่ ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญสำหรับประเพณีเหล่านี้ ชุมชนบางแห่งสูญเสียความรู้พิธีกรรมจำนวนมากไปด้วยเหตุนี้ ในขณะที่บางแห่งรักษาไว้ในที่ลับ
สภาพในปัจจุบันมีความหลากหลาย ในส่วนต่างๆ ของออสเตรเลียตอนเหนือและตอนกลาง ภาษา พิธีกรรม และ Songlines ยังคงถูกปฏิบัติอย่างมีชีวิตชีวาและถ่ายทอดสู่คนรุ่นต่อไป ในภูมิภาคอื่นมีการยึดคืนอย่างมีสติ โดยอาศัยผู้อาวุโสที่ยังมีชีวิตอยู่จำนวนน้อยและเอกสารจากหอจดหมายเหตุ
กฎหมายสิทธิในที่ดินตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ช่วยให้บางกลุ่มสามารถกลับสู่แผ่นดินของตนได้ ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปฏิบัติทางศาสนา การนำเสนอที่น่าเชื่อถือหลีกเลี่ยงทั้งภาพของมรดกที่สูญหายไปอย่างไม่สามารถกู้คืนได้และการทำให้ความต่อเนื่องที่ไม่ขาดสายดูงดงามเกินจริง ความเป็นจริงนั้นแตกต่างกันมากตามภูมิภาคและถูกหล่อหลอมโดยประวัติศาสตร์อันยาวนานของความรุนแรง
ในออสเตรเลีย Dreamtime และ Songlines เป็นระเบียบจิตวิญญาณพื้นฐานของชนชาติอะบอริจิน จากรากฐานนี้จึงมีประเพณีการปกป้องที่ละเอียดซับซ้อน ครอบคลุมทั้งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ร่องรอยของบรรพบุรุษ และ Churinga ส่วนบุคคล
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte
ประเพณีอะบอริจินรู้จักวัตถุ Churinga ทำจากไม้หรือหินพร้อมลวดลาย Tjukurpa ที่แกะสลัก Bull-Roarer ในฐานะวัตถุเสียงตามพิธีกรรม และการทาสีร่างกายด้วยออคเกอร์ในฐานะสัญลักษณ์การปกป้องและอัตลักษณ์
iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ผลิตในเยอรมนี 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
English (อังกฤษ)
Deutsch (เยอรมัน)
Italiano (อิตาลี)
Polski (โปแลนด์)
Nederlands (ดัตช์)
Français (ฝรั่งเศส)
Ελληνικά (กรีก)
हिन्दी (ฮินดิ)
Magyar (ฮังการี)
日本語 (ญี่ปุ่น)
Português (โปรตุเกสบราซิล)
Português (โปรตุเกส)
Русский (รัสเซีย)
Español (สเปน)
اردو (อุรดู)
Albanian (อัลเบเนีย)
العربية (อารบิก)
简体中文 (จีนประยุกต์)
Indonesia (อินโดนีเซีย)
한국어 (เกาหลี)
فارسی (เปอร์เซียน)
ไทย
Türkçe (ตุรกี)
Tiếng Việt (เวียดนาม)
