Holla është hyjneshë e traditës gjermanike.
Hyjnesha nënë e njohur si Zonja Borë, mbi motin dhe punën e duarve. Profili ndriçon Zonën Borë si zonjën e motit dimëror, tundja e shtratit të së cilës sjell borën. Titulli e quan Hollën hyjneshë nënë të gjermanëve.
Holla, e njohur në gojën e popullit si Zonja Borë (Frau Holle) ose Hulda, konsiderohet si hyjnesha e lashtë e tokës dhe nënës në hapësirën gjermanofolëse. Ajo mbikëqyr motin, stinët dhe pjellorinë, sundon mbi një botë tjetër të errët dhe nderohet njëkohësisht si mbrojtëse e shtëpisë dhe vatrës.
U bë e njohur kryesisht nëpërmjet përrallës së vëllezërve Grimm Zonja Borë (KHM 24), e cila e formëson karakterin e saj të rreptë dhe të drejtë deri sot. Gjurma e parë e shkruar e qartë daton rreth vitit 1010, në Corrector sive Medicus të Ipeshkvit Burchard von Worms.
Lloji: Hyjneshë e tokës dhe nënës mbi motin, pjellorinë dhe botën tjetër
Origjina: hapësira gjermanofolëse, gjurma e parë rreth vitit 1010 (Burchard von Worms)
Tekstet: librat e pendës kishtare të Mesjetës, Kinder- und Hausmärchen të vëllezërve Grimm (1812/1857), koleksionet folklorike të shekullit XIX
Periudha: kryesisht netët e Epifanisë dhe dimri, gjallë deri sot në zakone dhe emra vendesh
Pamja: grua e moshuar me flokë të gjatë të lëshuar, nënësorë ose e frikshme sipas kontekstit
Gjurma e parë e shkruar rreth vitit 1010 te Burchard von Worms, e konsoliduar letërarisht nëpërmjet Kinder- und Hausmärchen të vëllezërve Grimm në 1812 dhe në botimin përfundimtar të vitit 1857.
I gjithë hapësira gjermanofolëse me fokus në Hessen dhe Thüringen, si dhe shtrirje drejt zonave alpine.
Librat e pendës kishtare të Mesjetës, koleksionet folklorike të shekullit XIX si dhe zakonet dhe emrat e vendeve të gjalla deri sot formojnë bazën e burimeve.
Gjermanishtja e vjetër e lartë: Emri derivohet zakonisht gjuhësisht nga hold, i mëshirshëm, i favorshëm, nga i cili rrjedh Holda si “e mirëja”. Krahas kësaj, në traditë ekziston një afri etimologjike popullore me bimën e shtogut, dialektalisht Holler; nëse kjo lidhje është gjuhësisht origjinale apo u formua më vonë, nuk konsiderohet e sqaruar me siguri.
Pamja
Holla shfaqet zakonisht si grua e moshuar me flokë të gjatë, shpesh të lëshuar ose të ngatërruar, që mbart njëkohësisht tipare të frikshme dhe nënësorë. Ajo sundon mbi një bunar ose liqen, i cili konsiderohet hyrje në botën e saj tjetër, dhe mbi retë, nga të cilat bie bora kur ajo tund shtrojat e shtratit.
Veprimtaria
Si mësuese e tjerrjes dhe endjes, ajo mbikëqyrte zellshmërinë dhe rendin në shtëpi; bostet e braktisura provokonin zemërimin e saj sipas legjendave. Si udhëheqëse e Gjuetisë së Egër dhe netëve të Epifanisë, ajo mishëron gjithashtu anën e errët dhe afër vdekjes së dimrit.
Aspektet më të rëndësishme të hyjneshës nënë në një vështrim.
Hyjneshë gjermanike e tokës dhe nënës me dëshmi të hershme kishtare rreth vitit 1010 dhe traditë të gjallë të përrallës deri sot nëpërmjet vëllezërve Grimm.
Motin, pjellorinë dhe punën e tjerrjes si dhe shpirtrat e fëmijëve të palindur dhe të vdekur herët, të cilët sipas legjendës i ruan në liqenin e saj.
Grua e moshuar me flokë të lëshuar, nënësorë ose e frikshme sipas kontekstit; si shprehje idiomatike, ajo tund shtrojat e shtratit kur bie bora.
Shpërblimi i zellshmërisë me shi ari, ndëshkimi i dembelisë; si udhëheqëse e Gjuetisë së Egër, njëkohësisht zonjë e borës dhe stuhisë.
Lutje dhe temjan gjatë netëve të Epifanisë, talismane dhe gurë mbrojtës të mbajtur në trup si dhe trajtimi me respekt i bimës së shtogut.
Gjurma e parë e shkruar e qartë e figurës gjendet rreth vitit 1010 në Corrector sive Medicus të Ipeshkvit Burchard von Worms, i cili pyeste gratë nëse besonin se ekzistonte një Holda, me të cilën kalonin natën duke hipur. Një dorëshkrim i tekstit e quan atë madje strigam Holdam, shtrigën Holda, dhe e vendos në kontekstin e të ashtuquajturit Kanon Episcopi mbi kalërimin e natës me Dianën. Një tekst i shekullit XIII raporton se në natën e Krishtlindjes shtrohej tryeza për mbretëreshën e qiellit, të cilën populli e quante Zonja Holda, që ajo të ndihmonte.
Burimet kishtare e barazonin Holdën në Mesjetë me Dianën, Herodiasën, Bertën dhe Abundian, duke e afruar kështu me persekutimin e shtrigave. Figurën e saj më të njohur deri sot e mori nëpërmjet përrallës Zonja Borë të vëllezërve Grimm (KHM 24), botuar për herë të parë në 1812 dhe rishikuar në botimin përfundimtar të vitit 1857.
Nëpërmjet përrallës KHM 24 të vëllezërve Grimm, Zonja Borë u bë një nga figurat më të njohura të përrallës gjermane dhe formëson deri sot librat e fëmijëve, shfaqjet teatrale dhe reklamën turistike të rajonit të Hessen, i cili tregtëzohet si “Toka e Zonjës Borë”. Thirrja bisedore “Holla, die Waldfee” lidhet zakonisht me figurën legjendare, ndonëse origjina e saj e saktë gjuhësisht nuk është sqaruar përfundimisht.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, Holla bën pjesë në shembujt ku mund të ndiqet kalimi nga hyjneshat parakristiane të vegjetacionit dhe nënës tek figurat legjendare të riformësuara nga krishterimi. Burimet kishtare nga shekulli XI tregojnë se si klerikët e stigmatizuan besimin te procesionet e natës me Holdën si supersticioze dhe demonike, pa e shuar në të vërtetë besimin popullor. Diskutohet nëse Holla vazhdon një hyjneshë të pavarur parakristiane apo nëse u kristalizua vetëm në Mesjetë nga koncepte të ndryshme lokale dhe polemika kishtare kundër shtrigave; gjendja e ngushtë dhe e vonë e burimeve nuk lejon një vendim të sigurt këtu.
Tradita njeh për marrëdhënien me Hollën kryesisht rregulla sjelljeje dhe praktika fetare. I përhapur ishte lutja drejtuar Hollës ose për mbrojtjen e saj, e plotësuar me temjan, i cili gjatë tymosjes në netët e Epifanisë duhej të pastronte dhe mbronte shtëpinë e oborrin. Talismanet dhe gurët mbrojtës të mbajtur në trup, si dhe një fjalë mallkimi e shqiptuar, duhej të largonin ndikimet e këqija gjatë procesioneve të saj të natës, ndërkohë që shenja magjike mbrojtëse vendoseshin në dyer dhe dritare. Besëlidhja e sëmundjeve dhe fatkeqësive si dhe përdorimi i barishteve mbrojtëse bënin gjithashtu pjesë në repertorin e trashëguar mbrojtës. Një zakon i veçantë i kushtohej bimës së shtogut: kush donte ta krasiste apo ta priste, duhej ta përshëndeste paraprakisht dhe t’i kërkonte leje, pasi besohej se ajo ishte vendbanimi i Hollës ose i shpirtrave të mirë.
Brenda botës hyjnore gjermanike, Holla qëndron në afri strukturore të ngushtë me Frigg, bashkëshorten e Odinit dhe hyjneshën e martesës dhe amësisë, si dhe me Freyjën, e cila është përgjegjëse për pjellorinë dhe dashurinë. Edhe me Odinin e lidh udhëheqja e Gjuetisë së Egër. Zonja Perchta alpine konsiderohet në shumë vende si figura motra rajonale e Hollës me rol të ngjashëm të dyfishtë si ndëshkuese dhe shpërblyese.
Janë Holla dhe Zonja Borë e njëjta figurë?
Po, Zonja Borë është forma e përrallës e popullarizuar nga vëllezërit Grimm e së njëjtës figurë legjendare, e cila në burime më të hershme dhe rajonale quhet Holla ose Hulda. Tiparet kryesore si hyjneshë e motit dhe nënës ruhen në të dy format e emrit.
Pse konsiderohet e shenjtë bima e shtogut?
Shtoku konsiderohej vendbanimi i preferuar i shpirtrave të mirë dhe lidhej popullisht me Hollën. Kush e krasiste ose e priste, duhej ta përshëndeste paraprakisht, për të mos humbur mbrojtjen e shtëpisë.
Është Holla kryesisht figurë e mirë apo e rrezikshme?
Të dyja njëkohësisht: ajo shpërblen bollshëm zellshmërinë dhe pastërtinë, por ndëshkon po aq qartë dembelinë dhe mosrespektimin. Si udhëheqëse e Gjuetisë së Egër, ajo mbart gjithashtu tipare të zymta, afër vdekjes, që shkojnë përtej figurës së butë të përrallës.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
E njohur si hyjnesha Holla e hapësirës gjermanofolëse dhe njëkohësisht si legjenda e Zonjës Borë e vëllezërve Grimm, ajo bashkon drejtësinë e rreptë me kujdesin nënësor mbi motin, punën e duarve dhe botën tjetër.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Marbendill, njeriu i detit weissagator në sagatat islandeze. Origjina, e qeshura e trefishtë mist...
Nang Mai, shpirtrat femërorë të pemëve të Tajlandës. Origjina, kulti i pemëve, copat me ngjyra rr...
Sumpall-ët, njerëzit ambivalentë të ujit të Mapuche. Origjina nga miti i gjarprit, reciprociteti ...
Drud: naktmari alpin-bavarez që shtyp të fjeturit. Origjina, Drudenfuss-i dhe mjetet mbrojtëse të...
Gwragedd Annwn, zanat e liqeneve të botës tjetër valeziane. Origjina, Lady of Llyn y Fan Fach dhe...
Okeanos, Titani i rrjedhës primordale botërore në mitologjinë greke. Origjina, gjenealogjia, ikon...
