Hamadriada je duh grške tradicije.
Nimfa, ki živi in umre s svojim drevesom. Rojena z drevesom in z njim umrla, hamadriada deli njegovo celotno usodo.
Hamadriada je najtesneje z drevesom povezana oblika grške drevesne nimfe: rodi se s svojim drevesom in umre z njim. Njeno ime združuje besedi hama, skupaj z, in drys, drevo oziroma hrast.
V izročenih pripovedih hamadriada ponazarja, da velja podrtje oduševljenega drevesa za usmrtitev bitja. V tem se razlikuje od splošne driade, ki živi v okolici dreves in gozdičev, ne da bi bila vezana na posamezno drevo.
Vrsta: drevesna nimfa, strogo vezana na eno samo drevo
Izvor: grški svet, rimsko sprejemanje
Besedila: Homerski Afroditin hvalospev, Apolonij Rodoški, Kalimah, Ovid, Atenaj
Obdobje: motiv od 7. stoletja pr. n. št., ime v helenistični in cesarski literaturi
Podoba: ženska pojava, zamišljena kot zraščena z deblom svojega drevesa
Motiv se pojavi od 7. stoletja pr. n. št. v homerskem Afroditinem hvalospevu; hamadriade po imenu postanejo prepoznavne v helenistični in cesarski literaturi.
Grški svet z rimskim sprejemanjem; delovanje hamadriade je pri tem strogo vezano na kraj, na posamezno drevo.
Dobro izpričano: Afroditin hvalospev, Apolonij Rodoški, Kalimah, Ovid in učenjak Atenaj; raziskovalno gradivo obravnava Larson.
Grško: hamadryas, iz hama, skupaj z, in drys, drevo, hrast. Ime izraža bistvo: življenje skupaj z drevesom, od rojstva do skupne smrti.
Podoba
Pesništvo si hamadriado predstavlja kot žensko, katere telo prehaja v deblo; umetnost in literatura novejšega časa jo prikazujeta, kako pol izstopa iz lubja ali je z njim zrasla. Pri Ovidu prizadeto drevo krvavi, in iz debla spregovori umirajoča nimfa svoje prekletstvo: podoba in glas nazorno ponazarjata enotnost bitja in drevesa.
Delovanje
Hamadriade delujejo skoraj izključno v povezavi s svojim drevesom: prosijo drvarje za usmiljenje, nagradijo reševalce, kot nimfa Roikosa, in kaznujejo storilce zla s prekletstvi, ki prinesejo slabo letino ali neutolažljivo lakoto in lahko prizadenejo tudi potomce, kot v primeru Paraibiosa. Kdor se izogiba njihovemu drevesu ali ga spoštuje, se nima česa bati; hkrati pa vsaka sekira ogroža njihovo lastno življenje.
Najpomembnejši vidiki z drevesom povezane nimfe na kratko.
Motiv grškega pesništva od Homerjevega hvalospeva in Pindarjevega fragmenta do Apolonija Rodoškega in Ovida; Atenaj izroča osem hamadriad z imeni po drevesnih vrstah.
Drvarji, lastniki zemlje in podeželsko prebivalstvo: vsi, ki odločajo o usodi drevesa, v katerem prebiva nimfa.
Ženska pojava, katere telo prehaja v deblo; pri Ovidu drevo pod sekiro krvavi, in umirajoča nimfa spregovori iz lesa.
Prošnja za usmiljenje, nagrada za reševalce, prekletstvo za storilce zla: prekletstvo lahko prinese slabo letino in neutolažljivo lakoto ter prizadene tudi potomce.
Molitev za dovoljenje pred posekom, varovanje svetih dreves, sprava z darovanjem na oltarju, kot je svečenik Fineus svetoval Paraibiosu.
Motiv z drevesom povezane nimfe se prvič pojavi v homerskem hvalospevu Afroditi: z nimfami rastejo jelke in hrasti, in ko drevo usahne, tudi njena duša zapusti luč. Pindarjev fragment jim daje življenje enake dolžine kot drevesu. Hamadriade po imenu postanejo prepoznavne v helenističnem času: Apolonij Rodoški v Argonavtikah pripoveduje, kako je oče Paraibiosa kljub njenim prošnjam podrl hrast neke hamadriade in bil zato skupaj s svojim rodom preklet; svečenik Fineus svetuje spravo z darovanjem na oltarju. Ob tem stoji zgodba o Roikosu, ki je podprl padajoče drevo in bil od rešene nimfe najprej naklonjen, po žalitvi pa kaznovan.
Učenjak Atenaj po Ferenikosu izroča osem hamadriad kot hčere Oksila in Hamadriade, katerih imena so imena drevesnih vrst, med njimi Karya (oreh), Balanos (hrast), Aigeiros (črni topol), Ptelea (brest), Ampelos (trta) in Syke (fig). Ovid vnese motiv z zgodbo o Erisihtonu v rimsko literaturo; pri Kalimahu prizadene zlo topol, pri Ovidu hrast.
Ovidov Erisihton je postal moralni nauk o pregrehah proti naravi in oblikuje sprejemanje snovi do danes. Slikarstvo 19. stoletja je to podobo prevzelo, med drugim John William Waterhouse z delom A Hamadryad (1893). Ime se je preselilo v naravoslovje: kraljevska kobra je dolgo nosila rodovno ime Hamadryas, plaščasti pavijan pa se še danes imenuje Papio hamadryas. V razpravah o zaščiti starih dreves umirajoča drevesna nimfa redno služi kot simbol.
Z religiologijskega vidika hamadriada strne misel o duši drevesa v enačbo drevesnega in duhovnega življenja; Edward B. Tylor jo je zato navajal kot zgleden primer animističnega mišljenja. Jennifer Larson pa poudarja literarni značaj številnih pripovedi o hamadriadah: izpričan je razširjen kult nimf, medtem ko je strogo z drevesom vezana nimfa predvsem pesniški motiv, ki pripovedno utrjuje tabuje o gozdičih. Z zgodovinskoreligijskega vidika delujejo te zgodbe kot spremna besedila k dejanskim prepovedim poseka: dajejo zaščitenemu drevesu obraz, a pregrehi kazen.
Izročilo pozna spravo in previdnost: Apolonij pusti preroka Fineja, da za ozdravitev prekletstva postavi altar nimfi in daruje žgalne daritve; to velja za zgled ravnanja z oskrunjenimi drevesi. Pred sečnjo je bila v navadi molitev za dovoljenje; sveta drevesa in gozdiče so varovali predpisi, katerih kršitev je terjala kazen. Rimska praksa to nadaljuje: Katonov kmetijski priročnik predpisuje darovanje prašiča skupaj z molitvijo neznanemu božanstvu, preden je bilo dovoljeno redčenje gozdiča. Zaščita tu ves čas pomeni izogibanje oskrunitvi ali njeno formalno spravo.
Predstava, da drevo skriva osebno bitje in da njegova sečnja prinaša nesrečo, je zelo razširjena: Japonska pozna kodamo, katere drevesa so označevali, da bi jih obvarovali; sorodno mesto zaseda gorski gozdni duh tengu. Slovanski lešij maščuje oskrunitev gozda kot gospodar celote, medtem ko nemški mahovi ljudje in lesne deklice trpijo podobno kot hamadriada, kadar so drevesa olupljena ali podrta.
Ali hamadriada resnično umre skupaj s svojim drevesom?
Da, to je njena poglavitna značilnost. Že homerski hvalospev Afroditi opisuje nimfe, katerih duša ob smrti zapusti drevo. Prav v tem se razlikuje od splošne driade, ki živi v okolici dreves.
Kaj se je zgodilo Erizihtonu?
Tesalski kralj je ukazal podreti drevo, sveto Demetri, in ni upošteval prošenj drevesne nimfe, ki je z njim umrla. V kazen ga je boginja udarila z neizmerno lakoto, dokler ni pokončal svojega premoženja in nazadnje samega sebe.
Je bilo mogoče popraviti oskrunitev drevesa?
Viri to potrjujejo. Pri Apoloniju Rodoškem prerok Finej svetuje, naj za prekleto družino Paraibiosa postavijo altar nimfi in darujejo žgalne daritve. Tudi rimska kmetijska literatura pozna formalne spravne daritve.
Priporočene notranje povezave:
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Tako hamadriade ostajajo nimfe svoje lastne strogosti: naj katera od njih kot drevesna nimfa prebiva v hrastu, topolu ali brestu, njeno življenje se začne in konča z deblom, na katero je vezana.
Za to bitje v izročilu ni zabeleženo specifično zaščitno sredstvo.
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Miyolangsangma, budistična boginja gore Everest. Izvor, Pet sester dolgega življenja in religiolo...

Wiedergänger, nemirni mrtvi germanskega izročila. Izvor, telesna vrnitev, obramba s količenjem in...

Kako je ustvarila japonske otoke, umrla v podzemlju Yomi in postala simbol smrti, po Kojiki in Ni...

Religija Inuitov na iWell Guard: arktične tradicije s Sedno, Tornitom, Angakkuqom in zaščitnimi p...

Surtr, nordijski ognjeni velikan iz Muspellsheima. Izvor, njegov ognjeni meč ob Ragnaröku in reli...

Bean-nighe, škotska perica ob prehodu čez vodo. Izvor, pranje mrliških oblačil, tri želje in vlog...