Melusine je duh krščansko-srednjeveškega izročila.
Kačjeboka prababica, katere blagoslov je razpadel z prelomljeno besedo. Skrivnost za zaklenjenimi vrati kopalnice v izročilu zapečati Melusinino usodo.
Melusine je kačjeboka prababica zahodnoevropske pripovedke: feja, ki se poroči z vitezom Raymondinom, hiši Lusignan podari gradove in sinove ter postavi le en pogoj, namreč da ob sobotah ostane neopažena. Ko mož prekrši prepoved in jo javno imenuje kačo, hiša izgubi njen blagoslov in ostane le z napoveduho smrti.
Prve zasnove te pripovedi se pojavijo že okoli let 1190/1210 pri duhovnikih Walterju Mapu in Gervasiju iz Tilburyja. Klasično obliko je snov dobila leta 1393 v proznem romanu Jeana d’Arrasa, sledila je verzna priredba okoli leta 1401, leta 1456 pa nemška priredba Thüringa von Ringoltingena, ki je stoletja živela naprej kot ljudska knjiga.
Tip: Kačjeboka feja in prababica plemiške rodbine
Izvor: francosko-srednjeveška plemiška pripovedka, izročena v krščanskem okviru
Besedila: Walter Map in Gervasij iz Tilburyja (okoli 1190/1210), prozni roman Jeana d’Arrasa (1393), verzna priredba Coudretteja, nemška ljudska knjiga Thüringa von Ringoltingena (1456)
Časovni okvir: zasnove okoli 1190/1210 do ljudske knjige iz leta 1456, učinkuje vse do danes
Videz: dvorska dama, ob sobotah od pasu navzdol kača, po izdaji krilata pošast
Zasnove okoli 1190/1210, klasična priredba leta 1393, verzna priredba okoli leta 1401 in nemški prevod leta 1456: snov spremlja evropski srednji vek skozi dve stoletji in učinkuje vse do sedanjosti.
Francija, predvsem pokrajina Poitou okoli gradu Lusignan, in Luksemburg, kjer je Melusina postala žena grofa Siegfrieda; preko ljudske knjige se je snov razširila po vsej srednji Evropi.
Zelo dobra: na voljo je več srednjeveških priredb, od zgodnjega duhovniškega poročila prek proznega romana in verzne priredbe do nemške ljudske knjige.
Ime: Po proznem romanu Jeana d’Arrasa je Melusine hči feje Presine in škotskega kralja. Luksemburško izročilo ime nadaljuje kot Melusina in jo tam naredi za žena grofa Siegfrieda.
Videz
Šest dni v tednu je Melusine dvorska dama brez pomanjkljivosti, sedmi dan pa žena do pasu, pod njim pa kača, v kopeli pa vodna žena v pravem pomenu. Po izdaji se pokaže kot krilata kača ali pošast, ki tarnajoče kroži okoli stolpov. Upodobitve so ohranile predvsem dva trenutka: prisluškovano v kopalni kadi in bežečo nad gradom. V heraldiki živi naprej kot dvorepa morska žena, podoba, ki je prišla vse do znaka svetovno znane verige kavarn.
Delovanje
Dokler velja prepoved, Melusine deluje izključno blagodejno: dovoli krčenje in gradnjo, povečuje premoženje in ugled ter hiši podari deset sinov. Po prelomu se delovanje obrne, ne da bi Melusine postala zla. Ponoči se vrača, da bi ogrela in hranila svoje najmlajše otroke, njen žalostni klic nad gradom pa od tedaj naprej naznanja smrt kakega Lusignana ali menjavo oblasti.
Najpomembnejši vidiki prababice na en pogled.
Zahodnoevropska plemiška pripovedka srednjega veka, izročena v krščanskem okviru in klasično oblikovana leta 1393 v proznem romanu Jeana d’Arrasa.
Hiša Lusignan in njeni potomci: prababica in graditeljica, po prelomu prepovedi tudi napovedovalka smrti družine.
Dvorska dama, ki ob sobotah od pasu navzdol postane kača; po izdaji krilata pošast, v heraldiki dvorepa morska žena.
Krčenje dežele, rodovitnost in vzpon hiše, dokler velja prepoved gledanja, nato le še opozorilni žalostni klic.
Ne boj proti feji, temveč zvestoba dani besedi: spoštovati prepoved gledanja in žalostni klic jemati resno kot slabo znamenje.
Pripovedi o nadnaravni ženi pod prepovedjo gledanja se pojavijo v poznem 12. in zgodnjem 13. stoletju pri duhovnikih Walterju Mapu in Gervasiju iz Tilburyja, že tam s kopeljo in preobrazbo. Klasično obliko je pripoved dobila leta 1393, ko je Jean d’Arras po naročilu vojvode Jeana de Berryja napisal prozni roman o Melusini, imenitno zgodbo o Lusignanih. V njem je Melusine hči feje Presine in škotskega kralja; v kazen za prestopek proti očetu mora vsako soboto od pasu navzdol postati kača, dokler se ne poroči z moškim, ki je ob tem dnevu nikoli ne pogleda. Raymondin, ki jo sreča ob viru žeje v gozdu, sklene ta zakon.
Melusine ukaže krčiti gozdove, zgradi grad Lusignan skupaj s cerkvami in samostani ter rodi deset sinov, od katerih je več zaznamovanih, na primer Geoffroy z velikim zobom. Podžgan od brata Raymondin izvrta luknjo v vrata kopalnice in zagleda kačje telo; a šele ko v jezi ženo javno oskruni s kačo, je prepoved dokončno prelomljena. Melusine se spremeni v pošast in zapusti grad. Kmalu zatem je Coudrette napisal verzno priredbo, leta 1456 pa je Thüring von Ringoltingen snov prenesel v nemščino, kjer je kot ljudska knjiga živela naprej skozi stoletja. V Luksemburgu je Melusina postala žena grofa Siegfrieda in pripovedna figura Kozje skale (Bockfelsen).
Nemška ljudska knjiga po Thüringu von Ringoltingenu je bila med najbolj tiskanimi pripovednimi snovmi zgodnjega novega veka. Goethe se je s snovjo poigral v Novi Melusini, romantika je vilo brala kot dušo narave, Luksemburg pa je Melusino povzdignil v mestno legendo z lastnim spomenikom ob Alzette. Zgodovinska znanost je gestalt na novo odkrila leta 1971, ko sta Jacques Le Goff in Emmanuel Le Roy Ladurie analizirala njeno dvojno vlogo matere in prednice rodu. Ime še danes navdihuje naslove romanov in oper, dvorepa Melusina iz heraldike pa je kot znak kavarniške verige vidna po vsem svetu, večinoma brez zavesti o njenem izvoru.
Melusina je klasičen primer genealoškega izvornega mita: plemiška rodbina svoj sijaj in posebni položaj izpeljuje iz nadnaravne prednice, katere tujost hkrati omogoča pripoved o tveganju izgube. Snov zgledno prikazuje pokristjanjenje vilinske podobe; iz vodnega bitja postane začarana žena z rokom pokore in upanjem na odrešitev. Pripovedoslovje in zgodovinska znanost zato pripoved obravnavata dvojno, kot tip motene poroke z nadnaravnim bitjem in kot dokument srednjeveškega samorazumevanja oblasti. Za kult Melusine ni dokazov; njeno ohranjanje je bilo delo spomina družin in mest.
Pripoved o Melusini ne poznaje zaščitnih sredstev pred vilo, saj ni nevarna ona, temveč kršitev zaobljube. Zaščita je v zvestobi dani besedi: spoštovanju prepovedi opazovanja, neomerjanju soproge, varovanju skrivnosti hiše. Klicni krik so jemali resno kot znamenje in se mu niso upirali; družine, ki so svoj izvor izvajale iz Melusine, so ga slišale kot opomin.
Šele poznejše izročilo je preobraženo bitje približalo duhovom, ki potrebujejo odrešitev in jim je treba pomagati z molitvijo in dobrimi deli, potezo, ki je nakazana že v samem romanu, kjer Melusina obžaluje izgubljeno krščansko smrt. V tem poznejšem, pobožnem pomenu so posegali po splošnih sredstvih krščanske hišne pobožnosti: blagoslovljeno vodo, nošen amulet in sol kot znak čistosti, čeprav pripoved sama od Melusine ne zahteva obrambe, temveč le zvestobo njeni besedi.
Prepoved opazovanja Melusine spada v svetovno razširjen pripovedni tip poroke z nadnaravnim bitjem. Živalska žena, katere zakon s človekom se poruši ob razkritju, se pojavlja v vzhodni Aziji pri lisičjih ženah Kitsune in Huli Jing, prepoved molka pa pri snežni ženi Yuki-Onna. Antična Lamija združuje žensko in kačjo podobo v temačnejši luči. Kot klicna napovedovalka smrti določene hiše Melusina ustreza tudi irski Banshee, v nemškem krogu vodnih žensk okoli nikse in undine pa najdemo isti motiv zveze, ki je odvisna od enega samega pravila. Tudi Loreley spada v to nemško tradicijo vodnih žensk, čeprav z lastnim motivom, neodvisnim od prepovedi opazovanja.
Zakaj Raymondin ob sobotah ni smel videti Melusine?
Sobota je bila dan njene kazenske preobrazbe: od pasu navzdol se je spremenila v kačo, kot pokoro za prestopek proti očetu. Le mož, ki je ob tem dnevu nikoli ne bi videl, bi ji omogočil naravno življenje in smrt kot kristjanki. Prepoved torej ni ščitila njega, temveč njo.
Kaj je Melusinin klic?
Tako se imenuje žalostni krik, ki ga po pripovedi preobražena Melusina oddaja nad gradom Lusignan, kadar je nekemu potomcu blizu smrt ali se menja oblast. Podobno najdemo pri irski Banshee, ki opravlja isto vlogo klicne napovedovalke smrti neke hiše.
Je Melusina zlobno bitje?
Po virih ne. Ves čas deluje kot dobrotnica svoje hiše in se šele z izdajo spremeni v žalujočo, ne maščevalno podobo. Pripoved krivdo izrecno prelaga na človeka, ki krši svojo besedo.
Priporočene notranje povezave:
Druga standardna dela v seznamu literature.
Kdor danes išče pripoved o Melusini ali Melusino Lusignansko, najde isto podobo: kačjo prednico, ki je hiši Lusignan podarila vzpon in sinove, dokler je prelomljena zaobljuba ni spremenila v žalujočega zmaja.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Kamuy-Huci, babica ognjišča pri Ainujcih. Izvor, njena vloga posrednice do bogov in umestitev.

Mezoameriška mitologija na iWell Guard. Maji, Azteki, Olmeki: Quetzalcoatl, Tezcatlipoca, Tlaloc ...

Uroki so ena od najstarejših in najbolj razširjenih predstav o škodi. Zgodovina, zaščitni predmeti

Anhanga, zaščitni duh divjadi ljudstva Tupi-Guarani. Izvor, bela jelenka z ognjenimi očmi, tabu p...

Tahquitz, zli duh Cahuillov, ki krade duše, z gore San Jacinto. Izvor, meteorji in religioznoznan...

Pesanta, katalonski duh nočne more v podobi psa. Izvor, pritisk na prsih, razlaga kot spalna para...