Yowie, mitična podoba divjega človeka iz aboriginskega izročila vzhodne Avstralije

Yowie je škodljivo bitje, izpričano v številnih aboriginskih jezikih vzhodne Avstralije. Pri ljudstvu Yuin (južni NSW) mu pravijo Doolagarl; pri Gandangara Jurrawarra; v nekaterih skupinah Queenslanda Yahoo. Zbirno poimenovanje „Yowie“ je anglicizirana oblika, ki je v poznem 19. stoletju prišla v evropsko-avstralsko folkloro.

Znotraj aboriginskega izročila je Yowie zgolj strašna postava brez stvarjenjske ali učne funkcije. Je nevaren, žre ljudi, ugraba ženske in otroke; nanj izrecno opozarjajo. V tej funkciji je tipološko podoben Bunyipu, oba sta čista škodljiva bitja, vendar je Bunyip povezan z vodo, Yowie pa z zemljo.

Z religiozgodovinskega vidika je zanimivo, da je Yowie tipološko soroden po vsem svetu razširjenim predstavam o „divjem človeku“ (Bigfoot, jeti, almasty, Sasquatch). Tony Healy in Paul Cropper sta v delu The Yowie (2006) te vzporednice podrobno obravnavala.

Ime Yowie je anglicizirana oblika, čigar natančen aboriginski izvor je predmet spora. Ena tradicionalna razlaga ga povezuje z besedo Yowie iz jezika Gandangara („zlo bitje“); druge predlagajo povezavo z besedo „Yahoo“, ki naj bi jo imelo skupno več aboriginskih jezikov vzhodne Avstralije.

V različnih aboriginskih jezikih se bitje imenuje različno: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Ta raznolikost kaže, da „Yowie“ ni enotno bitje, temveč družina sorodnih strašnih postav.

Graham Joyner je v delu The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) podrobno dokumentiral jezikovno zgodovino pojma Yowie. Njegovo delo je najpomembnejša jezikovnozgodovinska študija.

Yowie je opisan kot velik, dlakav, opičjemu bitju podoben divji človek. Pogosti elementi so: višina od 2 do 3 metre, gosto temno kožuh, dolge roke, kratek vrat, močan vonj, gromeč rjovenje. Nekateri opisi omenjajo rdeče oči, drugi dolge kremplje.

Ta opis je tipološko podoben svetovni družini „divjih ljudi“ (Bigfoot, jeti). Z religioantropološkega vidika je zanimivo vprašanje, ali gre za tipološko konvergenco ali za univerzalno arhetipsko podobo „divjega človeka“, vprašanje, ki je od Carla Gustava Junga in njegove teorije arhetipov predmet razprav.

V aboriginskih skalnih poslikavah vzhodne Avstralije obstaja nekaj upodobitev, ki jih razlagajo kot podobe „Yowieja“; ta razlaga pa ni v vseh primerih zanesljivo potrjena. Izročilo skalnih poslikav vzhodne Avstralije je manj razvito kot izročilo Arnhem Landa ali Kimberleyja.

Značilna pripoved o Yowieju sledi vzorcu: oseba stopi v gost gozd ali gorsko območje; zasliši se glasno rjovenje; prikaže se dlakavo bitje; osebo napade ali ugrabi. V nekaterih različicah oseba za las ubeži; v drugih jo bitje pogoltne.

A. W. Howitt je v delu The Native Tribes of South-East Australia (1904) zbral nekaj pripovedi o Yowieju z območja ljudstev Yuin in Gandangara. Te sledijo skladnemu pripovednemu vzorcu in so očitno služile kot opozorilo pred nevarnostmi gozda.

Posebej znana pripoved o Yowieju z območja Brindabella (južno od Canberre) govori o taborišču plemenskih pripadnikov, ki jih je ponoči napadel Yowie; le s skupnim ognjem so ga lahko pregnali.

Yowie nima kulta; gre za povsem strašno postavo. V praksi to pomeni: določena gozdna in gorska območja se izogibajo, zlasti ponoči; otroke z zgodbami o Yowieju opozarjajo; popotniki se izogibajo določenim gorskim vrhovom.

Posebna praksa je klicanje ognja kot zaščite: Yowieji se izogibajo ognju, zato so bili tabori pri nočitvah v „Yowiejevi deželi“ še posebej pomembni. Ta praksa ima jasno ekološko-pragmatično ozadje (zaščita pred divjimi živalmi), a je mitološko povezana z Yowiejem.

V evropsko-avstralski folklori je Yowie prevzel svojo lastno vlogo: postal je identifikacijska podoba izročila „Bigfoot Down Under“. V zadnjih desetletjih se je v avstralskih medijih pojavilo več „opazovanj Yowieja“; nekateri raziskovalci (Rex Gilroy, Paul Cropper) so jih sistematično dokumentirali.

Religiologistično opisano: apotropejske prakse proti bitju Yowie vključujejo izogibanje določenim gozdnim in gorskim območjem, prenašanje ognja med prenočevanjem, glasno petje ali govorjenje v gozdovih (Yowie naj bi se bal hrupa) ter nošenje majhnih izrezljanih lesenih figuric za zaščito.

Posebna praksa je klicanje k plemenskim starešinam pred vstopom na novo gozdno območje; starešine poznajo »kraje Yowieja« in lahko opozorijo ali ritualno zaščitijo.

Z etnografskega zunanjega vidika so te prakse pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in združujejo ekološko previdnost (zaščito pred gozdnimi nevarnostmi) s socialno avtoriteto (znanjem starešin). Religijsko-antropološko gre za klasičen primer didaktične funkcije mitskih zgodb o strahu.

Predstave o divjih ljudeh so religijsko-fenomenološko izpričane po vsem svetu. Strukturno primerljivi so: Bigfoot/Sasquatch v Severni Ameriki, Yeti v Tibetu/Nepalu, Almasty v srednjeazijski stepi, Yeren na Kitajskem, Orang Pendek na Sumatri. V vseh primerih gre za velika, dlakava, plašna divja bitja, ki naj bi živela v oddaljenih gozdnih in gorskih območjih.

Religijsko-fenomenološka poanta teh bitij je njihova funkcija »anti-človeka«, saj predstavljajo tisto, kar človek ni ali ni več. Yowie je tu značilna avstralska različica; religijsko-zgodovinsko je samostojen, tipološko pa umeščen v globalno družino divjih ljudi.

Tony Healy in Paul Cropper sta v knjigi The Yowie (2006) podrobno obravnavala te tipološke vzporednice. Opozarjata, naj Yowieja ne razumemo preprosto kot »avstralskega Bigfoota«, in se zavzemata za kulturno specifično branje.

Najpomembnejši sodobni vir je Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Kombinirata aboriginska izročila z evropsko-avstralskimi poročili o opazovanjih in sodobno kriptozoologijo. Njuna knjiga je sporna, a ostaja najpomembnejši pregled.

Graham Joynerjeva knjiga The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) je najpomembnejša jezikoslovno-folkloristična študija. Rex Gilroyev Mysterious Australia (1995) dokumentira sodobna poročila o opazovanjih (s primerno kritično distanco, ki jo zahteva znanstveno raziskovanje).

V sodobnem aboriginskem samopredstavljanju je Yowie obravnavan precej zadržano; ni postal kulturna identifikacijska figura. Več aboriginskih glasov opozarja pred njegovim vključevanjem v popularno tradicijo Bigfoota.

Okoli bitja Yowie kroži več raziskovalnih razprav. Prvič: kako znanstveno obravnavati sodobna poročila o opazovanjih? Metodološko so vprašljiva, a kot pojav ljudskega verovanja religijsko-antropološko relevantna.

Drugič: kakšno je razmerje izročila o Yowieju do globalne družine divjih ljudi? Tony Healy se zavzema za genetsko sorodnost (izvorno, paleolitsko predstavo o divjem človeku); drugi raziskovalci vidijo tipološko konvergenco pod podobnimi ekološkimi pogoji.

Tretjič: kakšno vlogo ima Yowie v sodobni avstralski popularni kulturi? Je maskota več športnih klubov, lik v otroških knjigah, element turizma v Outbacku. To prilaščanje je religijsko-sociološko zanimiv študijski primer mitologizacije domorodnega izročila.

Religijsko-antropološko zanimiva perspektiva povezuje izročilo o Yowieju z gozdno ekologijo aboriginskih skupnosti vzhodne Avstralije. Zgodbe o Yowieju so služile opozarjanju na resnične gozdne nevarnosti: nevarne živali (divje prašiče, v starih časih dingo in tilacina), negotove poti, padajoče skale v gorskih območjih.

S tega vidika so pripovedke o Yowieju klasičen primer »ekološke funkcije« tradicionalnih pripovedi. Kodirajo resnična tveganja v mitsko obliko, kar je pedagoško učinkovito, saj tveganja posredujejo z čustveno prepričljivostjo.

Ta ekološka perspektiva spreminja podobo Yowieja: ni (samo) »kriptid« iz sodobnih poročil o opazovanjih, temveč kulturno kodiranje resničnih gozdnih tveganj. To kodiranje je bilo pomembno za varnost aboriginskih skupnosti.

Posebno študijo si zasluži sodobna recepcija Yowieja v popularni kulturi. Že od sedemdesetih let 20. stoletja je Yowie lik avstralskega turizma v Outbacku, otroške literature in oglaševanja. Znana čokoladna figurica (Cadbury Yowies, 1995, 2005) je Yowieja domestificirala v prijazno, zbirateljsko otroško maskoto.

Ta domestifikacija je religijsko-sociološko dvoumna. Po eni strani ohranja Yowieja živega v kulturnem spominu, po drugi pa prvotno nevaren aboriginski značaj spreminja v prijazno tržno figuro. Kritični premisleki Roberta Holdena o domestifikaciji bunyipa veljajo analogno tudi za Yowieja.

Več avstralskih športnih klubov uporablja maskote, povezane z Yowiejem. V sodobni aboriginski razpravi je ta izkoriščanje sprejeto mešano, nekateri ga vidijo kot kulturno priznanje, drugi kot prilaščanje.

Pri raziskovanju Yowieja se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: viri so fragmentarni. A. W. Howitt navaja nekaj aboriginskih poročil; sodobna poročila o opazovanjih so religijsko-etnološko zanimiva, a empirično vprašljiva.

Drugič: mešanica aboriginskega izročila in evropsko-avstralske folklore otežuje analizo virov. Kaj je pristno aboriginsko, kaj je prilaščanje po stiku s Evropejci in kaj je prosta sodobna izmišljotina?

Tretjič: tudi tu se postavlja etično vprašanje spoštljivega ravnanja z aboriginskimi strašljivimi bitji. Domestifikacija v popularni kulturi je potencialno problematična in bi jo bilo treba religijsko-etnološko premisliti.

Kdor želi preučiti kompleks Yowieja v celoti, na pregledni strani Aboriginsko izročilo najde najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi liki, kot so Bunyip, duhovi Mimi in Baiame.

Posebna raziskovalna smer se ukvarja z bitjem yowie z vidika kriptozoologije. Kriptozoologija je sporna disciplina, ki se ukvarja z „skritimi“ živalmi, kot so Bigfoot, jeti in pošast iz Loch Nessa; akademska zoologija jo večinoma zavrača.

Rex Gilroy je eden najbolj znanih avstralskih raziskovalcev yowieja; njegove knjige (Mysterious Australia, 1995) in razprave so bitje yowie uveljavile v popularni kulturi. S religioznoetnološkega vidika so njegova dela zanimiva kot vir sodobne folklore o yowieju, ne da bi bile kriptozoološke trditve resno preverjene.

Religioznoetnološko najpomembnejše vprašanje ni „ali yowie biološko obstaja?“, temveč „kakšno funkcijo ima yowie v današnji folklori in identiteti?“. Na to vprašanje je Robert Holden odgovoril za bunyipa v knjigi Bunyips (2001); ustrezna študija za yowieja še manjka.

Izročilo o yowieju v sodobni razpravi Aboriginov ponazarja etično vprašanje rabe avtohtonih strašljivih bitij. Kako daleč sme seganje avtohtonih bitij v popularno kulturo, trženje in turizem?

Glasovi Aboriginov, kot so Marcia Langton, Bruce Pascoe in drugi, so v zadnjih desetletjih to vprašanje vse bolj odločno izpostavljali. „Yowie“ kot prijazna čokoladna maskota (Cadbury Yowies 1995, 2005) je bil s strani nekaterih predstavnikov Aboriginov kritiziran kot prisvajanje, drugi pa so v tem videli kulturno priznanje.

Z religiosociološkega vidika je ta razprava učni primer sodobne avtohtone kulturne politike. Nanjo ni mogoče dati enoznačnega odgovora, temveč zahteva kontekstualno premišljevanje in usklajevanje s tradicionalnimi lastniki.

Poglobljeno medkulturno obravnavo si zasluži mesto yowieja v globalni družini divjih ljudi. Z vidika fenomenologije religije spada v družino bitij: Bigfoot/Sasquatch v Severni Ameriki, jeti v Tibetu/Nepalu, almasty v srednjeazijski stepi, yeren na Kitajskem, orang pendek na Sumatri.

V svoji knjigi The Yowie (2006) Tony Healy in Paul Cropper podrobno preučujeta te tipološke vzporednice. Opozarjata pred preprostim enačenjem yowieja z „avstralskim Bigfootom“; vsako izročilo o divjem človeku ima svoje kulturne pomenske plasti.

Z religioznoantropološkega vidika je zanimivo vprašanje, zakaj je toliko kultur razvilo podobne predstave o divjem človeku. Mogoče je, da gre za spomine na resnične hominide (Homo erectus, neandertalec), tipološko konvergenco pod podobnimi ekološkimi pogoji ali univerzalno arhetipsko predstavo v Jungovem smislu.

Osrednje etično vprašanje se nanaša na prisvajanje yowieja s strani neaboriginske kulture. Čokoladna figurica yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), maskote yowie pri več športnih klubih, tematika yowie v turizmu v odročnih pokrajinah (outback): vse to izkorišča avtohtono izročilo za komercialne namene.

Predstavniki Aboriginov, kot sta Marcia Langton in Bruce Pascoe, so to prisvajanje v zadnjih desetletjih vse bolj odločno kritizirali. Drugi avtohtoni glasovi ga vidijo kot pozitivno kulturno priznanje. Razprave ni mogoče enoznačno razrešiti, zahteva pa kontekstualno premišljevanje.

Z religiosociološkega vidika je ta razprava učni primer sodobne avtohtone kulturne politike v Avstraliji. V prihodnjih letih bo pridobivala na pomenu, zlasti z naraščajočo vidnostjo glasov Aboriginov v avstralski javnosti.

Poglobljeno obravnavo z religioznoantropološkega vidika si zasluži mesto yowieja v pripovednem izročilu Aboriginov vzhodne Avstralije. Za razliko od velikih stvariteljskih figur je pripoved o yowieju bolj uvrščena v razred „opozorilnih pripovedi“, kratkih poučnih zgodb, ki otrokom in potnikom posredujejo pravila vedenja.

Bill Edwards je v knjigi An Introduction to Aboriginal Societies (1998) razvrstil različne funkcije pripovedi Aboriginov: stvariteljske pripovedi, iniciacijske pripovedi, učne pripovedi, opozorilne pripovedi. Zgodbe o yowieju spadajo v zadnjo kategorijo.

Z vidika fenomenologije religije je to razlikovanje pomembno. Ne vsaka mitska pripoved ima enako religiozno težo; izročilo o yowieju je zgodovinsko bolj obrobno kot izročilo o mavrični kači (Rainbow Serpent) ali Baiameju, kar pa njegove lastne funkcije ne dela nič manj zanimive.