iWell Guard

Kikimora, husgeist og plageånd i det slaviske området

Husgeist og plageånd i det slaviske området, en liten skrekk bak ovnen.

Innholdsfortegnelse

Kikimora
Kikimora

Kikimora er en kvinnelig husgeist i den østslaviske tradisjonen, motstykket til Domowoj, men vanligvis med langt mer negativ konnotasjon. Hun lever bak ovnen, under gulvbord eller i kjellere. Hennes virkning: Hun spinner om natten mot menneskene, forkludrer håndarbeid, forårsaker lyder, plager småbarn. Noen varianter beskriver henne som liten og sammenskrumpen, andre som en kvinneskikkelse med spinkle, tynne bein.

Folkereligiøst viktig er skillet mellom hus-kikimora (Kikimora domaschnjaja) og myr-kikimora (Kikimora bolotnaja). Den førstnevnte er en ambivalent husgeist, farlig ved forsømmelse, men mulig å innlemme.

Den sistnevnte er en åpent fiendtlig skapning fra myren, som villeder reisende og bortfører barn. Skikkelsen har paralleller til den germanske Mara og til Alp, også her et kvinnelig nattevesen som plager uten å drepe åpenlyst.

Russisk folketradisjon og husgeist-syklusen

Kikimora fremstår i den russiske folkloren som det kvinnelige motstykket til den mannlige Domovoi, en husgeist som beskytter en gårds velstand. Mens Domovoi sørger for ordning og beskyttelse, bringer Kikimora uorden og kaos, særlig når husherren dør eller familien kommer i strid.

Hun bebor rommet mellom familie og ikke-familie, mellom kultur og villmark. Dette forklarer hennes ambivalens: Hun er ikke destruktiv som en demon, men et tegn på familiær eller sosial forstyrrelse.

Den etnografiske litteraturen fra det senere tsarriket dokumenterer Kikimora-rapporter som utbredte og regionalt varierte. Ulike regioner kjente forskjellige varianter av vesenet, delvis benevnt etter husholdsområder (kikimora fra spiskammeret, fra stuen). Denne spesialiseringen tyder på en institusjonalisert klassifisering som var folkelig forankret.

Rask oversikt: Kikimora

Type: Husgeist, myrgeist, kvinnelig
Opprinnelse: Døde barn (udøpte, forsømte); dårlige familietradisjoner
Tekster: russiske og ukrainske folkefortellinger, Afanasjew
Tidsperiode: førkristen til i dag (fortsatt til stede på landsbygda)
To varianter: hus-kikimora, myr-kikimora

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Førkristne slaviske røtter. Folkefortellinger fra middelalderen, tett dokumentasjon på 1800- og 1900-tallet (Afanasjew, Maximov, Pomeranceva). Fortsatt til stede i landlig russisk og ukrainsk kultur i dag.

Utbredelsesområde

Østslavisk (Russland, Ukraina, Belarus). Vestslaviske varianter i Polen og Tsjekkia er mindre utpreget. Myrområder i Nord- og Vest-Russland har en særlig tett overlevering av myr-kikimoraen.

Kildesituasjon

Afanasjew, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Etnografiske arkiver fra russiske, ukrainske og belarusiske akademier.

Betegnelse og skrivemåter

Russisk: Kikimora (Кикимора); diminutiv Kikimarka.
Varianter: Kikimora domaschnjaja (hus-K.), Kikimora bolotnaja (myr-K.).
Etymologi: usikker, muligens fra kikat («skrike, kvekke») pluss mora (slavisk nattevesen, i slekt med den germanske Mara).

Nærheten til mora (nattevesen) forankrer Kikimora i en bred indoeuropeisk tradisjon av kvinnelige nattetyngere. Mens den polske Mora klart er en søvnparalyse-figur, har Kikimora i det østslaviske utviklet seg til en mer allment virkende hus-plageånd.

Karaktertrekk

Utseende

Liten, stygg, tynn. Langt, forviklet hår som spindeltråd. Noen ganger med hønefotter eller klør. Til tider bare merkbar gjennom lyder i huset: knirking, summing, klikkingen av en ikke-eksisterende rokk om natten.

Oppførsel

Hus-K.: ødelegger håndarbeid, tover tråder, gjemmer verktøy, søler melk, plager småbarn med nattlig pipelyd og klyping. Sjelden dødelig. Myr-K.: farligere, fører vandrere på villspor, river reisende av veien, bortfører barn til myren.

Virkeområde

Hus-K.: bak ovnen, under gulvplankene, i matlagre, ved vevstoler. Myr-K.: myrer, moser, stillestående vann. Særlig aktiv om natten og i den kalde årstiden.

Mytologisk plassering

Ofte tolket som sjelen til en udøpt død jente som ikke ble ordentlig begravet. I andre varianter oppstår hun når en tømmermann forbanner familien under husbyggingen, og en kikimora vokser da med huset.

Vladimir Propp og den strukturelle analysen

Folkloristen Vladimir Propp utgav Morphologija skazki (Eventyrets morfologi, 1928), en strukturell analyse som også omfattet russiske husåndstradisjoner. Propp viste at kikimora-historier følger et forutsigbart mønster: vesenets fremtreden, forstyrrelsen av husholdningen, og tiltaket for å blidgjøre eller fordrive det.

Denne strukturelle regelmessigheten pekte på at kikimora ikke bare var en oppfinnelse, men et kulturelt kodet fenomen med narrativ konsistens.

Propps arbeid gjorde det mulig for senere folklorister å behandle kikimora ikke som et isolert fenomen, men som en del av et hushold-mytologi-system, der også Domovoj, Leshy (skogsånd) og andre vesener er innlemmet.

Personkort: Kikimora

De viktigste aspektene ved kikimora i korte trekk.

Opprinnelse

Sjelen til en udøpt død jente, eller en forbannelse fra en tømmermann, som vokser med huset. Østslavisk hus- eller myrånd.

Mottakere

Hus-K.: kvinner som spinner, barn i søvn, husfruen i matlageret. Myr-K.: reisende, barn ved myrkanten.

Kikimoras utseende

Liten, stygg, tynn, forviklet hår som spindeltråd. Noen ganger hønefotter, klør. Ofte lettere å høre (lyder) enn å se.

Wirkningsområde

Ødelegger håndarbeid, gjemmer verktøy, plager barn. Myr-varianten bortfører. Sjelden dødelig, men vedvarende forstyrrende.

Kikimoras avvergingsmidler

Kost med bust oppover i hjørnet, bregnegrener på veggen, kors etter kristningen. Ved håndarbeid: alltid gjøre korsets tegn ved avbrytelse. Ikke banne over huset.

Paralleller

Alv, mare (germansk), domovoj (slavisk ambivalent husånd), polsk mora, tysk kobold i negativ utforming.

Omgang i husholdningen

Forebygging ved husbygging

Russiske tømmermenn ble tradisjonelt ansett som mektige: den som behandlet dem dårlig, risikerte en kikimora. God forpleining og rettferdig lønn er viktige ritualer. Ved innflytting: velsignelsesseremonier, bønner i alle hjørner, salt og brød ved ovnen.

Daglig praksis

Ved spinning: korsets tegn ved avbrytelse. Kveldens håndarbeid skal ikke bli liggende, men legges vekk. Barnevogner smykket med johannesurt. Aldri pipe om natten. Før måltider: Basmala (etter islamsk mottakelse) eller korstegn (etter kristningen).

Ved langvarig plage

Ved vedvarende forstyrrelse: tilkalle presten, la huset velsignes med vievann. I noen tradisjoner: saltspor i alle romhjørner, bregner ved vinduene, en åpen salmebok på sengekammeret. I vedvarende tilfeller flytter familien.

Paralleller og resepsjon

Germanske paralleller: Mare og alv deler den nattlige trykkefunksjonen. Kobold og heinzelmann er husånder som kan slå om ved vanære. Den strukturelle likheten med mare/mora er nær, basert på navnet.

Litterær mottakelse

Russisk litteratur (Aleksej Remizov, Serapion-brødrene) bruker kikimora som symbol på husholdets trange rammer. Ljadovs symfoniske dikt Kikimora (1909) er det mest kjente musikalske vitnesbyrdet.

Moderne populærkultur: Fantasylitteratur og rollespill (The Witcher, en kikimora som monster i det første spillet) bærer figuren videre internasjonalt. I Russland og Ukraina er hun fortsatt til stede i folkekulturen, men blir i byene i økende grad museal.

Likhet med domovoj og regionale varianter

Kikimora er funksjonelt lik domovoj; begge er husånder med klart definerte handlingsmønstre. Forskjellen ligger i kjønnsrollen og virkeområdet: domovoj beskytter hele gårdsplassen, mens kikimora interesserer seg for husholdningsdetaljer og barnepass.

I noen regioner anses de som et ektepar, der kikimora er kvinnen. Denne paringen tyder på en kulturell kjønnskoding der husholdsansvaret deles.

Regionale varianter er betydelige. I Hviterussland konseptualiseres kikimora noen ganger som en babyånd, som er særlig interessert i nyfødte. I det ukrainske området fremstår hun under navnet Mavka, hvor karakteriseringen heller mot skogskvinner. Denne variasjonen viser hvordan et grunnkonsept transformeres over kulturelle grenser.

Kikimora som husånd i østslavisk tro

Kikimora er en av husåndene i den østslaviske, først og fremst russiske, folketroen. Hun er nært knyttet til hjemmets sfære og hører dermed til en gruppe av åndevesener som blant annet inkluderer den mannlige husånden Domovoj.

I noen overleveringer blir Kikimora ansett som hans hustru eller kvinnelige motstykke, noe etnografien imidlertid ikke bekrefter entydig.

Hennes foretrukne oppholdssted i huset er området bak ovnen, under gulvet eller i fjøset til fjørfeet. Hun anses som svært liten, ofte usynlig eller bare synlig et øyeblikk i skumringen.

Hennes virke er knyttet til den tradisjonelle kvinnearbeidet i bondehusholdet, særlig spinning. Om natten skulle man kunne høre henne ved rokken eller mens hun utførte husarbeid, og husets tilstand kunne avleses av hennes oppførsel.

Religionsvitenskapelig sett er Kikimora et godt eksempel på hvordan folketroen er forankret i de konkrete rommene og aktivitetene i hverdagen. Hun er ikke gjenstand for noen kult, men en forklaringsfigur for lyder, uorden og mislykket husarbeid.

Hennes ambivalente karakter, noen ganger hjelpsom, noen ganger forstyrrende, svarer til den ambivalensen som generelt kjennetegner østslaviske husånder: De er en del av husholdet, men må holdes i et godt forhold gjennom riktig oppførsel. Kildene til Kikimora stammer i hovedsak fra den etnografiske innsamlingen på 1800- og tidlig 1900-tall.

Den gode og den onde Kikimora: to overleveringstradisjoner

Den etnografiske overleveringen kjenner Kikimora i to klart forskjellige utforminger, som i forskningen tolkes dels som regionale varianter, dels som to opprinnelig separate forestillinger. Den første, huslige Kikimora bor i bolighuset. Er hun huslig velvillig innstilt, hjelper hun i det stille med arbeidet, vugger barnet, vokter fjørfeet.

Er hun opprørt, for eksempel fordi huset ikke holdes i ordentlig stand eller fordi det er bygd på et ugunstig sted, forvirrer hun garnet, knuser servise, bråker om natten, klyper de sovende eller holder husets bevoere våkne.

Den andre utformingen er den såkalte myr- eller skog-Kikimoraen. Hun bor ikke i huset, men i den fuktige, ugjestmilde naturen, i myrer og skog, og anses gjennomgående som farlig. Hun lokker mennesker ut i myra og er særlig farlig for små barn. I denne formen er hun beslektet med andre farlige naturånder i slavisk tro.

Forskningen har foreslått ulike forklaringer på denne dobbeltnaturen. En vanlig tolkning knytter den onde Kikimoraen til sjelene til barn som døde udøpte eller ble drept på urettmessig vis, en forestilling som i slavisk tro også forklarer andre uro-ånder. Kvinnen som er farlig for barn eller gravide, er en type som finnes i mange kulturer.

Hvorvidt den huslige og den naturlige Kikimoraen opprinnelig var én gestalt, eller først senere vokste sammen under et felles navn, kan ikke avgjøres sikkert på grunnlag av de tilgjengelige kildene. Selve uensartetheten i overleveringen er et funn i seg selv: Den viser at folketroen ikke kjente noen systematisk teologi, men besto av regionalt forskjellige tradisjoner.

Etymologi og den uklare navneopprinnelsen

Navnet Kikimora er språklig påfallende og har lenge vært gjenstand for forskning, uten at det finnes en allment anerkjent forklaring. Ordet virker sammensatt, og begge delene tolkes forskjellig.

Den andre delen, -mora, forbindes ofte med den vidt utbredte slaviske roten som også ligger til grunn for ordet Mara eller Mora, et vesen som tynger de sovende og er knyttet til marerittfenomenet. Denne roten har paralleller i flere indoeuropeiske språk og finnes for eksempel også i det vestlige ordet for mareritt.

Den første delen, kiki-, er vanskeligere å tolke. Det er blitt foreslått en lydmalende opprinnelse som imiterer et skrik eller et fugleskrik, samt ulike forbindelser til ord for krumning eller for urolig bevegelse. Ingen av disse tolkningene har fått allmenn tilslutning.

Også en mulig låneopprinnelse fra et nærliggende, ikke-slavisk språk har blitt overveid, særlig fra finsk-ugriske språk, siden Kikimora var særlig utbredt i nordlige russiske områder som grenser til finsk-ugriske befolkninger. Denne hypotesen er fortsatt ubevist.

Det kan slås fast at forbindelsen til Mora-roten plasserer Kikimora i det store feltet av nattlige plagevesener, som i andre germanske og slaviske tradisjoner også omfatter mareritt-skapningen eller beslektede alv-gestalter.

Denne språklige slektskapen er mer opplysende enn den uklare første stavelsen, siden den viser at Kikimora, tross sin utforming som husånd, i kjernen er knyttet til den eldre forestillingen om det nattlige trykket.

Avvergelse, beroligelse og forholdet til husbygging

Folketroen kjente et helt repertoar av midler for å beskytte seg mot en plagsom Kikimora, eller for å hindre at den oppstod i det hele tatt. Disse praksisene er godt dokumentert i den etnografiske litteraturen og kaster lys over den underliggende tankegangen.

Et gjentagende motiv forbinder den onde Kikimoraen med husbygging. Etter en utbredt oppfatning kunne en fornærmet eller lumsk tømmermann eller ovnsmurer trylle en Kikimora inn i huset under byggingen, ved å legge en bestemt trefigur eller gjenstand inn i veggen eller under ovnen.

Huset ble deretter plaget av uro til gjenstanden ble funnet og fjernet. Dette motivet knytter ånden til det konkrete bygghåndverket og til det sosiale forholdet mellom byggherre og håndverker.

Mot en allerede tilstedeværende Kikimora brukte man forskjellige midler. Utbredt var påkallelsen av de hellige skikkelsene i folkekristendommen, bestenkning med velsignet vann eller plassering av bestemte urter og gjenstander på utsatte steder, for eksempel i hønsehuset.

Et eiendommelig, ofte nevnt middel var en stein med hull eller halsen på en ødelagt leirkrukke, den såkalte hønseguden, som skulle holde Kikimoraen borte fra fjørfeet.

Beroligelsen av den godsinnede huslige Kikimoraen skjedde derimot, som hos Domovoj, gjennom renslighet, ordning og små gaver. Religionsvitenskapelig viser dette spekteret at omgangen med Kikimoraen ikke var et magisk særtilfelle, men var innvevd i den daglige omsorgen for et ordnet, beskyttet hjem, der førkristne forestillinger og folkekristen praksis gikk hånd i hånd.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Litteratur (utvalg)

Et utvalg av sentrale arbeider om Kikimora:

  • Maximov, S. V.: Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila. St. Petersburg 1903.
  • Pomeranceva, E. V.: Mifologicheskie personazhi v russkom folklore. Moskau 1975.
  • Vlasova, Marina: Russkie sueverija. St. Petersburg 1998.
  • Tolstoi, N. I.: Slavjanskie drevnosti. Moskau 1995 ff.

Flere standardverk finnes i litteraturlisten.

Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →

Vanlige spørsmål om Kikimora

Hva er en Kikimora i den slaviske mytologien?

Kikimora er en kvinnelig husånd i den øst- og vestslaviske folkereligionen, en liten, ofte vanskapt kvinne som lever bak ovnen eller under gulvplankene.

Hun er ambivalent: i en velordnet husholdning hjelper hun om natten til med å spinne og veve, i en slurvet husholdning knyter hun garnet i knuter, fniser om natten og gjør livet tungt for de som bor i huset. I noen regioner regnes hun som ånden til et udøpt avdødt barn.

Hvordan beskytter man seg mot en Kikimora?

Den klassiske metoden er grundig husarbeid, en velholdt bolig lar ikke en Kikimora bli til en skadeånd. I tillegg finnes konkrete apotropeika: einerkvister under spinnesengen, et glass vann med fennikel ved døren, et tegnet hekskors på soveromsveggen.

I noen tradisjoner blir Kikimoraen også blidgjort ved å legge et kors eller ved spesielle bønner torsdag kveld, torsdag ble regnet som hennes spesielle dag.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →