Inuitene og Arktis, Sedna, angakkuq og beskyttelsesobjekter

Inuitbefolkningen, fra Sibir (yupik) via Alaska, Canada og Grønland til Labrador, utviklet en religiøs tradisjon der havet, jaktdyrene og de dødes åndeverden strukturerer livet.

Sedna som herskerinne over havdyrene, angakkuq (sjamaner) som rituelle spesialister, og bærbare beskyttelsesobjekter av bein, stein og hvalrosstann kjennetegner det religiøse repertoaret i denne sirkumpolare kulturen.

Sedna, herskerinne over havdyrene

Sedna (også Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) er den sentrale guddommen i den sirkumpolare inuitreligionen. I den mest kjente myten er hun en ung kvinne som, satt ut i en båt av sin far, klamrer seg til båtkanten; han hogger av fingrene hennes, og av disse blir det til seler, hvalross og hval.

Hun sinker til havbunnen og hersker der som herskerinne over alle jaktdyrene. Når jakten ikke lykkes, er det fordi håret hennes er filtret sammen av menneskers tabubrudd, og sjamanen må stige ned til henne og gre håret hennes.

Sila, tornit og åndepantheonet

Sila er det omfattende prinsippet for åndedrett, vær og bevissthet, en nærmest deistisk størrelse uten klar personifisering, sammenlignbar med det kinesiske Dao eller det polynesiske mana. Tornit (singular: Tornarssuk) er mektige hjelpeånder, ofte med dyre- eller halvdyreskikkelse.

Tunit er de mytiske forfedre-jettene som bebodde landet før dagens inuiter. De døde lever videre i to himler og en underverden, himmelen er forbeholdt de som har dødd en heroisk død, underverdenen for naturlige dødsfall.

Angakkuq, sjamanen

Angakkuq (flertall: angakkut) er inuitenes religiøse spesialist. Hans initiasjon omfatter åndesøk i tundraen, møte med hjelpere og oppnåelse av en «innvendig styrke» (qaumaneq). Han fungerer som healer, værspåer og formidler til åndeverden.

Transereiser skjer ofte i følge med et dyr, isbjørn, ulv, ørn. Trommen (qilaut) er hans sentrale instrument, ofte enkelt utført av drivtre og selskinn. Også kvinnelige sjamaninner er dokumentert i tradisjonen.

Beskyttelsesobjekter, tupilak, amuletter av bein og elfenbein

Tupilak var opprinnelig ånde-konstruksjoner, besjelede vesener som en sjaman sendte ut i en angreps- eller beskyttelseshandling. I østgrønlandsk tradisjon ble de også fremstilt som utskårne figurer av hvalrosstann, hvalbein eller karibugevir.

I dag er tupilak-utskjæringer populære som suvenirer internasjonalt og bærer med seg en religiøs-tradisjonell bakgrunn. I tillegg finnes bærbare amuletter av dyretenner, bein og stein, ofte utformet med symboldyr (bjørn, hval).

Inukshuk og landmerker

Inukshuk (flertall: inuksuit) er antropomorfe steinkonstruksjoner som i det arktiske landskapet tjener som markeringer, for stier, karibukorridorer, fiskeplasser og gjemmesteder. Ordet betyr etymologisk «i menneskeskikkelse». De er ikke selv guder, men del av det religiøst-praktiske forholdet til landet. Inukshuken er i dag et symbol for Nunavut og et symbol for OL 2010 i Vancouver.

Tabusystem og jaktritualer

Inuitreligionen er sterkt tabustrukturert: bestemte dyr kan ikke spises sammen, kvinner underlegges begrensninger under menstruasjon og etter fødsel, og land- og havjakt holdes rituelt separert. Brudd fører til forstyrrelser i Sila og til Sednas vrede.

Festen etter en vellykket jakt (særlig ved hval- og isbjørnfangst) er et stort ritual med tromme, sang og deling av mat. Rester av dyrene, særlig blærer og kjever, blir gitt tilbake til havet slik at dyret kan gjenfødes.

Kristning og revitalisering

Fra 1700-tallet (Grønland, dansk misjon) og på 1800-/1900-tallet (Canada, Alaska) ble inuitene i stor grad kristnet (luthersk på Grønland, anglikansk og romersk-katolsk i Canada, russisk-ortodoks i Alaska). Sjamanismen ble delvis undertrykt med makt.

I dag skjer en kulturell og religiøs revitalisering, med egen halssang-tradisjon (throat singing) og en renessanse for smykker og treskjæring. Viktige religionsvitenskapelige verker: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regionalt mangfold fra Grønland til Alaska

Inuittene bebor et enormt, tynt befolket område som strekker seg fra Østgrønland over den kanadiske arktis til Alaska og Beringstredet. Over denne vidstrakte regionen finnes en beslektet språkfamilie og lignende levemåter, men ingen enhetlig religion.

De regionale tradisjonene til de grønlandske inuittene, de kanadiske gruppene som iglulik eller netsilik, og de alaskiske yupik og iñupiat, skiller seg betydelig fra hverandre når det gjelder gudenavn, ritualer og fortellinger.

Den eldre litteraturen brukte ofte begrepet eskimo, som i dag anses som nedsettende i Canada og Grønland og er blitt erstattet av inuit, mens man i Alaska delvis fortsatt bruker yupik og iñupiat som selvbetegnelser. Dette begrepsspørsmålet er ikke bare språklig, men berører også fellesskapenes selvforståelse.

Til tross for mangfoldet kan man peke på noen utbredte grunntrekk. Ett av dem er forestillingen om at dyr og naturkrefter har en egen innside, en slags person man må møte med respekt. Et annet er betydningen av forbud og bud som regulerer forholdet til jakt, fødsel og død.

Og dertil kommer figuren som kan kommunisere med åndene, i grønlandsk sammenheng kalt angakkoq. Hvordan disse elementene konkret var utformet, varierer likevel fra region til region.

Verdensbildet: sjeler, dyr og jaktens likevekt

I sentrum av inuittenes religiøse forestillinger står forholdet mellom mennesker og de dyrene som overlevelsen i arktis avhenger av. Den utbredte oppfatningen var at dyrene ga seg frivillig til jegerne, forutsatt at de ble behandlet med respekt.

Fra denne oppfatningen fulgte et tett nettverk av bud. Visse aktiviteter måtte ikke blandes, som bearbeiding av landdyr og havdyr, og bein og rester måtte behandles på foreskrevet vis.

Ble disse reglene brutt, mente man, trakk dyrene seg tilbake, og hungersnød lurte. I mange regioner, særlig i det sentrale kanadiske området, var det oppgaven til en herskerinne over havdyrene å våke over selene og hvalene.

Denne figuren, ofte kalt Sedna, selv om navnene varierer, levde på havbunnen. Når menneskene brøt reglene, festet overtredelsene seg i håret hennes, og dyrene ble borte. Da måtte en angakkoq stige ned til henne på en åndereise, ordne håret hennes og forsone henne.

Mennesket selv ble ofte ansett for å være satt sammen av flere sjelsdeler, blant annet en livsdel og en navnedel. Navnet til en avdød ble ofte gitt til et nyfødt barn, som dermed fikk en forbindelse til den avdøde personen.

Disse forestillingene varierer regionalt, men viser gjennomgående et verdensbilde der mennesker, dyr og åndeverden ikke var skilt fra hverandre, men forbundet i en alltid utrygg likevekt.

Muntlig overlevering og oppskriftene fra Thule-ekspedisjonene

Inuittenes religion var muntlig. Kunnskap levde i fortellinger, sanger, besvergelsesformler og i den praktiske veiledningen fra de eldre. Det fantes ingen egen skrift; i Grønland kom en skriftlig form av språket først med den danske misjonen på syttenhundretallet, i Canada senere pensymbolskriften.

Den viktigste systematiske oppskriften av de tradisjonelle forestillingene stammer fra den femte Thule-ekspedisjonen fra 1921 til 1924 under Knud Rasmussen.

Rasmussen, selv oppvokst på Grønland og med god beherskelse av språket, reiste gjennom den kanadiske arktis og skrev ned fortellinger, sanger og utsagn fra enkelte angakkut, deriblant den mye siterte Aua.

Hans bind er fortsatt en sentral kilde i dag, men må leses kritisk, fordi misjon og samfunnsendringer på den tiden allerede hadde forandret de gamle tradisjonene sterkt. Rasmussen dokumenterte ofte en religion i overgang.

Eldre kilder er rapportene fra danske misjonærer på Grønland, som Hans Egede, samt oppskrifter fra hvalfangere og forskningsreisende. Disse er ofte fragmentariske og preget av et misjonerende eller nysgjerrig utenfrablikk.

For de alaskiske yupik og iñupiat finnes det egne, senere oppståtte etnografiske samlinger. Dagens forskning legger stor vekt på å inkludere kunnskapen som bevares i fellesskapene selv, og på å ikke behandle de koloniale kildene som nøytrale rapporter.

Kristningen og dagens situasjon

Kristningen av inuittene forløp forskjellig fra region til region, men var overalt gjennomgripende. På Grønland satte den danske misjonen inn på syttenhundretallet, i den kanadiske arktis kom anglikanske og katolske misjonærer særlig på attenhundre- og tidlig nittenhundretallet, i Alaska virket russisk-ortodokse og senere protestantiske misjoner.

Angakkut ble mange steder utsatt for press til å oppgi sin praksis, og de gamle ritualene kom i vanry eller ble forbudt.

Følgen var et omfattende sammenbrudd i den offentlige utøvelsen av den tradisjonelle religionen. I dag er de fleste inuitter kristne av ulike konfesjoner.

Samtidig ble elementer av det eldre verdensbildet bevart, blant annet i fortellinger, i forestillinger om omgang med dyr og i praksisen med navngivning. I noen fellesskap levde forestillinger om ånder og om forbud knyttet til jakt videre også under en kristen overflate.

Fra slutten av nittenhundretallet har det vært en økende interesse for den egne kulturelle overleveringen. Inuit-organisasjoner, skoler og forskere fra fellesskapene selv samler fortellinger, dokumenterer språk og formidler tradisjonell kunnskap, ofte under begrepet Inuit Qaujimajatuqangit, som betegner inuittenes overleverte kunnskap.

Dette er mindre en religiøs gjenoppvekking i snever forstand enn en kulturell selvbekreftelse. En seriøs fremstilling beskriver derfor dagens situasjon som kristent preget, med videreførte eldre forestillinger og en bevisst pleie av den kulturelle arven, og unngår bildet av en fortsatt ubrutt praktisert gammel religion.

Vesener i denne tradisjonen (10)

Anguta – far til Sedna og vokter av underverdenen

→ Zum Wesen

Igaluk – månegud i inuittisk tradisjon

→ Zum Wesen

Malina – Sonnengudinnen til inuittene

→ Zum Wesen

Nanook – Isbjørnherre i inuit-tradisjonen

→ Zum Wesen

Pinga – herskerinne over landdyrene og de fødende

→ Zum Wesen

Qailertetang – vindfølgesvenn og vokter av dyrene

→ Zum Wesen

Sedna – havets herskerinne blant inuittene

→ Zum Wesen

Sila – Verdensånde og værherre hos inuittene

→ Zum Wesen

Tornarssuk – stor beskyttelsesånd for de inuittiske sjamanene

→ Zum Wesen

Tupilak – Kunstig hevngeist hos de grønlandske inuittene

→ Zum Wesen

Beslektede nøkkelbegreper: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradisjonen

Arktisk inuit-tradisjon kjenner tupilak-utskjæringer i hvalross-elfenbein eller hvalbein, bærbare amuletter av dyretenner og stein, samt inuksuit som landemerker; hver familie har sine egne beskyttelsesobjekter med en personlig historie.

iWell Guard føyer seg inn i denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter, i en samtidig materialarkitektur, fremstilt i Tyskland. 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.