Хипнос е бог од грчката традиција.
Благ бог на сонот, брат на Танатос, син на Никта. Хипнос е персонификација на самиот сон, не на чинот на спиење, туку на силата на спокојот и обновувањето.
За разлика од Морфеј (кој ги обликува соништата), Хипнос е лесен, лековит сон. Хомер го нарекува еден од најблагите богови. Со лесни крила лета над земјата и им дува спокој на луѓето. Во грчката митологија, Хипнос се смета за еден од најблагите меѓу боговите.
Тип: Бог (персонифициран природен феномен)
Традиција: Грчка митологија
Класа: Помал бог/сличен на титан
Улога: Бог на сонот и соништата
Извори: Хесиод, Теогонија; Хомер; Аполодор; Овидиј; Вергилиј
Област на дејствување: Сон, соништа, смртници и богови, исцеление
Главен конфликт: Будност наспроти сон, контрола наспроти предавање
Хипнос е литературно засведочен рано. Веќе во Хомеровата Илијада се јавува како самостоен лик, кога, наговорен од Хера, го потопува Зевс во сон; таму се јавува како брат на смртта Танатос. Хесиодовата Теогонија, околу 700 г. пр. н. е., систематски го вклопува во генеалогијата на боговите и ја наведува Никта, ноќта, како негова мајка.
Во понатамошното предание, Хипнос останува спореден лик, но е разработен од хеленистичките и римските поети, на пример од Овидиј во Метаморфозите, кој му доделува живеалиште во темна пештера. Ликовните прикази, обично како крилат младич, се зачестуваат почнувајќи од класичниот и хеленистичкиот период.
Хипнос, богот на сонот, е помалку истакнато, но длабоко значајно божество од антички корени, кое можеби во грчката религија пристигнало преку Мала Азија.
Тој е син на Никта (Ноќта) и брат на Танатос (Смртта). Оваа генеалогија е значајна: сонот и смртта се браќа, и двата аспекти на Никта, и двата се неопходни паузи од свесноста и од страдањето.
Хипнос не е страшен како својот брат, туку благ и неопходен. Хомер го нарекол „поблаг од перо“. Тој владее над третиот дел од животот што се минува во сон, област каде малку други богови директно владеат. Неговото царство е царство на несвесното, на соништата и на привременото заборавање.
Хипнос е дел од панхеленскиот митски фонд и бил познат во целиот грчки свет, од хомерските епови до сликарството на вазите во Јужна Италија. Илијадата го смештува на островот Лемнос, а подоцнежни поети како Овидиј ја описуваат неговата пештера во земјата на Кимерите, на крајот на населениот свет. Не постоел посебен култ со храмови посветени нему, но Павсаниј споменува дека бил почитуван во Троизен заедно со Музите.
Примарни извори:
Хесиод, Теогонија 211, 225
Хомер, Илијада XIV, 231, 291
Аполодор, Библиотека I, 3, 1
Овидиј, Метаморфози XI, 592, 678
Вергилиј, Енеида VI, 283
Секундарни извори: Burkert; Nilsson; Bremmer
Хипнос се прикажува како млад маж со лесни крила, слично на Танатос, но помалку темен. Неговите симболи се афионот (особено опиумскиот афион, извор на напивката за сон), понекогаш шише за сон, факел (кој го гаси) и во подоцнежните прикази стап (сличен на кадуцеј на Хермес).
Неговото лице е мирно, изразот благ. Понекогаш се прикажува со крила во косата или како целосно оперена фигура.
Хипнос не се почитува активно, туку со почит се признава. Сонот е неопходен, но не е цел на големи култови. Луѓето му се молат на Хипнос кога им е потребен сон, особено болните и оние во тешкотии.
Во литературата, тој често се јавува како помошник или посредник, може да го омагиси Зевс, може да им помогне на херои да донесат добри одлуки. Неговата напивка за сон е моќна, но не веднаш смртоносна (тоа е Танатос). Хипнос симболизира спокој, исцелување и обновување, неопходни за животот и смислата.
Хипнос се прикажува како благолик, млад маж, понекогаш со крила (за да се покаже подвижноста на сонот). Афионот е неговиот главен атрибут, цвет од кој се добива опиумот. Понекогаш носи факел кој потопува во сон, или скептар.
Афионот и сребрената липа му биле посветени. Неговата боја е темновиолетовата или црната боја на ноќта. За разлика од неговиот брат Танатос (обично прикажан како постар и посуров), Хипнос е млад и разбирлив. Тој симболизира не крај, туку привремено растворање, благослов, а не казна.
Хесиод го нарекува Хипнос син на Ноќта (Никта) и близнак брат на Смртта (Танатос), со кого живее на запад, отаде Океанот. Хомер во Илијадата го прикажува како бог од кого мора да се плаши дури и Зевс: на молба на Хера, Хипнос го потопува татко на боговите во сон на планината Ида, и за возврат добива за жена Харита Пасатеа. Како татко на боговите на соништата, најпрво Морфеј, подоцнежната поезија го тесно врзува со светот на соништата.
Генеалогија: Син на Никта (богинка на ноќта), едно од најстарите битија. Браќа: Танатос (Смрт), Морфеј (Соништа, подоцнежни верзии). Мајката Никта е прабогинка постара од Олимп. Архаично семејство постоечко пред Титаните.
Функција: Универзален бог на сонот, дејствува подеднакво врз богови и луѓе. Носи не само спокој, туку и заборав и растворање на волјата. Магиски и терапевтски почитуван како лекувач кој им носи олеснување на болните.
Целна група: Сите го бараат неговиот благослов. Мртвите и живите се среќаваат во неговото царство.
Античката уметност најчесто го прикажува Хипнос како крилат младич, често со крилца на слепоочниците, кој истура сон од рог или носи стебло од афион. На познатиот кратер на Евфроние тој заедно со својот брат Танатос го носи паднатиот Сарпедон од бојното поле. Афионот и водата од реката на заборавот Лета се неговите постојани атрибути, кои симболизираат преминувањето во сон и заборав.
Митско дејство: Хомер, Илијада XIV: Хипнос е испратен од Хера да го приспие Зевс, за да им помогне на Грците. Семоќниот Зевс станува беспомошен. Потоа, заплашен од Зевс, бега кај Никс, единствената сила која Зевс ја почитува. Овидиј дава детален опис на дворецот на Хипнос со 1000 богови на сновите. Вергилиј: чувар на границата меѓу горниот и подземниот свет.
Одбрана од Хипнос во смисла на заштитен ритуал Грците не познавале, зашто сонот се сметал за благодетна, дури лековита сила. Во култот на Асклепиј храмскиот сон (инкубација) бил дури намерно барана практика, бидејќи богот требало да му се јави на болниот во сон. Хипнос станува опасен во митовите само како оружје на другите, како кога Хера го користи против Зевс; соодветно, претпазливоста била насочена кон намерата зад сонот, а не кон самиот сон.
Хипнос има директни или функционални паралели во многу култури. Сомнус (римски) е негова директна идентификација, Овидиј (Метаморфози XI, 592-748) детално ја опишува пештерата на Сомнус, во која тече вода од Лета и афион; Вергилиј (Енеида V, 838-861) го прикажува Сомнус како изненадено го фрла кормиларот Палинур во сон. Липа од старата ориентална традиција (Угарит) покажува структурна сродност.
Во хиндуистичкиот контекст соодветствува Нидра како персонификација на сонот, таа е повикана во Деви-Махатмја како Јога-Маја на Вишну. Во келтската област: Кон-Еда (ирски) како „давач на сон”.
Во германскиот контекст Еда не познава директен бог на сонот, но Фриг располага со моќ да дарува сон. Структурната константа: сонот како божествена сила, често брат или близнак на богот на смртта (Хипнос-Танатос, Сомнус-Морс), кој престојува во темен, пештерски свет.
Во Грција постоеле специјализирани светилишта на сон, особено во лековити центри како Епидавр (светилиште на Асклепиј). Пациентите заспивале под ритуални услови за исцелување преку сон (инкубација–култ). Свештениците пееле химни на Хипнос. Ритуали на ноќни олтари за молба за благослов.
Орфичкиот химн 84 е формула на призивање: „Сон, слатки татко, кој сè укротуваш…” Магиски папируси од Египет: формули „Хипнос, татко на соништата, донеси мир и исцеление”. Заклетви против несоница.
Амулет од афион (света растение со опиати). Стели на сон како апотропаични симболи. Римски прстени: Хипнос со крилца и стебло од афион. Билни ѓеверчиња со валеријана, лаванда, афион.
Богови на сонот и персонификации на покој има насекаде: Сомнус (Рим), Бес (Египет, исто и заштита), Морфеј (грчки, подоцна). Во источните традиции нема слични персонификации, сонот е повеќе состојба отколку сила.
Хипнос се разликува од Танатос по својата нежност и обратливост: сонот е привремен, смртта конечна. Неговата близина со Никс и ноќта го прави фундаментален за космичкиот ред.
Најопширната наративна обработка на Хипнос во раната грчка поезија се наоѓа во Илијадата (книга 14), во така наречената „измама на Зевс”. Хера сака да влијае на исходот на битката во корист на Грците и затоа мора да го обезвоспособи Зевс. Таа се обраќа кон Хипнос и го моли да го приспие Зевс штом ќе се соединат.
Хипнос се двоуми. Тој се сеќава дека веднаш еднаш, на желба на Хера, го приспал Зевс, тогаш кога Херакле се враќал од Троја. Разбудениот Зевс бил толку разгневен што Хипнос само со бегство кај својата мајка Никс избегал казна.
Само кога Хера му ветува една од Харитите, Пасидтеа, за жена, Хипнос пристанува. Тој ја придружува Хера до планината Ида, се претвора во птица, седнува на дрво и чека. Откако Зевс е обземен од љубов и сон, Хипнос трча кај Посејдон да го извести за состојбата, за тој да може да се вмеша во битката.
Оваа епизода е религиозно-историски значајна. Хипнос овде не е само персонификација на состојба, туку активен, зборувачки лик со сопствена историја, сопствени грижи и сопствени барања. Истовремено, овој дел покажува и границите на неговата моќ: да го приспие Зевс е опасно и бара посебни услови.
Тесната врска со Никс, ноќта, кај која Хипнос наоѓа заштита, и неговото значење како брат на смртта веќе се наѕираат во оваа приказна. Кој сака да продолжи со сродната нишка, може да најде посебни статии за Никс и за Танатос.
Една устојчива претстава на грчката религија тесно го поврзува Хипнос со Танатос, смртта. Хесиод во Теогонија ги наведува двајцата како деца на Никс и ги опишува како браќа што живеат заедно. Сонот и смртта се сметале за сродни сили, при што сонот бил, во извесна смисла, поблагата слика на смртта.
Позната епизода во која двајцата се појавуваат заедно се наоѓа исто така во Илијада (книга 16). По смртта на Сарпедон, син на Зевс, врховниот бог му наредува на Аполон да го пренесе телото и да го предаде на Хипнос и Танатос.
Двајцата браќа го носат мртвиот херој во неговата татковина Ликија, за да добие таму почесен погреб. Тука сонот и смртта се прикажани како благи и грижливи сили, кои внимателно го придружуваат паднатиот херој.
Овој мотив има богата ликовна традиција. Особено позната е една атичка вазна, наречена Евфрониос-вазна, на која Хипнос и Танатос се прикажани како крилати мажески фигури што го носат телото на Сарпедон, додека Хермес ја надгледува сцената. Крилатиот приказ подоцна станал типичен.
Во ликовната уметност на антиката, а особено во римската погребна уметност, Хипнос често бил прикажуван како прекрасен, крилат младич, обично заспан или со афион и превртен мотив на факел или рог.
Оваа ликовна претстава, во која сонот и смртта тешко можат да се разграничат, ја обележала гробната уметност и по антиката, влијаејќи сè до модерната алегорија.
Најпотполниот книжевен приказ на живеалиштето на Хипнос доаѓа од римскиот поет Овидиј, кој во Метаморфози (книга 11) го опишува живеалиштето на бога на сонот, под неговото римско име Сомнус. Овој пасус е еден од најзначајните текстови на античката книжевност за сонот.
Овидиј ја смести пештерата во далечен, безсончев крај, каде што никогаш не владее ниту ден ниту потполна ноќ, туку матна светлина. Таму не пее петел, не бреха куче, не се слуша ниту птица ниту животно; дури и гранките не се движат, а не се чуе ниту човечки глас.
Од земјата извира реката Лета, водата на заборавот, чие шумолење поканува на сон. Пред влезот растат афион и растенија што омамуваат.
Во пештерата, самиот Сомнус лежи на црна постела од мек материјал и спие. Околу него се распрскани безброј сонски фигури. Овидиј посебно истакнува три од нив и им дава имена: Морфеј, кој умее лажно да имитира човечки облици, и двајца други, кои можат да добиваат облик на животни и неживи предмети.
Овој опис имал извонредно големо влијание врз подоцнежната европска книжевност. Тој го обликувал сликата за царството на сонот далеко по средниот век и ренесансата.
Од религиолошка гледна точка тој е помалку сведоштво за живо практикуван култ, бидејќи култот на Хипнос бил само слабо развиен, а повеќе е пример за книжевно и алегориско разработување на едно персонифицирано суштество, кое во антиката живеело повеќе во поезијата отколку во храмот.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Цукуёми: тивка сила, мерач на времето и вечната разделба од Аматерасу. Космичка дуалност во шинто...

Аита е етрурскиот бог на подземниот свет, соодветник на грчкиот Хад. Религиско-научна класификаци...

Венера е римската богиња на љубовта и убавината и прародителка на gens Iulia. Религиско-историска...

Апофис, прволегендарна змија и олицетворение на хаосот. Секојдневен непријател на сончевото патув...

Бог на светлината, музиката, лекувањето и пророштвото. Делфи, Питија и редот во грчката митологија.

Кикимората е женски домашен дух од источнословенската традиција, спротивност на Домовои. Религиов...