사미의 신들과 라플란드의 판테온

노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 러시아에 걸쳐 분포한 라플란드의 사미족은 17세기까지 그리스도교 선교의 영향권 안에서도 샤머니즘적 실천을 보존한 유럽 유일의 토착 전통을 지닌다. 노아이디 샤먼들, 태양-달-신들의 도상이 그려진 북, 툰드라의 세이타 성소는 독자적인 핀노우그리아 종교층을 이룬다.

사미의 판테온은 자연, 수렵, 대지의 힘과 긴밀하게 연결되어 있다.

사미의 노아이디 샤머니즘은 사프미(Sápmi)의 전기독교 종교의 근간을 이룬다.

사미의 신들은 세 영역으로 나뉜다: 라디엔아트예(Radien-attje)를 중심으로 한 상계, 천둥신 호라갈레스(Horagalles)의 중계, 얍미이다흐카(Jábmiidáhkká)의 하계. 이 전통은 오늘날에도 라플란드의 노아이디 전통 안에서 전승된다.

사미어와 거주 지역

사미족은 아홉 개의 현존 언어를 포괄하는 독자적인 어족을 사용하며, 북부 사미어가 가장 규모가 크다. 이 언어들은 핀노우그리아어족(핀란드어, 헝가리어, 에스토니아어)과 친족 관계에 있다.

사미 거주 지역인 사프미는 노르웨이, 스웨덴, 핀란드의 최북단과 러시아의 콜라 반도를 포함한다. 전통적인 생활 방식은 순록 유목, 어업, 해안 경제이다. 현재 이 지역에는 약 8만~13만 5천 명의 사미족이 살며, 노르웨이, 스웨덴, 핀란드에 각각 사미 의회가 있다.

사미의 신계는 세 영역으로 구성된다: 상위에 라디엔아트예, 중간에 천둥신 호라갈레스, 하위에 얍미이다흐카. 노아이디 전통은 이 지식을 오늘날까지 살아있게 유지한다.

판테온, 베아이비, 만누, 라흐카, 스탈로

베아이비(Beaivi, Pejvve)는 태양 신격으로, 사미족의 신화적 어머니이다. 만누(Mánnu)는 달의 신이며, 라흐카(Ráhka)는 천둥 신격이다(북유럽의 토르에 대응한다). 악카(Akka) 신격은 여러 영역의 여성 가신(家神)이다(문간의 사라악카(Sara-Akka), 화로의 욱삭카(Uksakka), 남아의 수호자 욱삭카(Juksakka)).

스탈로(Stallo)는 황야에서 나타나는 인간을 잡아먹는 거대한 존재이다. 사이보(Saivo)는 신화적 타계(他界)로, 때로는 성스러운 산이나 호수 아래의 하계로 묘사된다.

노아이디, 사미의 샤먼

노아이디(Noaidi, 고어 Noaide, 스웨덴어 “Trollkarl”, 라틴어 “magus”)는 종교 전문가이다. 그는 북, 요이크(전통 가창), 집중을 통해 트랜스 상태에 들어간다.

영혼 여행은 세 세계로 향한다. 상계에서는 신들을 만나고, 하계에서는 망자를 만나며, 중계에서는 대지 치유를 행한다. 치유, 날씨 예언, 도난 적발, 순록 무리 보호가 그의 임무였다. 17~18세기에 노아이디의 북은 선교사들에 의해 조직적으로 수거되어 일부 소각되었다.

사미의 북, 세계의 도상

노아이디의 북(govadas, gievrie)은 타원형 또는 원형으로, 순록 가죽 막을 갖추고 붉은 오리나무 껍질 물감으로 채색되었다. 채색된 도상은 우주론적 도식을 보여주는데, 중앙에 태양, 그 주위에 신들, 동물, 산의 안내자, 망자가 그려져 있다.

주로 순록 뿔로 만든 “망치”로 막 위를 두드리면, 뼈로 만든 지시 고리(vuorbi, “개구리”)가 도상 위를 이동하며, 그 위치에서 응답을 읽어낸다. 약 70개의 사미 북이 스웨덴 국립박물관, 노르디스카 무세트, 사미 박물관 등에 현존한다.

사미 종교에 관한 자주 묻는 질문

사미족은 누구인가?

사미족은 라플란드의 토착 민족으로, 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 러시아령 카렐리야에 약 8만 명이 거주한다. 우랄어족에 속하는 사미어를 사용한다. 1989년부터 국가적으로 인정된 토착 민족이다.

천둥신은 누구인가?

천둥신은 사미의 천둥 신격으로, 사미족과 순록 방목지의 수호신이다. 그 이름은 고노르드어 Thor-karl에서 유래하였으며, 게르만의 토르(Thor)에서 차용한 것이다.

사미의 북이란 무엇인가?

사미 샤먼의 북은 노아이디(샤먼)의 핵심 도구였다. 북의 가죽 면에는 신들, 정령들, 우주적 영역들이 그려져 있었다. 17~18세기에 대부분의 북이 그리스도교 선교사들에 의해 불태워졌다.

사미 종교에는 어떤 일이 일어났는가?

노르웨이, 스웨덴, 핀란드의 선교사들은 1600년에서 1900년 사이에 사미 종교를 가혹하게 탄압하였고, 샤먼들은 처형되고 북은 소각되었다. 20세기에 들어서야 부흥이 시작되었으며, 오늘날 소수의 사미족만이 공개적으로 옛 종교를 실천한다.

세이타 / 시에이디, 성스러운 돌과 대지의 신성성

세이타(Seita, 또는 Sieidi)는 대지의 정령이 깃든 자리로 숭배되는 특별한 돌, 절벽, 나무 또는 목재 기둥이다. 여기에는 봉헌물로 순록의 피, 뼈, 뿔, 동전, 담배 등이 바쳐졌다. 주요 세이타 성소로는 핀마르크의 스탈로가르구(Stállogárgu), 스웨덴의 아흐카 산괴(Áhkká-Massiv), 핀란드의 이나리 호수가 있다. 각 가족 씨족은 고유한 세이타 관계를 유지하였다. 종교학적 시각에서 세이타 숭배는 본질적으로 대지와의 관계이며, 추상적 유신론이 아니다.

보호 물품, 북, 요이크, 가크티

휴대형 보호 물품이 물질적 장신구로 발달한 경우는 드물며, 사미 종교는 일차적으로 의례적 대지 관계에 기반한다. 다만 가크티(Gákti, 민족 의상)에는 지역, 가족, 신분을 표현하는 상징적 직조 문양과 장식이 있으며, 특정 자수에는 보호적 성격이 있다.

요이크(Joik)는 어떤 사람, 동물, 장소에 고유하게 속하는 노래로, 그 대상과의 관계를 “보호”하고 “기억”하는 음향적 형식이다. 북의 소형 모조품, 뼈 장식물, 자작나무 뿌리로 만든 띠도 보조적으로 사용된다.

식민화, 선교, 문화 부흥

그리스도교화는 17세기에서 19세기 사이에 이루어졌으며, 종종 폭력과 북 소각을 동반하였다(1693년 아리예플로그에서 북 30개가 공개적으로 소각되었다). 19세기의 라에스타디우스 부흥 운동(사미 출신 목사 라르스 레비 라에스타디우스(Lars Levi Laestadius)가 창시)은 많은 사미족에게 고유한 코드를 지닌 지배적 종교 정체성으로 남아 있다.

20세기 말부터 문화적·종교적 부흥이 이루어지고 있으며, 사미어 복원, 북 재제작, 요이크 르네상스가 그 일환이다. 관련 종교학 연구로는 호칸 뤼드빙(Håkan Rydving)의 The End of Drum-Time(1993), 유하 펜티카이넨(Juha Pentikäinen), 안네리세 칼센(Anne-Lise Karlsen)의 저작이 있다.

네 국가에 걸친 한 민족과 그 내부적 다양성

사미족은 노르웨이, 스웨덴, 핀란드 북부와 러시아 콜라 반도에 걸쳐 살아간다. 사프미라 불리는 이 공간은 네 국가로 분할되어 있으며, 사미족 자체도 단일한 집단이 아니다.

사미어에는 서로 쉽게 소통하기 어려운 여러 언어가 포함되는데, 북부 사미어, 루레 사미어, 남부 사미어, 이나리 사미어, 스콜트 사미어 등이 있다. 이에 따라 종교적 전통 역시 지역과 생활 방식에 따라 차이를 보였다.

생활 방식은 순록 목축에서 해안과 내륙 호수의 어업, 수렵까지 다양하였다. 이러한 경제적 차이는 종교에도 반영되었다. 해안 사미, 산림 사미, 순록 무리와 함께 이동하는 집단들은 제의의 중점에서 부분적으로 차이를 보였다. 사미 종교에 대한 일괄적 진술은 이러한 내부적 다양성을 은폐한다.

많은 집단이 공유한 것은 자연의 힘과 조상에 대한 숭배, 대지 안의 특정 성소의 중요성, 시에이디(sieidi)로 불리는 봉헌 장소, 그리고 의례 전문가인 노아이디(noaidi)의 존재였다. 그러나 이러한 공통 요소들도 사료 안에서 지역별로 다르게 증언되며, 상당 부분이 단편적으로만 알려져 있다.

성스러운 북과 사미 세계관의 여러 힘

사미족의 가장 잘 알려진 종교적 물품은 북이다. 북부 사미어로는 goavddis 또는 meavrresgárri라 불린다. 나무 틀 또는 속을 파낸 나무 몸체에 채색된 가죽을 씌워 만들었다. 가죽 면에 그려진 도상은 신격, 정령, 동물, 인간, 지형 요소를 나타내며 세계의 모습을 표현하였다.

노아이디는 북을 두 가지 방식으로 활용하였다. 하나는 가죽 면 위에서 지시자를 이동시켜 도상 위의 움직임으로부터 전조를 읽는 것이었다. 다른 하나는 북의 리듬이 그를 변성 상태로 이끌어 그의 영혼이 정령들에게 여행할 수 있게 하는 것이었다.

사미의 세계관은 여러 층위와 다수의 힘을 포함하였다. 태양 신격, 천둥신, 출생과 아이를 담당하는 일련의 어머니 신격들, 그리고 곰과 순록에 관한 동물의 주인 등이 증언된다.

망자와 하계는 고유한 위치를 가졌으며, 시에이디는 종종 눈에 띄는 바위나 돌로, 이러한 힘들과 접촉하고 봉헌할 수 있는 장소로 여겨졌다.

이 판테온의 정확한 체계에 대해서는 확실한 것이 없다. 자료가 산재되어 있고 부분적으로 상충하기 때문이다. 전 세계에 약 70개만 남아 있는 현존 북들은 중요한 자료이지만, 그 도상이 항상 명확하게 해석되는 것은 아니다.

사료: 선교 보고서, 압수된 북, 요이크

사미 종교에 관한 문헌 전승은 거의 전적으로 외부에서, 그것도 주로 선교사들에 의해 작성되었다. 17~18세기에 노르웨이와 스웨덴의 루터교 성직자들은 이교적이라 규정하고 박멸하려 했던 관행들에 관한 보고서를 작성하였다.

잘 알려진 자료로는 노르웨이 선교사 토마스 폰 베스텐(Thomas von Westen)과 그의 동료들의 저술, 그리고 크누드 렘(Knud Leem)과 같은 후기 기록들이 있다. 이 텍스트들은 풍부한 정보를 담고 있으나, 그 목적이 옛 종교의 서술이 아니라 근절이었다는 점에서 철저히 편향적이다.

두 번째 자료군은 북 자체이다. 많은 수가 선교 과정에서 압수되었으며, 일부는 유럽의 소장 기관으로 흘러들어 갔고, 나머지는 소각되었다.

일부 선교사들은 도상의 의미를 설명 받고 해석을 기록하여, 특정 북들에 대해서는 동시대적 해설이 전해진다. 이 중 가장 유명한 자료는 1691년 압수된 북의 도상 의미를 기술한 필사본이다.

세 번째 고유한 자료는 전통 사미 노래인 요이크(Jojk)이다. 엄밀한 의미에서 종교 텍스트는 아니었으나, 선교는 이를 이교적이라 하여 박해하였고, 그 형식과 내용 안에는 오래된 관념 세계와의 연결이 보존되어 있다.

호칸 뤼드빙(Håkan Rydving) 등 연구자들은 선교의 시각에 의해 자료 상황이 얼마나 크게 왜곡되어 있는지를 규명하였으며, 사미 종교의 재구성이 상당한 불확실성과 함께 이루어져야 함을 경고한다.

강제 선교, 탄압, 현대의 재전유

사미족의 그리스도교화는 길고 폭력적인 과정이었다. 중세에 이미 첫 접촉이 있었으나, 조직적인 선교는 17~18세기에 본격화되었다. 북이 압수되고 소각되었으며, 노아이디는 박해받았고, 일부 경우에는 처형이 이루어졌다.

19~20세기에는 종교적 압박이 동화 국가 정책과 결합되었다. 노르웨이에서는 이를 포르노르스킹(Fornorsking), 즉 노르웨이화라 한다. 학교와 기숙 학교에서 사미어와 문화가 억압되었다.

한 가지 특수한 현상은 라에스타디우스 부흥 운동의 역할이다. 19세기에 라르스 레비 라에스타디우스(Lars Levi Laestadius)가 창시한 이 루터교 흐름은 사미족 사이에 널리 퍼졌다. 한편으로는 그리스도교화의 일환이었지만, 다른 한편으로는 사미적으로 형성된 종교 실천의 공간을 제공하였으며, 일부에서는 더 오래된 요소들이 그 안에 부분적으로 보존되었다고 본다.

20세기 말부터 사미족의 문화적·정치적 강화가 이루어지고 있으며, 사미 의회 설립과 언어 보존에서 그 모습이 드러난다.

이러한 맥락에서 전기독교 전승에 대한 새로운 관심도 나타나고 있다. 이는 사미족이 자신의 역사를 연구하는 것, 박물관에서 압수된 북의 반환 요구, 그리고 옛 모티프의 예술적 수용으로 표현된다.

그러나 옛 종교가 살아있는 실천으로 광범위하게 부활하였다고는 볼 수 없다. 대부분의 사미족은 그리스도인이며, 전기독교 과거와의 대화는 무엇보다 문화적 자기 확인과 역사적 성찰의 차원에서 이루어진다.