로코, 부두교 약초의 로아

로코(Loko)는 부두교에서 약초와 나무의 로아로, 치유 지식을 보존하고 사제직에 전수하는 존재이다. 로코(Loko, 파파 로코·로코 아티수·로코 다비라고도 함)는 하이티 전통에서 약용 식물, 나무, 치유술의 로아이며, 판테온에서 가장 오래되고 가장 존경받는 정령 중 하나로 여겨진다.

로코는 라다(Rada) 계열에 속하며, 후응간(Houngan, 남성 사제)과 맘보(Mambo, 여성 사제)의 영적 스승으로 숭배된다. 그의 아내는 시장터와 의례적 정결의 수호자인 아이잔(Ayizan)이다. 로코와 아이잔은 함께 이 전통의 영적 스승 부부를 이룬다.

신부두교

서아프리카의 기원

로코는 서아프리카 폰(Fon) 전통에 그 뿌리를 두고 있으며, 이 전통에서 로코(또는 이로코)는 신성한 나무 신으로 숭배된다.

로코 나무(학명 Milicia excelsa, 이로코 나무라고도 함)는 서아프리카 산 단단한 나무로, 높이가 50미터에 달하며 폰, 요루바(Yoruba), 에웨(Ewe) 및 인근 민족들의 종교에서 신성한 것으로 여겨진다. 요루바에서는 같은 나무를 이로코라 부르며, 동명의 오리샤(Orisha)의 거처로 숭배한다.

Alfred Métraux는 “Le vaudou haïtien”에서 로코 숭배가 카리브해로 전파된 과정을 기록하였다. 이로코 나무는 카리브해에 자생하지 않으므로, 그 기능은 다른 나무들로 이전되었으며, 특히 하이티에서 로아의 거처로 여겨지는 마푸 나무(Ceiba pentandra, 카폭나무)가 그 역할을 맡게 되었다.

Karen McCarthy Brown과 Leslie Desmangles는 이러한 지리적 적응이 종교적 본질을 보존하면서도 구체적인 식물학적 기반을 변형시켰음을 보여 주었다.

기능과 본질

로코는 무엇보다 치유술의 로아이다. 그는 모든 식물, 뿌리, 잎, 나무껍질의 치유력에 관한 지식을 지니며, 이 지식을 후응간과 맘보에게 전수한다.

이 전통의 모든 사제는 입문 과정에서 로코의 보호 아래 놓이는데, 약용 식물에 대한 지식 없이는 자신의 역할을 수행할 수 없기 때문이다. 따라서 로코는 이 전통 사제직의 실질적인 창시자이자 수호 성인으로 여겨진다.

Maya Deren은 “Divine Horsemen”에서 영적 스승으로서의 로코의 기능을 기술하였다. 그는 현현할 때 느리고 위엄 있는 동작을 가진 늙고 지혜로운 노인의 모습으로 나타나 자신의 지식을 구전으로 전수한다. 이 스승으로서의 기능은 로코를 이 전통의 입문 의례에서 핵심적인 인물로 만든다. 로코의 동의 없이는 어떤 사람도 사제로 입문될 수 없다.

로코와 아이잔

로코의 아내 아이잔은 이 전통의 판테온에서 그에 못지않게 중요한 존재이다. 그녀는 시장터의 수호자이자 의례적 정결의 후원자로 숭배된다. 그녀의 상징은 이 전통의 신전에 걸리는 야자 잎과 시장 저울이다.

모든 입문 의례에서 아이잔은 로코와 함께 호명되어 입문자를 축복하고 보호한다. 두 존재는 함께 이 전통 사제직의 후원자 쌍을 이룬다.

Joan Dayan은 “Haiti, History, and the Gods”에서 이 부부의 젠더 정치적 의미를 분석하였다. 로코와 아이잔은 영적 스승 기능의 남성적·여성적 형태를 각각 대표하며, 이 전통에서 후응간과 맘보의 평등을 상징한다.

이 상징적 평등은 여성 사제가 남성 사제와 동등한 권위를 갖는 구체적인 실천으로 구현된다.

로코의 거처인 마푸 나무

마푸 나무(Ceiba pentandra)는 하이티에서 로코의 중심적인 식물학적 거처이다. 수백 년 된 경우도 많은 이 거대한 나무들은 많은 마을에서 신성한 것으로 여겨지며, 이 전통의 의례 행위가 자주 이루어지는 장소이다.

나무 앞에서는 제물이 바쳐지고, 청원자들이 찾아오며, 중요한 집회가 열린다. 마푸 나무 숭배는 정치적 차원을 지니기도 한다. 유명한 마푸 나무들은 식민 지배에 맞선 역사적 저항의 집회 장소로 여겨진다.

Alfred Métraux는 자신의 현지 조사 시기(1940년대와 1950년대)에 마푸 나무를 베는 것이 로코의 분노를 불러일으킬 수 있는 심각한 불행으로 간주되었다고 보고하였다.

이러한 금기는 환경 파괴와 도시화로 인해 최근 수십 년간 그 강제력을 잃어가고 있으며, 하이티 민간 종교에서는 이를 쇠퇴의 징후로 받아들인다. 오래된 마푸 나무를 보호하기 위한 활동들이 21세기 하이티에서 전개되고 있으며, 종교적 관심과 생태적 관심을 결합하고 있다.

입문 의례와 로코

로코의 가장 중요한 의례적 기능은 후응간과 맘보의 입문 의례에 있다. 이 전통에서 사제로의 입문은 복잡한 과정으로, 흔히 몇 주가 걸리며 입문자는 격리, 정화, 영적 교화의 여러 단계를 거친다.

로코는 이 과정의 시작에서 입문자를 자신의 손 안에 받아들이도록 호명되며, 끝에서는 그의 새로운 위엄을 인증하도록 호명된다.

Karen McCarthy Brown은 “Mama Lola”에서 하이티계 미국인 여사제의 시각에서 입문 관행을 상세히 기술하였다. 그 안에서 로코는 입문자의 꿈에 나타나 그를 시험하고 이 실천 안에서의 구체적인 역할을 부여하는 핵심 스승 형상으로 등장한다. 이 로코와의 개인적 관계는 사제나 여사제의 평생을 함께한다.

상징 및 속성

로코의 중심 상징은 나무, 대장간 불(치유 식물이 훈증되는 곳), 북채(사제적 권위의 상징으로서), 그리고 뱀 척추뼈로 장식된 의례용 딸랑이 “아쏭(asson)”이다. 아쏭은 이 전통 사제의 가장 중요한 표지물이다. 아쏭을 받은 자는 입문을 완료한 것으로, 이 전통의 독자적인 의례를 집행할 권한을 얻게 된다.

로코의 색상은 흰색과 황금빛 노란색이며, 식물과의 연결을 나타내는 녹색 강조색이 함께 쓰인다. 주된 제물은 꿀, 럼주, 치즈, 담배이며, 이 전통 고유의 약초가 보태진다.

Maya Deren은 로코에게 바치는 제물이 특히 스승의 기능을 강조한다고 지적하였다. 꿀은 지혜의 달콤함을, 럼주는 명철함을, 치즈는 인내로 숙성된 성숙함을 뜻한다.

혼합주의적 동일시

가톨릭-부두교 혼합주의 체계에서 로코는 예수의 아버지 성 요셉(Sankt Joseph)과 동일시된다. 가톨릭 전통에서 성 요셉은 존경받는 노인, 노동자의 수호성인, 가정의 보호자로 숭배된다.

이 동일시는 로코의 스승 기능과 잘 부합하는데, 성 요셉이 예수의 첫 번째 스승으로 여겨지기 때문이다. 성 요셉 축일(3월 19일)은 이 전통의 많은 공동체에서 로코 축일로 기념된다.

Leslie Desmangles는 자신의 연구에서 로코-성 요셉 동일시가 하이티의 일부 지역에서는 강하게, 다른 지역에서는 약하게 나타남을 보여 주었다.

가톨릭 영향이 강한 도시 지역에서는 동일시가 더 빈번히 사용되고, 아프리카적 본질이 더 잘 보존된 농촌 지역에서는 로코가 독자적인 형상으로 더 뚜렷하게 남아 있다. 아이잔은 아시시의 성녀 클라라와 동일시된다.

연구와 의의

로코 연구는 이 전통에 관한 연구의 일부를 이루며, Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown의 고전적 연구에 기반한다. 서아프리카 이로코 전통과의 연관성에 관한 보다 전문적인 연구는 Robert Farris Thompson과 Sandra Barnes에 의해 이루어졌다.

Claudine Michel과 Patrick Bellegarde-Smith 등이 수행한 이 종교 전통의 생태적 차원에 관한 최근 연구들은 마푸 나무 전통을 종교적, 문화적, 생태적 관심이 결합된 보다 넓은 맥락 속에 위치시켰다.

현대 하이티에서 로코는 전통 의학과 종교적 실천의 결합을 대표적으로 보여 준다. 많은 농촌 지역에서 1차 의료의 주된 형태를 담당하는 하이티 민간의학은 로코의 보호 아래 행해진다.

서구적 이해에서는 분리되어 있는 의학적 지식과 종교적 권위의 결합이 이 전통에서는 긴밀하게 유지된다. 따라서 로코는 종교적 수호자일 뿐만 아니라, 하이티 문화의 중요한 구성 요소인 독자적 의학 전통의 영적 보증자이기도 하다.

사제직의 표지물인 아쏭

로코의 중심 의례 표지물은 “아쏭(asson)”으로, 구슬과 뱀 척추뼈로 감싼 호박 딸랑이이다. 칸조(Kanzo) 입문 마지막에 아쏭을 수여받는 것(“pran asson”)은 입문자가 온전한 후응간 또는 맘보가 되는 결정적 순간으로 여겨진다.

이 단계 이전에도 이 전통에서 활동할 수 있지만, 독자적인 입문을 집행하거나 훈포르(Hounfor)의 사제로 주재할 수는 없다. 아쏭을 받음으로써 로코의 직접적인 가르침에 근거한 정식 권위를 얻게 된다.

Karen McCarthy Brown은 “Mama Lola” (Berkeley 1991)에서 아쏭 수여를 상세히 기술하고, 거기서 로코학(Lokologie) 전체가 결정체로 나타남을 보여 주었다. 로코는 자신의 지식을 추상적으로 전수하는 것이 아니라, 세대에서 세대로 이어지는 구체적인 물질적 매개체를 통해 전수한다.

Donald Cosentino는 “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) 편저에서 아쏭의 수공예적 제작을 기록하였다. 호박, 뱀 척추뼈, 구슬 사슬은 도상학적으로 의미심장하며, 각 요소는 신학적 의미를 담고 있다. 뱀 척추뼈는 아쏭을 담발라(Damballa)와 연결시키며, 로코의 입문을 가장 오래된 로아 층위에 정박시킨다.

약용 식물 약전과 민족식물학적 지식

로코와 연관된 약초학은 20세기에 학술적으로 기술되었다. Wade Davis는 “The Serpent and the Rainbow” (1985)와 민족식물학에 근거한 후속 연구 “Passage of Darkness” (1988)에서 하이티 실천에 사용되는 식물 목록을 발표하였다.

Michel-Étienne Descourtilz는 이미 1809년 “Flore médicale des Antilles”에서 카리브해 약용 식물의 첫 번째 체계적 목록을 작성하며 하이티의 용례를 명시적으로 언급하였다. 20세기에는 Arsène Pierre-Noël이 “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959)에서 방대한 민간 약전을 기록하였다.

로코와 연관된 치유술은 세 가지 범주를 다룬다. “fey rafrechi”(알로에나 레몬그라스 같은 냉성 잎), “fey echofan”(생강이나 후추 같은 열성 잎), “fey lougawou”(특별한 의례적 의미를 지닌 비밀 잎)이다.

이 분류 체계는 부분적으로는 크레올 민간의학에, 부분적으로는 후응간과 맘보만이 온전히 파악하는 독자적인 로코 약전학에 대응한다. Manuel Ortiz는 비교 연구에서 하이티와 쿠바 약용 식물 전통 사이의 구조적 유사성을 밝혀냈으며, 이는 공통된 서아프리카적 기반을 시사한다.

아이잔과 종교적 공간으로서의 시장터

로코의 아내 아이잔은 독자적인 신학적 고찰을 받을 만한 존재이다. 그녀는 시장터의 수호자로 숭배되는데, 서아프리카 맥락에서 이것은 두드러진 기능을 의미한다. 시장터는 경제적 공간일 뿐만 아니라 사회적 갈등이 조율되고 로아가 공개적으로 현존하는 성스러운 공간이기도 하다.

Suzanne Preston Blier는 “African Vodun” (Chicago 1995)에서 폰 시장의 종교적 의미를 재구성하고, 다호메이(Dahomey)의 시장 여신이 사회 질서에 핵심적인 역할을 했음을 보여 주었다.

하이티에서 아이잔은 훈포르에 걸리는 벗겨진 야자 잎의 형태로 의례 속에 나타나며, 그 장소의 의례적 정결을 나타낸다. 칸조 입문 의례에서 입문자는 야자 잎으로 감싸이는데, 이는 아이잔의 보호 아래 이루어지는 상징적 탄생으로 여겨진다.

Karen McCarthy Brown은 이 과정을 “두 번째 탄생”으로 기술하고, 아이잔과 로코가 함께 입문을 의례적 전환으로 형성하는 방식을 보여 주었다. Joan Dayan은 “Haiti, History, and the Gods”에서 로코-아이잔 스승 쌍의 젠더 정치적 의미를 분석하였으며, 이는 하이티 전통에서 남성적 영성과 여성적 영성의 동등성을 정박시킨다.

자료 및 문헌

2차 문헌:

Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), 특히 칸조 입문과 로코 교학에 관하여.

약용 식물 전통에 관하여: Wade Davis, “The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) 및 “Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, “Flore médicale des Antilles” (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman und Wade Davis, “Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).

서아프리카 이로코/로코 전통에 관하여: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (Hg.), “Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997), Henry Drewal의 이로코 전통 논문.

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.