iWell Guard

Enma O, soudce zatracených a vládce podsvětí

Enma O je bůh japonské tradice.

Soudce zatracených, vládce buddhistického podsvětí.

Obsah

Enma-o

Enma O

Na první pohled: Enma O

Enma-ō je východoasijská podoba indického Jamy, který se přes čínského Yánluó-Wánga dostal do školy tendai. V východoasijském buddhismu je dokumentován zhruba od 8. století a rozšířil se především díky školám tendai a šingon. Jako předseda deseti pekelných soudců (Jūō) rozhoduje sedmý den po smrti o osudu duše.

Zařazení

Zeitraum der Texte

Nejstarší dochované japonské prameny o Enma-ō pocházejí z konce 8. a počátku 9. století a jsou součástí přenosu buddhistických pekelných kosmologií z Číny. Dílo Nihon Ryōiki (asi 822) obsahuje raná vyprávění, v nichž Enma-ō vyslýchá zemřelé.

Ve 12. století se ustaluje systém deseti pekelných soudců s Enma-ō v čele; standardní ikonografický repertoár (koruna, temná kůže, zrcadlo, psací deska) vzniká v období Kamakura.

Verbreitungsraum

Uctívání Enma-ō bylo rozšířeno po celém buddhistickém světě východní Asie, od velkých chrámových měst Kjóto a Nara až po venkovská poutní místa.

Zvláště výrazný byl jeho obraz v buddhistických chrámových síních, kde měly sochy pekelného soudce vést živé k etické sebereflexi. Lidové divadlo si tento motiv osvojilo od 14. století; Enma-ō se pravidelně objevuje ve hrách nó a kabuki jako postava neúplatného soudu.

Quellenlage

Religionistický výzkum Enma-ō vychází z široké pramenné základny: kanonických buddhistických súter v čínském překladu, tendai-buddhistických sbírek setsuwa, ikonografických obrazových tabulí (Jūō-zu) a lidových vyprávění otogi-zōshi. Ústřední standardní díla vznikají v rámci regionální religiózní etnologie a mezinárodního buddhologického výzkumu; kurátorovaná bibliografie k jednotlivým postavám je v lexikonu průběžně doplňována.

Jméno

Enma-ō je zobrazován jako obrovská, svalnatá postava s temně rudou nebo modročernou kůží. Jeho vlasy hoří plamenem, oči mu žhnou jako rozpálené uhlíky. Nosí roucho zdobené brokátem a sedí na vyvýšeném trůnu.

V rukou drží soudcovský meč (kensaku) a často velký rejstřík nebo svitek se zápisem karmy každé duše. Symboly jsou pekelní strážci (oni), řeka zatracených a různé úrovně podsvětí pod jeho vládou.

Povahové rysy

Enma-ō přijímá každou duši bezprostředně po smrti. V posmrtném soudu vystupují jako žalobci laičtí duchovní nebo vlastní zlé skutky zemřelého, zatímco rejstřík nelže. Enma-ō nevyjednává, pouze vykonává rozsudek. Jeho rozhodnutí určuje další znovuzrození v rámci šesti oblastí existence (Rokudō).

Jeho panství není pouhým trestem, nýbrž karmickým vyrovnáním: kamenitá cesta, vroucí olej nebo návrat v podobě hladového ducha. Ve škole tendai jsou v místních chrámech udržovány malé svatyně zasvěcené Enma-ō, často se sochami Jizō vedle nich, které symbolizují pomoc zatraceným dětem.

Profil: Enma O

Enma-O je v japonském buddhismu soudcem mrtvých, který posuzuje zemřelé podle jejich skutků. Bývá zobrazován jako hněvivý hodnostář v čínském úřednickém odění se soudcovskou čapkou a úřední deskou. Jeho podoba spojuje indické, čínské a japonské vrstvy tradice do samostatné postavy lidové víry a chrámového umění.

Původ

Enma-O je japonsko-buddhistickou adaptací čínského Yanluo, jehož kořeny sahají k indickému Yamovi, védskému bohu smrti a prvnímu smrtelníkovi (Rgvéd 10.14). S šířením mahájánového buddhismu přes střední Asii se koncept Yamy dostal v 6.–8. století do Číny, kde se dále rozvinul v Yanluo Wanga, krále deseti pekel.

V 9.–10. století přejal japonský buddhismus tento systém s Jūō (deseti králi). Enma-O v této řadě zaujímá nejvyšší postavení. Z religionistického hlediska se zde spojila indická karmická nauka, čínský koncept úřední byrokracie a japonské představy o mrtvých.

Cílová skupina Enma O

Enma-O se v Japonsku věnovali především lidé, kteří se obávali o osud zemřelých a chtěli si prostřednictvím pohřebních obřadů a vzpomínkových slavností vymoci příznivý rozsudek. Jeho postava zároveň sloužila mravní výchově: rodiče a chrámy stavěli dětem před očima přísného soudce, například prostřednictvím známé hrozby, že Enma vytrhává lhářům jazyk. Chrámy se sochami Enma, například v Kjótu a Tokiu, byly a stále jsou místem, kam lidé chodí prosit za zemřelé.

Vzhled

Ikonograficky je Enma-O zobrazován jako děsivý starý muž s dlouhým černým vousem, temnou kůží a hořícíma očima. Nosí roucho čínského úředníka z dynastie Tang s císařskou korunou (raikan).

V rukou drží Zlatou knihu života (jōfuzu), v níž jsou zaznamenány všechny karmické skutky, a žezlo nebo psací štětec. Před jeho tribunálem stojí poslové Niū-Tō (Býčí hlava) a Ba-Mien (Koňská tvář) i písařský sekretář. Chrámové malby (jigoku-zōshi z období Edo) jej zobrazují obklopeného pekelnými výjevy.

Působnost

Oblast působnosti: Enma-O je univerzálním soudcem všech zemřelých, sedmý z 49 dnů po smrti (49. den po smrti) je dnem, kdy před jeho tribunálem probíhá zásadní vyrovnání karmy. Rozhoduje o znovuzrození v jednom ze šesti světů (bohové, polobozi, lidé, zvířata, hladoví duchové, pekla).

Jeho rozsudek není svévolný, ale striktně odpovídá karmě (dharmatický). Živí ho uctívají také kvůli zmírnění karmy zemřelých. V zemědělských oblastech Japonska je uctíván jako ochranný bůh před nečekanou smrtí a jako pomocník při komplikovaných porodech.

Ochrana

Symboly: Zlatá kniha života (jōfuzu), psací brk, meč, zrcadlo pravdy (jōhari no kagami), v tomto zrcadle se zobrazí všechny životní skutky jako obrazy. Jeho apotropaikon: konjakové pokrmy jsou mu nabízeny jako oblíbené jídlo (edská tradice); Enma-omamori z červeného hedvábí chrání před nečekanou smrtí a karmickými nemocemi.

Paralely Enmy-O

Náboženskohistorický výzkum popisuje Enmu-O jako japonskou podobu soudní postavy, která se šířila přes Indii a Čínu. Ve védských textech je Jama prvním smrtelníkem a pánem říše mrtvých, v čínském buddhismu se z něj stává pátý z Deseti pekelných králů. Japonsko převzalo tento soudní model spolu s představou mezistavů po smrti, v nichž mohou pozůstalí prostřednictvím pamětních obřadů zasáhnout ve prospěch zemřelých.

Ochranná praxe

Apotropaické a devoční rituály

Enma-ó (jap. 閻魔大王) je japonsko-buddhistickou adaptací čínského Jen-luoa a indického Jamy. Uctívání probíhá v mnoha japonských chrámech zasvěcených Enmovi (Genkaku-dži v Tokiu, Inn-dži v Kjótu, Ennó-dži v Kamakuře). Hlavním dnem praxe je 16. den 1. a 7. měsíce (Enmasai), který je branou do podsvětí.

Poutníci přinášejí pokrmy z konjaku (Enmovo oblíbené jídlo podle tradice z období Edo), modlitby za zesnulé příbuzné a prosby o zmírnění karmy (srov. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Sútry a vzývání

Džúó-kjó (sútra deseti králů) je hlavní liturgický text. Buddhističtí mniši recitují Srdcovou sútru se zvláštními úklonami věnovanými Enmovi. V období Edo (17.–19. stol.) se uctívání Enmy v lidovém buddhismu rozšířilo díky obrázkovým knihám (jigoku-zóši, svitky pekla).

Amulety a ochranné symboly

Enma-omamori (ochranné amulety s Enmovým obrazem) z Enmových chrámů, obvykle z červené látky se zlatou výšivkou. Goóhóin (symbol léčivé síly Buddhy Jakušiho) se nosí proti nemocem způsobeným karmou. Ikonografická tabule deseti pekelných králů (Džúó-zu) se zavěšuje na buddhistické domácí oltáře jako příprava na smrt.

Enma O, paralely v jiných kulturách

Enma-O pochází z indického boha smrti Jamy, který se s buddhismem dostal do Číny, kde byl jako Jan-luo Wang zařazen do systému Deseti pekelných králů. Tato čínská podoba přišla s buddhistickými školami do Japonska a stala se tam Enmou-O. Podobné soudní postavy záhrobí znají i jiné kultury, například egyptský Osiris při posmrtném soudu nebo korejský Yeomra, který pochází z téže buddhistické tradice.

Cesta indického božstva do Japonska

Enma-o, vládce podsvětí a soudce mrtvých v japonském buddhismu, je konečným článkem dlouhé pouti. Jeho původ leží ve védské Indii, kde byl Jama uctíván jako první smrtelník a tím i jako král mrtvých.

Prostřednictvím buddhismu se tato postava dostala do Číny, kde byla jako Jan-luo zabudována do systému podsvětních soudů, a odtud přes Koreu do Japonska. Japonské jméno Enma je hlasovou adaptací sanskrtského Jama, přípona o znamená král.

S každou zastávkou se postava proměňovala. Indický Jama byl původně spíše vládcem říše mrtvých než přísným soudcem.

V Číně se sloučil s byrokratickou představou záhrobní správy, která prověřuje život každého zemřelého, vyúčtovává jej a rozhoduje o jeho znovuzrození. Toto čínské pojetí, které zobrazuje záhrobí jako úřední aparát s akty, písaři a soudními dvory, japonský buddhismus z velké části převzal.

V Japonsku byl Enma-o pevně zapojen do lidové buddhistické zbožnosti. Objevuje se v kázáních, v chrámové malbě a v učebních textech jako instance, před níž musí každý člověk po smrti složit počet. Na rozdíl od abstraktního pojmu karmické odplaty mu dal tvář, konkrétní, oslovitelnou a děsivou postavu.

Vědecký význam této pouti spočívá v tom, že na Enmovi-o lze sledovat, jak se náboženská představa přenáší přes jazykové a kulturní hranice a při tom se pokaždé znovu zabarvuje. Japonský soudce mrtvých v sobě nese vrstvy tří kultur, indického původu, čínské byrokratizace a japonského lidově-náboženského zpracování.

Deset králů podsvětí a posmrtný soud

V čínsky ovlivněném buddhismu, který se dostal do Japonska, není Enma-o jediným vládcem posmrtného světa, ale je součástí kolegia.

Systém deseti králů podsvětí, který byl vypracován v čínském středověku a do Japonska se dostal prostřednictvím obrazových svitků a textů, přiřazuje každému králi soudní dvůr a určitý okamžik po smrti. Zemřelý prochází těmito dvory v pevném časovém sledu, v určité dny po smrti a při výročích.

Enma-o zaujímá v tomto systému výsadní postavení. Bývá zpravidla pátým z deseti králů, jeho soud se konává třicátý pátý den po smrti a je považován za nejvýznamnějšího a nejmocnějšího z nich. Před jeho tribunálem jsou činy zemřelého zkoumány zvláště důkladně.

K výbavě jeho soudu patří pevné ikonografické prvky. Enma-o vede rejstříky, v nichž je zaznamenán každý dobrý i špatný skutek. Po jeho boku stojí pomocníci, japonská tradice zná například postavu, která nese na tyčích lidem podobné hlavy, jednu s hněvivým a jednu s klidným výrazem, jež ukazují povahu zemřelého.

Slavným rekvizitou je zrcadlo duše, v němž mrtvý spatří svůj život a své hříchy nezkresleně odražené, takže lež je nemožná.

Tento soudní systém měl zřetelnou pastorální funkci. Zakládal praxi vzpomínkových obřadů za mrtvé, které se konají v pevných intervalech po smrti.

Pozůstalí mohli obřady a přenosem zásluh ovlivnit příznivě průchod zemřelého skrze deset dvorů. Enma-o tak nebyl jen postavou hrůzy, ale byl uzlovým bodem celé rituální ekonomiky mezi živými a mrtvými.

Ikonografie a chrámové obrazy soudců pekla

Obrazové zobrazení Enma-óa se řídí pevnou konvencí odvozenou z čínského vzoru. Objevuje se jako král nebo vysoký úředník, často v úřednickém rouchu čínského hodnostáře s charakteristickou korunou nebo pokrývkou hlavy, na níž se často vyskytuje znak pro slovo král.

Jeho tvář bývá zpravidla hněvivě zrudlá, s vytřeštěnýma očima a temným výrazem, jenž vyjadřuje nesmiřitelnou přísnost.

Taková zobrazení se nacházejí v mnoha japonských chrámech, často jako sochy umístěné ve vlastní síni, tzv. Enmově síni. Slavnými příklady jsou sochy Enmy v chrámech v okolí Kjóta a Kamakury.

Enma-ó je často zobrazován obklopen ostatními devíti králi nebo zasazen do rozsáhlejšího vyobrazení pekla. Japonská obrazová tradice jigoku-e, tedy obrazů pekla, zobrazuje drastickými scénami tresty podsvětí a staví Enma-óa na jejich počátek jako soudící instanci.

Ikonograficky významná tradice spojuje Enma-óa s bódhisattvou Džizóem. V japonské zbožnosti platí Džizó za milosrdného zachránce, který stojí při bytostech v pekle.

Některé texty a obrazy dokonce chápou Enma-óa a Džizóa jako dva aspekty téže skutečnosti, přísnou a milosrdnou stránku, které společně působí, aby přivedly zesnulého k nápravě a příznivému znovuzrození. Toto spojení zmírňuje děsivou povahu soudce a zasazuje jej do spásně orientované teologie.

Chrámové obrazy měly výchovnou funkci. Kazatelští mniši je používali, aby laikům ukázali následky špatných skutků. Zrudlý, hněvivý Enma-ó tak sloužil jako učební pomůcka, která abstraktní učení o karmě převáděla do výrazného, děsivého obrazu.

Enma-o v lidové víře a v moderní kultuře

Enma-o se stal, nad rámec klášterů, pevnou postavou japonské lidové víry. Jeho jméno se dostalo do ustálených rčení a výchovných napomenutí.

Rodiče varovali děti, které lhaly, že jim Enma-o vytrhne jazyk, hrozba, kterou znaly mnohé oblasti Japonska. Soudce mrtvých se tak stal instancí každodenní mravní výchovy dávno předtím, než dítě vůbec vstoupilo do chrámu.

V určité dny v roce, tradičně na jaře a v pozdním létě, se v některých oblastech konaly zvláštní pobožnosti před sochami Enmy, při nichž se otevíraly chrámové síně a věřící mohli spatřit jinak uzamčené sochy. Takové zvyky dokazují, že Enma-o nebyl jen literární nebo doktrinální postavou, ale předmětem živého uctívání a strachu.

V moderní japonské kultuře zůstává Enma-o mimořádně přítomný. Objevuje se v mangách, animě, videohrách a filmech, jednou jako děsivý protivník, jinde v komickém pojetí jako přetížený úředník podsvětí.

Toto populárně kulturní zpracování rádo zdůrazňuje právě byrokratickou stránku postavy, krále, který spolu se spisy, razítky a podřízenými vede obrovský posmrtný správní aparát.

Tato trvalost je vědecky zajímavá. Enma-o dokázal přejít od náboženské výchovné postavy k obecné kulturní postavě, aniž by ztratil svou podstatu. I v humorném zpracování zůstává tím, kdo rozhoduje o právu a bezpráví prožitého života.

Tato postava dokládá, jak hluboko se buddhistická představa soudu mrtvých vryla do japonské kultury a jak se nechá znovu a znovu vyprávět, od chrámové síně až po dětskou knihu.

Odborná literatura

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →