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維斯塔(Vesta),羅馬灶火女神

維斯塔(Vesta)是羅馬的灶火與國家祭祀女神。她位於羅馬廣場(Forum Romanum)的聖地,是羅馬最古老、政治上也最重要的祭祀場所之一。她神廟中終年不熄的火焰,被視為城邦福祉的保證。

這一祭儀由維斯塔貞女(Vestalinnen)掌理,她們是地位最崇高的獻身女祭司團。這段歷史可追溯至義大利宗教的起源,直到公元391年提奧多西(Theodosius)正式廢止該祭儀為止方告終結。

目錄

維斯塔(Vesta)— 源自羅馬(Rom)傳統的神祇,歷史插畫風格

神話與起源

維斯塔(Vesta)屬於義大利宗教中最古老的傳統之一,在語言學上與希臘的赫斯提亞(Hestia)同源。這兩個名字都可追溯至印歐語系中表示「燃燒」或「悶燒」之意的詞根。

與希臘的赫斯提亞不同,維斯塔在羅馬發展出強烈的國家政治面向。據李維(Livius)記載,努瑪·龐皮利烏斯(Numa Pompilius)便已組織維斯塔祭儀並設立維斯塔貞女團。普魯塔克(Plutarch)在《努瑪傳》中也有類似記載,並強調這位傳說中國王所具有的宗教秩序建構力。

圍繞維斯塔本身的神話敘事十分稀少。她在文學傳統中甚少以行動中的女神形象出現,而是作為灶火的寓意化身。奧維德(Ovid)在《歲時記》(Fasten)中,用相當篇幅描寫六月九日的維斯塔節(Vestalia),並強調人們難以在形象上具體想像這位女神。

她「除了活生生的火焰之外一無所有」,人們敬拜的並非雕像,而是火焰本身。這種對純粹元素的專注,使維斯塔在羅馬宗教中佔有特殊的神學地位。

維斯塔與家宅守護神佩納特斯(Penaten),以及從特洛伊(Troia)搶救出來的密涅瓦(Minerva)崇拜像——帕拉狄姆(Palladium)之間有著緊密的聯繫,這使她成為羅馬國家神話的核心參照點。

維吉爾(Vergil)在《埃涅阿斯紀》(Aeneis)中描寫埃涅阿斯(Aeneas)攜帶佩納特斯與維斯塔聖火從特洛伊逃出。這種將特洛伊起源、國家灶火與守護神連結在一起的敘事,構成了奧古斯都時代羅馬的宗教自我認同。

在義大利的早期歷史中,看守家中爐火是各家未婚女兒的重要職責。從宗教史的角度看,維斯塔貞女正是這種習俗的映照,只是被提升至國家祭儀的層次。義大利農家以中央爐火供應全家所需的古老模式,正保存於維斯塔那圓形神廟的建築形式之中。

象徵與屬性

維斯塔(Vesta)最重要的象徵是火焰。她神廟中的永恆聖火並非被視為神像,而是女神真實存在的體現。這火由維利亞山(Velia)上聖的木材供養,無論任何情況都不得熄滅。

若聖火仍然熄滅——西塞羅(Cicero)與李維(Livius)都將此視為凶險的預兆——則必須以摩擦兩根木棒,或利用陽光與透鏡重新引燃,絕不能取自世俗火源。這條淨潔規範顯示出此祭儀嚴謹的神學邏輯。

此外,水也扮演重要角色。維斯塔貞女每日從埃格里亞(Egeria)之泉或卡梅娜泉(Camenenbrunnen)汲水,且不得將水放置於地面。

這水用於神廟的儀式性淨化。火與水皆須以純淨形式呈現,這種結合使維斯塔成為人類生存基本條件的女神。

維斯塔在拉維尼烏姆(Lavinium)附近的聖,是製作「聖鹽粉」(mola salsa)的原料來源,這是一種由維斯塔貞女用斯佩爾特小麥與鹽製成的祭祀用鹽粉。

公眾祭祀時,人們會將mola salsa撒在祭牲與祭壇上,拉丁文「immolare」(意即「獻祭」)一詞正源於此。因此,幾乎每一次公開祭品都因維斯塔的產物而一同得到聖化。

在造型藝術中,維斯塔很少以人格化形象出現,若有,多描繪為戴著面紗、手持碗與火炬的成熟婦人形象。更常見的是她具代表性的標誌——祭壇上的火焰——出現於浮雕、錢幣與壁畫的中心位置。

許多帝國時期的錢幣上,維斯塔以端坐姿態出現,手持祭盤與權杖,常伴有「Vesta Mater」(維斯塔母神)或「Vesta Sancta」(聖潔維斯塔)的銘文。這種圖像上的克制風格,正凸顯出她受敬拜方式的抽象特質。

祭祀與崇拜

位於羅馬廣場(Forum)上的維斯塔(Vesta)聖所,即維斯塔神廟(Aedes Vestae),是一座圓形建築,鄰近雷吉亞(Regia),即大祭司(Pontifex Maximus)昔日的官邸。旁邊則是維斯塔庭院(Atrium Vestae),六位維斯塔貞女(Vestalin)的居所。

神廟的圓形結構可能承襲了拉丁姆(Latium)古老的房屋形式,象徵著義大利古老民居的原型,其中央燃燒著爐火。考古發掘已辨識出多個建造階段,從早期的木造建築,一直到3世紀由尤利婭·多姆娜(Iulia Domna)重建的大理石建築。

維斯塔貞女在六歲到十歲之間,自羅馬各家族的名單中選出,並由大祭司予以奉獻。她們的任期為三十年。她們不受父親家長權(Patria Potestas)的約束,可以立遺囑,並可在劇場中坐於特別席位。

這種法律上的特殊地位在羅馬社會中獨一無二。作為交換條件,她們的貞潔不容侵犯。若有違犯,將在科林門(Porta Collina)附近處以活埋之刑。文獻中多次記載此類案例,例如圖密善(Domitian)時期的科妮莉亞(Cornelia)以及共和時期的波斯圖米亞(Postumia)。

主要節日為維斯塔利亞節(Vestalia),自6月7日至15日舉行。在此期間,神廟例外地向羅馬主婦開放,她們赤足前來獻祭。節日最後一天,神廟要進行儀式性清潔,清掃出的殘餘物會被送往台伯河(Tiber)。

此後,6月15日這個日子被視為世俗日期,可用於處理事務。6月9日同樣特別受到重視,因為人們會為驢子戴上麵包花環,以紀念一頭據說曾拯救維斯塔免遭普里阿波斯(Priapus)侵犯的驢子。

在奧古斯都(Augustus)的宗教改革之下,維斯塔崇拜與皇室緊密結合。奧古斯都接任大祭司之職,並在其帕拉蒂尼山(Palatin)的住所興建了一座新的維斯塔聖所,使國家、祭司職務與皇室象徵性地交織在一起。

維斯塔在皇宮中的存在,凸顯出元首(Princeps)親自擔保國家永恆之火不滅的角色。到了塞維魯王朝(severische Dynastie)時期,尤利婭·多姆娜再次提升了此崇拜的地位。

崇拜於391年在皇帝狄奧多西(Theodosius)統治下正式終結。永恆之火被熄滅,維斯塔庭院關閉,最後幾位維斯塔貞女失去了她們的特權。在古代晚期,西門柱頂修士(Symeon Stylites)等基督教苦修者有時被視為維斯塔貞女理想在精神層面上的迴響,這也彰顯了這一制度長久以來的影響力。

重要神話

雷亞·西爾維婭(Rhea Silvia)與雙胞胎羅慕路斯(Romulus)和雷穆斯(Remus)的故事,是連結維斯塔與羅馬最重要的神話橋樑。根據李維(Livius)的記載,雙胞胎之母雷亞·西爾維婭是阿爾巴隆加(Alba Longa)的維斯塔貞女。她被戰神馬爾斯(Mars)使其懷孕,生下了羅馬的建城者,並依據維斯塔貞女的嚴格律法被判處死刑。

這則故事將最嚴格的維斯塔貞女紀律與羅馬的誕生連結在一起,使女神成為建城過程中默默相伴的守護者。從此,羅馬的歷史本身在某種象徵意義上,便被視為源自一種先被奉獻、後遭玷污的純潔。

另一則故事講述了維斯塔貞女圖恰(Tuccia)的事蹟,她曾被懷疑失去貞潔。為證明自己的清白,她用一個篩子從台伯河中舀水,並將水一滴不漏地帶到神廟。老普林尼(Plinius der Ältere)與奧古斯丁(Augustinus)皆引述了這則奇蹟故事,到了中世紀,它演變為象徵貞潔堅定不移的寓言。

安德烈亞·曼特尼亞(Andrea Mantegna)的《美德的凱旋》(Triumph der Tugenden)以及維梅爾(Vermeer)的《繪畫寓言》(Allegorie der Malkunst)中,都可見到對這則故事的暗示。

第三則故事描述了公元前241年,梅特魯斯(L. Caecilius Metellus)搶救帕拉迪姆(Palladium)聖物與聖火的事蹟。當維斯塔神廟發生火災時,梅特魯斯衝入聖所,搶救出這些神聖的信物。

他因此失去了視力,從此被視為國家崇拜中的英雄。元老院授予他一項極為特殊的權利,即可乘車前往集會場所。這則故事見證了國家的存續與維斯塔聖所的安全緊密相繫。

第四則故事講述了維斯塔貞女埃米莉亞(Aemilia)的事蹟,她因聖火熄滅而心懷過失,卻藉由一場奇蹟得以彌補。她將自己的頭紗拋向已熄滅的祭壇,火焰隨即自行重新點燃。哈利卡納索斯的狄奧尼修斯(Dionysios von Halikarnass)記述了這則故事,清楚展現出人們對神明會眷顧純潔女祭司的信任。

萬神殿中的關係

維斯塔(Vesta)與公共家神(Penates Publici,羅馬的公共守護神)關係密切,兩者共同構成羅馬國家神祇中最核心的圈子。

她也與朱庇特(Iuppiter)緊密相連,因為維斯塔之火被解釋為至高神的聖火,而大祭司(Pontifex Maximus)同時也是維斯塔祭祀的監督者。這種一人兼任兩職的安排,使維斯塔成為羅馬國家神學中最重要的女神。

維斯塔與朱諾(Iuno)都掌管婦女、家庭與生育之事,但取向截然不同。朱諾守護婚姻,維斯塔則代表奉獻的貞潔。她與密涅瓦(Minerva)的關聯體現在帕拉狄姆聖物(Palladium)上,此聖物保存於維斯塔神廟之中,同時也體現在國家守護的知識這一層面上。

在希臘化時期的融合信仰(Synkretismus)中,維斯塔被等同於赫斯提亞(Hestia),但因其鮮明的國家性職能而保持了自身的獨特性。

宗教史研究常討論維斯塔與古代東方火神,如斯基泰宗教中的塔比提(Tabiti)或印度伊朗的阿塔爾(Atar)之間的類比,但這種聯繫在譜系上並無直接證據。學界更傾向於認為這是基於印歐語系對火崇拜的共同傾向而產生的類型學上的親緣關係。

維斯塔與麵包師朱庇特(Iuppiter Pistor)在節慶曆法中共同出現於烘焙祭儀,該儀式確保祭祀麵包所用麵粉的純潔性。這一罕見的聯繫顯示,麵粉被視為連結灶台與祭壇之間的神聖媒介。研究者羅伯特·席林(Robert Schilling)將這一組合解讀為火、麵粉與儲糧經濟構成的古老信仰體系的證據。

維斯塔與希臘化時期的赫斯提亞之間存在一種罕見的融合現象,後者的神話在羅馬文本中大多被謹慎地略去不提,因為其中父女追逐的母題會與羅馬古老維斯塔的莊嚴形象相矛盾。奧維德(Ovid)在《歲時記》(Fasten)中有意展現了這種張力,他納入了希臘敘事,卻始終以羅馬式的轉折加以柔化。

接受與影響

晚期古典時代(Spätantike)與文藝復興時期的圖像藝術中,維斯塔一直是純潔與靜默力量的象徵。16、17世紀的貞潔、忠誠與堅定寓意畫,常以戴安娜與維斯塔式的風格呈現。手持篩子的圖恰(Tuccia)形象,成為紋章書與凱旋車圖飾中偏愛的母題

在古典主義時期,女祭司形象重新受到重視。安東尼奧·卡諾瓦(Antonio Canova)創作了多件雕塑,呈現出純潔、莊重的女祭司理想形象。

雅克·路易·大衛(Jacques-Louis David)的作品以及法國大革命的寓意畫中,也將維斯塔女祭司塑造為共和美德的化身。哈布斯堡-洛林的瑪麗亞·安東尼亞(Maria Antonia von Habsburg-Lothringen)於1769年委託繪製了一幅維斯塔式肖像,藉此呼應奧古斯都時代美德神學的理念。

在現代,「女祭司」(Vestalin)一詞已成為象徵貞潔盡責的慣用比喻。1807年,天文學界將第四顆被發現的小行星命名為維斯塔星,象徵性地延續了這位女神作為守護與秩序力量的地位。

如今占星學仍將守護之火的意涵,視為專注自我奉獻的象徵。美國國家航空太空總署(NASA)的曙光號(Dawn)探測器於2011年首次拍攝到這顆小行星的詳細影像。

中世紀時期,維斯塔作為寓意形象依然存在。但丁(Dante)在《饗宴》(Convivio)第二卷中,將她視為延續性與家庭忠誠的象徵形象。文藝復興時期,她常出現在婚禮箱的裝飾畫中,以聖火守護者的形象呈現,並常與月神黑月狄安娜(Diana)搭配,成為代表女性美德的寓意組合。

巴洛克時期,維斯塔神廟的建築形式被作為建築引文使用,例如安德烈亞·帕拉迪奧(Andrea Palladio)在其小神廟(Tempietto)設計中,以及多納托·布拉曼特(Donato Bramante)在蒙托里奧聖彼得教堂(San Pietro in Montorio)小神廟中皆有體現。

在現代天文學中,維斯塔星是最早被發現的四顆小行星之一。海因里希·奧伯斯(Heinrich Olbers)根據卡爾·弗里德里希·高斯(Carl Friedrich Gauss)的建議,將這顆於1807年發現的小行星命名為維斯塔。

NASA的曙光號探測器於2011年至2012年間環繞維斯塔星飛行,並繪製了其滿佈隕石坑的表面地圖。此外,從義大利機車品牌偉士牌(Vespa)到斯堪地那維亞的火柴製造商,不少品牌與公司名稱皆源自維斯塔這一體系。

宗教學脈絡的定位

羅伯特·席林(Robert Schilling)與庫爾特·拉特(Kurt Latte)將維斯塔(Vesta)歸入拉丁姆(Latium)地區家宅守護女神之列,其職能在羅馬國家中被擴展為公共崇拜。從這個角度來看,維斯塔神廟(Aedes Vestae)是農舍式爐灶空間向國家層面擴大後的祭祀延伸。

喬治·杜梅齊爾(Georges Dumézil)認為維斯塔體現了印歐三重職能中的第一種,即祭司與法律層面的主權,並將她類型學地比作吠陀神話中的阿拉瑪蒂(Aramati)。

瑪麗·畢爾德(Mary Beard)在其具影響力的研究中分析了灶神女祭司(Vestalinnen)的社會地位,並指出她們在法律上的特殊地位是一種有意識的建構,用以標示「一般」女性身份與宗教職能之間的區隔。

約翰·沙伊德(John Scheid)強調維斯塔崇拜與祭司團(Pontifikat)之間的緊密聯繫,使維斯塔聖所成為國家與宗教在人事上直接合一的少數場所之一。

約爾格·呂普克(Jörg Rüpke)將奧古斯都時期的改革視為宗教主權視角的轉移,因為皇室取代了共和體制的位置。羅賓·洛爾施·懷爾德方(Robin Lorsch Wildfang)在其2006年的專著中全面重建了灶神女祭司制度,並重新檢視了考古材料。

維斯塔中庭(Atrium Vestae)與聖所

位於羅馬廣場(Forum Romanum)的維斯塔神廟是一座由二十根柱子環繞的圓形建築,頂部呈錐形,頂端開有一孔,聖火的煙可由此逸出。

這種圓形結構在羅馬神廟建築中獨一無二,普魯塔克(Plutarch)與費斯圖斯(Festus)等古物學者將其解讀為女神源自古老牧羊人傳統的證據。奧維德(Ovid)在《歲時記》(Fasten)第六卷中記載,最初的聖所只是一座簡陋的草屋,由羅慕路斯(Romulus)本人在城基上所建。後來以石材和大理石建成的版本仍保留了這種古老的基本形制。

與神廟相鄰的維斯塔中庭(Atrium Vestae)是六位灶神女祭司的居所,是一座擁有內庭、噴泉與雕像廊的三層建築群。19世紀出土了大量院長(Virgines Maximae)的雕像,證明了這一職位在社會上的崇高地位。

這座建築群是羅馬公共中心少數專屬女性的空間設施之一,直接受祭司長(Pontifex Maximus)的保護。依古人觀念,地窖中藏有城市的家宅守護神(Penaten)以及帕拉狄姆(Palladium),一尊相傳源自特洛伊(Troia)的雅典娜(Athena)神聖雕像。

神廟內的中央爐灶上燃燒著永恆之火(ignis perpetuus)。若此火熄滅,便被視為凶兆(prodigium),預示著最為嚴重的災難,唯有透過贖罪祭以及用命運攸關之樹的木材以摩擦生火重新點燃聖火,才能加以化解。

建築群牆上的碑文,尤其是列有元老院表彰灶神女祭司名單的銘文CIL VI 32421,為這一職位提供了詳盡的認識。

灶神女祭司、職位與刑法

六位灶神女祭司在六歲至十歲之間,自貴族家庭(patrizisch),後來也包括平民家庭中選出。她們立誓守貞三十年,此誓約由祭司長(Pontifex Maximus)透過一場莊嚴的Captio儀式完成。

期限屆滿後,她們可以選擇結婚,也可以繼續留在維斯塔中庭生活。灶神女祭司享有司法豁免權,可獨立立遺囑,在街上享有近似執法吏(lictores)的優先通行權,若偶然遇見一名已被判刑者,該人即獲赦免。

違反守貞誓約被視為對國家的叛逆重罪,因為聖火與灶神女祭司的純潔緊密相連。

其刑罰為在科林門(Porta Collina)附近的罪惡原(Campus Sceleratus)被活埋,李維(Livius)多次記述此事,例如西元前337年米努西亞(Minucia)一案,或圖密善(Domitian)時期西元91年科爾內莉亞(Cornelia)一案。

此刑罰並非由劊子手執行,因為灶神女祭司之血不得被流出;取而代之的是,受判者被關入一個備有麵包、水與燈的地下室中,直至餓死。

瑪麗·畢爾德在其關於維斯塔信仰的研究中,將這種儀式上的極端嚴酷解讀為一種矛盾雙重地位的體現:灶神女祭司一方面深受民眾愛戴,另一方面卻始終處於極端的儀式性危險之中。

灶神女祭司除守護聖火外,還負責製作摩拉薩爾薩(Mola Salsa),一種經過奉獻的鹽麵混合物,用於公開祭祀時撒在犧牲動物的額頭上。

她們保管家宅守護神(Penaten)與帕拉狄姆(Palladium),從卡梅娜(Camenae)聖所中的艾格莉亞(Egeria)泉汲水,並執行四月的豐收儀式福迪奇迪亞(Fordicidia)。這些多樣的職責將她們的職務與火、純潔與豐饒這三個核心面向緊密相連。

維斯塔節(Vestalia)與節慶曆

六月七日至十五日的維斯塔利亞節(Vestalia)是這位女神的主要節慶。第一天,平時封閉的內殿佩努斯‧維斯塔(Penus Vestae)向羅馬的已婚婦女開放,她們赤足進入並獻上麵包餅。

奧維德(Ovid)在《歲時記》(Fasten)VI,311行以下記述了這些節日的神話化過程,其中講述了一段情節:維斯塔藉由西勒諾斯(Silen)的幫助,得以躲過好色的普里阿普斯(Priapus)的騷擾。

節期最後一天,維斯塔神廟會被隆重清理,累積的塵垃經由馬克西姆下水道(Cloaca Maxima)排入台伯河河床。這個清理日被稱為Q. St. D. F.(quando stercus delatum fas),意為「污物清除之日」,只有在清掃完成後,才重新算作可以進行公事的合法之日。

六月九日被視為驢子日,因為驢子在神話中被視為維斯塔的助手,扮演一定角色。在羅馬麵包坊中拉動磨輪的驢子,這天會被戴上麵包花環,並可免除勞作。

這個習俗體現了女神、家政與動物之間古老的關聯。此節同時也是麵包師公會(Pistores)的主保節日,該行會在維斯塔節這天於羅馬舉行自己的選舉。

在年度祭祀週期中,維斯塔還出現在許多其他節慶裡,即便她的名字並未直接記載於節慶曆之中:例如新任大祭司(Pontifex Maximus)就職儀式、三月一日(古羅馬新年)聖火的重燃儀式,以及維斯塔利亞節。

三月十五日(Iden des März)被視為維斯塔聖火重燃之日,常帶有與戰爭相關的意涵。這種與瑪爾斯曆法的重疊,證明了灶火與城邦命運之間的古老聯繫。

象徵、誓言與法律

在誓言事務中,維斯塔是最高權威,尤其涉及國家內部忠誠的誓言。西塞羅(Cicero)在多篇演說中曾多次以「per Vestam」起誓,這一誓詞被認為比其他神明的召喚更具約束力。

在叛國罪審判中,以維斯塔起誓是最高等級的誓言形式,這證明了女神、國家與法律之間的緊密結合。合約也常在維斯塔神廟前,或以象徵方式提及永恆聖火(ignis perpetuus)而締結。

誓言也隱含地支撐著收養法,因為維斯塔的家宅守護神(Penaten)被視為家族血脈延續的保障。西塞羅與普林尼(Plinius)都提到,每位新婚男子都會在婚後的中庭(Atrium)放置一只小型維斯塔祭碗。上層社會這種日常虔敬的做法,在龐貝(Pompeji)和赫庫蘭尼姆(Herculaneum)出土的眾多刻有維斯塔銘文的家庭祭壇中得到了考古學上的證實。

資料來源與延伸閱讀

古代文獻:維吉爾(Vergil)《埃涅阿斯紀》(Aeneis),奧維德(Ovid)《歲時記》(Fasten),李維(Livius)《羅馬史》(Ab urbe condita),西塞羅(Cicero)《論神性》(De natura deorum)與《論法律》(De legibus),普魯塔克(Plutarch)《努馬傳》(Numa),普林尼(Plinius)《自然史》(Naturalis historia),奧古斯丁(Augustinus)《上帝之城》(De civitate Dei),哈利卡納索斯的狄奧尼修斯(Dionysios von Halikarnass)《羅馬古事記》(Römische Altertümer)。

研究文獻:Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.