تنکاسیلا (Tunkasila، لاکوٹا: Thunkasila، یعنی دادا) لاکوٹا روایت میں مقدس کی ایک عقیدت مندانہ خطاب ہے۔ اسے بیک وقت واکان تانکا، آسمان کے چار جدِ امجد اور دعا میں مخاطَب شخصی وجود کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
تنکاسیلا لاکوٹا مذہبی نظام میں کوئی مستقل وجودی ہستی نہیں بلکہ الہیاتی اعتبار سے ایک اہم خطاب کی صورت ہے۔ لفظ tunkasila کا سادہ مطلب دادا ہے اور یہ روزمرہ زبان میں حقیقی دادا اور بزرگ مذکر رشتہ داروں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مذہبی گفتگو میں یہ خطاب مقدس پر بھی لاگو کی جاتی ہے اور اس طرح مقدس سے ایک رشتہ داری کا تعلق قائم کیا جاتا ہے۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے تنکاسیلا کا تصور لاکوٹا رشتہ داری کی الہیات کا مرکزی عنصر ہے۔ لاکوٹا دعائیں مقدس کو کسی دور اور غیر متعلق ذاتِ اعلیٰ کے طور پر نہیں بلکہ ایک قریبی خاندانی شخص کے طور پر پیش کرتی ہیں جس سے رشتہ داری کا تعلق موجود ہو۔
اس عنصر کو جوزف ایپس براؤن، وائن ڈیلوریا جونیئر اور لاکوٹا الہیاتی دانشور ڈورس لیڈر چارج نے بار بار مغربی توحیدی روایت سے بنیادی فرق کے طور پر اجاگر کیا ہے۔
لاکوٹا دعائی رواج میں دو مرکزی رشتہ داری کی خطابیں ہیں: Tunkasila (دادا) مذکر اور بالخصوص اعلیٰ آسمانی وجودات کے لیے، اور Unci (دادی) مؤنث اور بالخصوص زمینی وجودات کے لیے (دیکھیے Spider Grandmother)۔ یہ دوہری خطاب لاکوٹا مقدس کی صنفی-دوقطبی ساخت کی عکاسی کرتی ہے اور اپنے آپ میں ایک مستقل الہیاتی عنصر ہے۔
تنکاسیلا کی روایت مؤنث Unci روایت کے ساتھ تکمیلی تعلق میں ہے۔ دادی کی خطاب خاص طور پر زمینی وجودات، مغربی لاکوٹا کی اسپائیڈر دادی روایت اور عمومی اعلیٰ مؤنث تقدس کے لیے استعمال ہوتی ہے۔
یہ صنفی-دوقطبی دوہری الہیات لاکوٹا مذہب کی مرکزی ساختی خصوصیت ہے جو اسے ابراہیمی مذاہب کے صنفی-یکتا اعلیٰ دیوتاؤں سے ممتاز کرتی ہے۔ جوزف ایپس براؤن اور سیورٹ ینگ بیئر نے اس صنفی دو قطبیت کو ایک مساوی تکمیلیت کے طور پر بیان کیا ہے، نہ کہ درجہ بند صنفی الہیات کے طور پر۔
لاکوٹا اصطلاح thunkasila دو حصوں سے مرکب ہے: thunka (قبیلہ یا نسل) اور sila (مذکر اجداد کا رشتہ داری نشان)۔ اس کا لفظی مطلب ہے مذکر قبیلائی رشتہ دار یا مذکر جدِ امجد۔ مقدس پر اس کے اطلاق سے ایک نسل در نسل خاندانی رشتے کا تصور قائم ہوتا ہے: مقدس ایک برتر رشتہ دار ہے، کوئی دور کا منتظم نہیں۔
لاکوٹا رشتہ داری کی اصطلاح مجموعی طور پر بہت پیچیدہ ہے۔ جدید امریکی انگریزی کے برعکس جس میں دادے کے لیے صرف ایک لفظ ہے، لاکوٹا میں مختلف قسم کے دادوں کے لیے الگ الگ الفاظ ہیں (مثلاً باپ کے باپ کے لیے tunkasila اور ماں کے باپ کے لیے kakaala)۔
عمومی شکل tunkasila کا مقدس پر اطلاق دادے کے تعلق کو وسیع کرتا ہے اور اسے حیاتیاتی حدود سے ماوراء ایک حوالہ جاتی شخصیت بنا دیتا ہے۔
ایک اہم الہیاتی مشاہدہ یہ ہے کہ tunkasila اکثر جمع صورت tunkasilas یا tunkasilapi میں استعمال ہوتا ہے جس کا مطلب دادا لوگ ہے۔ اس جمع صورت میں خطاب خاص طور پر چار دادا یعنی چار سمتوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو شخصیت یافتہ واکان وجودات کے طور پر دنیا کی کائناتی ترتیب کو ظاہر کرتے ہیں۔
خاص الہیاتی اطلاق میں Tunkasila یا جمع Tunkasilas سے مراد چار سمتوں کے چار دادا ہیں۔ یہ ہیں: Wiyohpeyata (مغرب، گرج)، Waziyata (شمال، بائسن، طاقت)، Wiyohinyanpata (مشرق، سفید ہنس، عقل) اور Itokagata (جنوب، کرین، حیاتِ نمو)۔
ان چاروں میں سے ہر ایک کو ایک رنگ (کالا، سرخ، پیلا، سفید) اور ایک واکان جانور نیز کائناتی نظام میں ایک مخصوص کردار عطا کیا گیا ہے۔
چاروں دادا کو ہر لاکوٹا رسم کے آغاز میں صراحت کے ساتھ پکارا جاتا ہے۔
یہ مقدس پائپ chanunpa کو چاروں سمتوں میں پیش کرنے، تمباکو کے چھوٹے ذرات چاروں سمتوں میں بکھیرنے یا معیاری فارمولے Mitakuye Oyasin (میرے تمام رشتہ داروں کو) کے ذریعے زبانی پکارنے سے ہوتا ہے، جو تمام رشتہ داروں کو، مرئی اور غیر مرئی، رسم میں شامل کرتا ہے۔
یہ چار سمتوں کی ساخت پوری لاکوٹا الہیات کی بنیادی ترتیب دہندہ ساخت ہے۔ یہ دعا کو بھی متعین کرتی ہے، سویٹ لاج کی رسمی ترتیب (جو چاروں سمتوں کے مطابق سمت بندی کی جاتی ہے)، بڑی رسومات کی زمانی ترتیب (چار دن کا سن ڈانس، چار راتوں کا ویژن کویسٹ) اور شفائی رواج کی علامتی ترتیب کو بھی۔
جوزف ایپس براؤن نے The Sacred Pipe میں چار سمتوں کی ساخت کی مرکزی اہمیت کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔
چار دادا کی رنگ علامت قبائلی ریزرویشن روایت کے لحاظ سے مختلف ہے۔ سب سے عام صورت جو بلیک ایلک متون میں منقول ہے، اس میں مغرب کالا، شمال سرخ، مشرق پیلا اور جنوب سفید ہے۔ دیگر لاکوٹا روایات میں مغرب سرخ، شمال سفید، مشرق پیلا اور جنوب کالا مرتب ہے۔
یہ علاقائی تنوع نسلیاتی تحقیق میں بار بار مشاہدہ کیا گیا ہے اور لاکوٹا روایت کے نسبی تنوع کی عکاسی کرتا ہے۔ جیمز واکر نے سوورڈ متون میں ایک اپنی، بہت سی تفصیلات میں مختلف ترتیب درج کی ہے جسے لاکوٹا الہیات کی متبادل اہم شاخ سمجھا جانا چاہیے۔
لاکوٹا دعا میں تنکاسیلا خطاب کا کردار گہرا متنوع ہے۔ ایک معیاری لاکوٹا دعائی فارمولہ Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (اے دادا، مقدس عظیم، ہم پر رحم کر) سے شروع ہوتا ہے، جس میں مقدس کو براہِ راست رشتہ داری کی خطاب سے مخاطب کیا جاتا ہے۔
یہ خطاب مقدس سے ایک جذباتی قربت قائم کرتی ہے جو مغربی روایت میں عیسائی دعا (ہمارے باپ) کی خطابِ پدر سے ملتی جلتی ہے۔
تاہم والدین والے باپ کے نمونے سے دادے کی خطاب ایک اضافی عنصر کی وجہ سے مختلف ہے: نسلی فاصلہ۔ دادا براہِ راست مربی (یعنی باپ) سے ایک نسل زیادہ دور ہوتا ہے؛ وہ باوقار، دانا اور تعلیم دینے والا ہوتا ہے مگر براہِ راست مداخلت کرنے والا نہیں۔ یہ نسلی فاصلہ ایک محترمانہ قربت کی اجازت دیتا ہے جو آمرانہ براہ راستی سے خالی ہو اور جو لاکوٹا دعا کی مخصوص آہنگ کو تشکیل دیتی ہے۔
لاکوٹا دعا کا ایک اہم عنصر اہم واکان وجودات کو ان کے مخصوص تنکاسیلا بینام سے پکارنا ہے: Wakinyan Tunkasila (گرج دادا، دیکھیے Thunderbird)، Tatanka Tunkasila (بھینس دادا)، Inyan Tunkasila (پتھر دادا)۔ یہ متعدد تنکاسیلا خطابیں ظاہر کرتی ہیں کہ دادے کی خطاب تمام اعلیٰ درجے کے واکان وجودات پر لچک کے ساتھ لاگو کی جا سکتی ہے۔
Mitakuye Oyasin فارمولہ جس سے ہر لاکوٹا دعائی عمل ختم ہوتا ہے، ایک مرکزی الہیاتی بیان ہے۔ اس کا لفظی مطلب ہے میرے تمام رشتہ داروں کو اور اس میں انسانی خاندانی رشتہ داروں کے علاوہ واکان رشتہ دار، جانور رشتہ دار، پودے رشتہ دار اور پتھر رشتہ دار بھی دعا میں شامل کیے جاتے ہیں۔
رشتہ داری کے تصور کی یہ انتہائی وسعت پوری کائنات تک ایک خالص لاکوٹا الہیات کی تشکیل ہے اور توحیدی روایات کے مقابلے میں لاکوٹا مذہب کی نمایاں خصوصیات میں شامل ہے۔
تنکاسیلا خطاب لاکوٹا روایت کے پورے رسمی عمل میں موجود ہے۔ Inipi (عرق ریزی کی جھونپڑی) میں اسے چار صبر آزما مراحل میں سے ہر ایک کے آغاز میں کئی بار پکارا جاتا ہے۔ Hanblechiyapi (ویژن کویسٹ) میں یہ تنہا پہرے کا مسلسل دہرایا جانے والا دعائی عنصر ہے۔ Wiwanyag Wachipi (سن ڈانس) میں اسے چاروں دنوں میں مختلف زور کے ساتھ پکارا جاتا ہے۔
ایک اہم رسمی اطلاق Cetan Wakan دعا ہے، مقدس پرندے کی دعا، جس میں مقدس پرندے (اکثر عقاب) کو انسان اور تنکاسیلا کے درمیان قاصد کے طور پر پکارا جاتا ہے۔
عقاب انسانی دعا آسمان میں دادے تک پہنچاتا ہے اور جواب واپس لاتا ہے۔ پرندے کے قاصد ہونے کا یہ تصور متعدد مقامی امریکی مذاہب میں مشترک ہے اور انسان اور مقدس کے درمیان ثالثی الہیات کا اہم عنصر ہے۔
جدید مقامی تحریکوں میں، خاص طور پر پین انڈین اجتماعات (جیسے 1970ء کی دہائی سے امریکن انڈین موومنٹ) میں، تنکاسیلا خطاب شمالی امریکہ کی مقامی مذاہب کی سب سے معروف دعائی اشکال میں سے ایک بن چکی ہے۔ اسے عوامی سن ڈانس تقریبات، AIM کارکنوں کے اجتماعات اور عصری مقامی روحانیت میں بکثرت استعمال کیا جاتا ہے۔
Cetan Wakan عقاب کے پر کی روایت تفصیل سے مقررہ ہے۔ صرف مخصوص عقاب کی اقسام، سنہرا عقاب (wanblee) اور عام بزارڈ نہیں، مقدس پر فراہم کرتے ہیں۔ یہ پر صرف رسمی انداز میں بدلے جاتے ہیں؛ انہیں خریدا یا بیچا نہیں جا سکتا۔ انہیں رسمی طور پر منتقل کیا جانا چاہیے یا ویژن کے ذریعے حاصل کیا جانا چاہیے۔
وفاقی قانون Bald and Golden Eagle Protection Act (1940ء، کئی بار ترمیم شدہ) صرف تسلیم شدہ مقامی قبائلی اراکین کو رسمی مقاصد کے لیے عقاب کے پر رکھنے کی اجازت دیتا ہے؛ تمام عقاب شکار سختی سے منظم ہے۔ یہ قانونی حفاظتی ڈھانچہ امریکی قانون میں مقامی مذہبیت کی ریاستی شناخت کی ایک منفرد مثال ہے۔
تنکاسیلا کے حوالے سے حفاظتی رواج دراصل لاکوٹا دعائی روایت کا عمومی رواج ہے۔ جو شخص بھی تکلیف، بیماری، خطرے یا بدروحوں کا سامنا کرے، وہ دادے کو پکارتا ہے، اکثر معیاری فارمولے Tunkasila, unsi unkila سے۔ یہ مقدس پائپ کا دھواں کرنے، بھینس کی سیج یا میٹھے گھاس سے بخور جلانے یا محض زبانی پکارنے کے ذریعے ہوتا ہے۔
ایک مخصوص حفاظتی رواج Naming Ceremony رسم ہے جس میں کسی بچے یا بالغ کو ایک مقدس لاکوٹا نام دیا جاتا ہے۔ یہ نام کسی ویژن کے ذریعے یا ایک تجربہ کار شفا دینے والے کی تجویز سے طے ہوتا ہے اور چاروں تنکاسیلا اور تنکاسیلا واکان تانکا کی ایک مفصل پکار کے ساتھ دیا جاتا ہے۔
مقدس نام بچے یا بالغ کی پوری زندگی میں اس کے ساتھ رہتا ہے اور بدروحوں اور حادثات سے بچاؤ کا سب سے اہم ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔
ایک اور اہم حفاظتی رواج چھوٹے عقاب کے پر (wanblee wapaha) بطور عقابی زیور پہننا ہے جسے صرف مستحق مبتدی افراد پہن سکتے ہیں۔
عقاب کا پر آسمان میں دادے سے تعلق کی علامت ہے اور ایک مؤثر بلا دور کرنے والی حفاظت سمجھی جاتی ہے۔ روایتی لاکوٹا رواج میں عقاب کے پر کی عطا ایک پیچیدہ رسمی تقریب سے وابستہ تھی جو آج بھی بعض ریزرویشن کمیونٹیز میں جاری ہے۔
مقدس کو رشتہ داری کی خطاب ایک وسیع مذہبی تاریخی مظہر ہے۔ ساختی اعتبار سے قابلِ موازنہ ہیں: عیسائی ہمارے باپ خطاب (البتہ دادے کے بجائے باپ)، یہودی Avinu Malkenu خطاب (ہمارا باپ، ہمارا بادشاہ) اور اسلامی ربّنا خطاب (ہمارے رب)۔
تاہم لاکوٹا روایت کی ثقافتی تاریخی مخصوصیت اہم ہے: خطاب دادے کو کی جاتی ہے نہ کہ باپ کو؛ یہ ایک نسلی فاصلے کا احترام کرتی ہے جو مغربی خطابِ پدر میں موجود نہیں۔ اس فرق کو وائن ڈیلوریا جونیئر نے بار بار لاکوٹا الہیات کے مرکزی عنصر کے طور پر پیش کیا ہے جو مسیحی خدائے پدر سے جلد بازی میں مماثلت قائم کرنے کے خلاف ہے۔
امریکی مقامی روایات کے اندر دادے کی خطاب وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے۔ الگانکیائی زبان کے قبائل میں Gitchi Manitou (عظیم روح) اسی طرح کی نسلی فاصلے والی ضمنی معنویت کے ساتھ استعمال ہوتا ہے۔
چیروکی، چوکٹاو، شایان اور کرو میں ہر ایک کی اپنی دادے کی خطابیں ہیں جو ساختی اعتبار سے قابلِ موازنہ ہیں۔ جدید پین انڈین تحریک میں Tunkasila کی عمومی ترویج نے البتہ خاص لاکوٹا استعمال کو وسیع اور کچھ حد تک غیر واضح کر دیا ہے۔
وسیع تر پلینز انڈین روایت میں شایان کی دادے کی خطاب خاص طور پر ملتی جلتی ہے۔ شایان اعلیٰ دیوتا Maheo کو بوڑھے مرد اور کبھی کبھی دادے کے طور پر مخاطب کرتے ہیں۔ کرو میں متعلقہ خطاب Akbatatdia ہے، مقدس ناقلِ روایت، جو بھی دادے کی ضمنی معنویت رکھتا ہے۔
ان پلینز دادا-الہیات کی ساختی ہم آہنگی ایک ثقافتی تاریخی رشتہ داری کا اشارہ دیتی ہے جو 17ویں اور 18ویں صدی کی پلینز خطے کے قبائل کے درمیان گہرے باہمی تعلقات میں ارتقا پذیر ہوئی ہوگی۔
تنکاسیلا خطاب آج بھی لاکوٹا رواج میں بھرپور زندہ ہے اور ریزرویشن کمیونٹیز اور بڑھتی ہوئی شہری لاکوٹا ڈائسپورا میں باقاعدگی سے استعمال ہوتی ہے۔ یہ لاکوٹا الہیات کے چند عناصر میں سے ایک ہے جن کا امریکی انگریزی میں Grandfather کے طور پر براہِ راست ترجمہ ہوتا ہے اور اس طرح غیر لاکوٹا بولنے والوں کے لیے بھی قابلِ رسائی ہے۔
علمی تحقیق میں وائن ڈیلوریا جونیئر، جوزف ایپس براؤن، اوسے ہولٹ کرانٹز، ریمنڈ ڈی میلی اور لاکوٹا الہیاتی دانشور ڈورس لیڈر چارج نے تنکاسیلا روایت کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ مرکزی الہیاتی نقطہ، مقدس سے رشتہ داری کا تعلق، کو عالمی مذہبی تاریخ میں مقامی امریکی الہیات کا اہم حصہ تسلیم کیا گیا ہے۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے تنکاسیلا خطاب یورپی مذہبی زمروں سے مقامی امریکی مذہبیت کی خود مختاری کی ایک اہم مثال ہے۔
مقبول مقامی ادب کے سادہ Great Spirit تصور کے برعکس جو لاکوٹا الہیات کی ایک آسان شدہ مسیحی تعبیر ہے، تنکاسیلا خطاب ایک مخصوص لاکوٹا رشتہ داری الہیات سے آگاہ کرتی ہے جو تقابلی علمِ مذاہب میں اپنی توجہ کی مستحق ہے۔ iWell Guard کا لاکوٹا روایت سے تعلق ان نتائج کو مذہبی تاریخی انداز میں بیان کرتا ہے، بغیر کسی اثر کے وعدے یا روحانی سفارش کے۔
حالیہ تحقیق کی ایک اہم سمت لاکوٹا زبانی الہیات کے سوال سے متعلق ہے۔ تنکاسیلا خطاب ایک وسیع لاکوٹا زبان میں سرایت کردہ ہے جس کی گرامری ساختیں (فعل کا نظام، رشتہ داری کی اصطلاح، واکان کے تصورات) مذہبی مضامین کی حامل ہیں۔
اگر لاکوٹا زبان کھو جائے، اور وہ نوجوان نسلوں کے زبانی نقصان کے باعث خاطر خواہ خطرے میں ہے، تو تنکاسیلا روایت کی اصلی الہیاتی گہرائی بھی کھو جائے گی۔ اس لیے 1990ء کی دہائی سے ریزرویشن اسکولوں میں لاکوٹا زبان کی بحالی کے پروگرام ایک مذہبی الہیاتی مقصد بھی رکھتے ہیں۔
درج ذیل انتخاب میں لاکوٹا مذہب اور تنکاسیلا روایت سے متعلق تقابلی علمِ مذاہب کے مرکزی اہم کام درج ہیں۔
Tȟuŋkášila کی اصطلاح، جس کا لفظی مطلب دادا ہے، لاکوٹا کے فہم میں کسی مستقل دیوتا کا علم نہیں بلکہ ایک عقیدت مندانہ خطاب ہے جو دعا میں استعمال ہوتی ہے۔
یہ Wakȟáŋ Tȟáŋka، یعنی عظیم مقدس راز، کی طرف اشارہ کر سکتی ہے لیکن انفرادی مقدس طاقتوں اور اجداد کی روحوں کی طرف بھی۔ اصطلاح کی یہ لچک مناسب فہم کے لیے فیصلہ کن ہے اور لاکوٹا مذہب کو واضح طور پر متعین انفرادی دیوتاؤں والے دیومالائی نظام سے بنیادی طور پر ممتاز کرتی ہے۔
منقول دعاؤں میں، مثلاً ان متون میں جو مقدس بزرگ بلیک ایلک سے منسوب ہیں، Tȟuŋkášila خطاب بار بار آتی ہے، اکثر چار سمتوں، اوپر آسمان کی طرف اور نیچے زمین کی طرف رخ کرنے کے ساتھ ملا کر۔
دعا کرنے والا ہر سمت میں دادے سے مخاطب ہوتا ہے اور اس طرح خود کو ایک منظم مقدس دنیا کے مرکز میں رکھتا ہے۔
اردو میں دادا آسمان کا ترجمہ اس نتیجے کو محدود کر دیتا ہے کیونکہ یہ ایک مستقل آسمانی دیوتا کا تاثر دیتا ہے۔ لاکوٹا روایت میں دادا آسمان اور دادی زمین Uŋčí Makȟá کی تفریق تو رائج ہے مگر دونوں ایک ایسے رشتہ داری کے جال کا حصہ ہیں جس میں مقدس کو انفرادی شخصیات میں نہیں بلکہ ایک باہم وابستہ مجموعے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ علمی اعتبار سے اس لیے ضروری ہے کہ Tȟuŋkášila کو بنیادی طور پر دعائی خطاب اور ایک رشتہ داری کونیات کے اظہار کے طور پر پڑھا جائے نہ کہ یورپی نمونے پر ایک الگ آسمانی دیوتا کے طور پر۔
لاکوٹا کے مذہبی تصورات سے متعلق تحریری روایتی علم، جس میں دادے کا ذکر بھی شامل ہے، کافی حد تک 19ویں اور 20ویں صدی کے اوائل کے چند جمع کرنے والوں کے ذریعے منقول ہے۔
سب سے اہم جیمز آر واکر ہیں، ایک طبیب جنہوں نے 1896ء سے پائن ریج ریزرویشن پر کام کیا اور کئی سالوں تک جارج سوورڈ، تھامس ٹیون اور لٹل وونڈ جیسے مقدس بزرگوں کے ساتھ مل کر کام کیا۔
ان کی تحریروں کو کافی بعد میں، 1980ء کی دہائی سے، ریمنڈ ڈی میلی اور ایلین جاہنر نے تنقیدی طریقے سے مرتب کیا اور Lakota Belief and Ritual جیسے عنوانات کے تحت شائع کیا۔
واکر کا مواد قیمتی ہے لیکن بے اشکال نہیں۔ انہوں نے اپنے ذرائع کے بیانات کو کبھی کبھی ایک منظم الہیاتی ڈھانچے میں ترتیب دیا جس میں مقدس طاقتوں کی درجہ بندی شاید گزری ہوئی زندگی کے مذہب سے زیادہ واضح تھی۔
بعد کی تحقیق نے اشارہ کیا ہے کہ واکر نے اپنی ترتیبی سوچ لائی اور یہ کہ ان کے بعض ذرائع نے انہیں شاید سب کچھ یا سب کچھ بے کم و کاست نہیں بتایا۔
دوسرا مرکزی ماخذ وہ مواد ہے جو بلیک ایلک سے منسوب ہے، جو جان نیہارڈ کے ذریعے Black Elk Speaks (1932ء) اور جوزف ایپس براؤن کے ذریعے The Sacred Pipe (1953ء) میں منقول ہوا۔ یہاں بھی غیر مقامی مصنفین کے ثالثی کردار کو مدنظر رکھنا ضروری ہے۔ علمی اعتبار سے اس لیے یہ بات اہم ہے: Tȟuŋkášila سے متعلق بیانات ایک محدود، ثالثی اور منظم کاری سے رنگے ہوئے مآخذ کے ذریعے فلٹر شدہ ہیں۔ حالیہ تحقیق، جیسے ڈی میلی کے یہاں، اندرونی لاکوٹا نقطہ نظر کو زیادہ اجاگر کرتی ہے اور ابتدائی جمع کرنے والوں کے بند نظاموں کے بارے میں احتیاط کی تلقین کرتی ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Tunkasila, Thunkasila, دادا، لاکوٹا، چار سمتیں، Mitakuye Oyasin۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی تاریخی روایت سے جڑتا ہے، Native American اور دنیا بھر کی دیگر متعدد ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
