Mokosh, hyjnesha e traditës sllavike

Mokosh është hyjnesha e tokës dhe patronesha mbrojtëse e familjes në fenë sllavike. Ajo mbizotëron mbi lagështinë, pjellorinë e tokës, zejet femërore dhe sigurinë e familjes. E dokumentuar arkeologjikisht dhe aktive në folklor deri në ditët e sotme. Si hyjneshë sllavike lindore, Mokosh bashkon pjellorinë, ujin dhe mbrojtjen e jetës shtëpiake.

HyjneshëSllavike

Mokosh

Mokosh përshkruhet në burimet primare (mbishkrimet e Novgorodit, Kronika e Nestorit) si “hyjneshë” pa atribute të mëtejshme. Ajo mbron tjerrëset, endëset dhe zejet femërore; shenja e saj e shenjtë është toka e lagësht. Në shumë kultura sllavike ajo vazhdon të jetojë si “Mokosha” ose “Mara” në përrallat popullore.

Në një vështrim: Mokosh

Lloji: Hyjnesha kryesore sllave, hyjneshë e tokës, e nënës dhe e thurëses
Panteoni: Sllav (veçanërisht Sllav Lindor)
Funksioni: Toka, pjelloria femërore, thurja e fatit, mbrojtja e shtëpisë, aspekti i ujit
Atributet kryesore: Rrotë tjerrëse, bosht tjerrës, brirë (ndonjëherë), tokë e lagësht, burime uji
Vendi kryesor i kultit: Kievi (Panteoni i Vladimirit para vitit 988, e vetmja panteon femërore hyjni në listë)
Riemërtimi i krishterë: Shën Paraskeva Pjatnitsa (“shenjtja e së Premtes”)

Klasifikimi historik

Periudha e teksteve

Mokosha (rusisht Mokosch’, polonisht Mokosza) është hyjnesha sllave femërore më e rëndësishme. Në panteonin e Vladimirit (980 në Kiev) si e vetmja grua krahas Perunin, Khorsit, Dazhbogut, Stribogut dhe Simargl-it.

Emri i saj rrjedh nga mokr- (“e lagët”), ajo është nëna tokë e lagët. Periudha kryesore e lulëzimit: koha parashtegtare. Kulti i saj mbijetoi krishterimit si Paraskeva Pjátnitsa (shenjtorja e të premtes në besimin popullor ortodoks rus), e cila gjithashtu është patrone e thurëseve dhe ruajtëse e burimeve. Në shek. XIX/XX e dokumentuar etnografikisht; në traditën moderne të rodnnoveries nderuar sërish.

Hapësira e përhapjes

Vendi kryesor i kultit: Kievi (Panteoni i Vladimirit, Panteoni, 980-988). Për më tepër, mijëra vendvenerime lokale pranë burimeve, puseve, pyjeve të lashtë me lisi. Në besimin popullor ortodoks-rus nën emrin Paraskeva Pjátnitsa me ditën e saj (e Premte) dhe vendvenerimeve të burimeve i pranishëm deri sot. Në traditën moderne rodnovjerie (lëvizja pagane sllave ruse, polake, ukrainase) sërish e nderuar qendrore, veçanërisht gjatë ritualeve të inicimit të grave.

Gjendja e burimeve

Burimet kryesore: Kronika e Nestorit (lista e Panteonit të Vladimirit), këngë popullore ruse dhe koleksione etnografike të shek. XIX (veçanërisht Afanasev), zakone popullore rreth Paraskeva Pjatnicës. Literatura dytësore: Vána, Mitologjia e popujve sllavë; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Mitologjia sllave; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Emërtimi dhe mënyrat e shkrimit

Mokosh paraqitet si grua e plotë dhe pjellore, me shpatulla të gjera, me fokus erotik dhe gjenerativ tek barku dhe gjinjtë, simbol i ushqimit dhe jetës. Flokë të gjatë bionde ose ngjyrë kafe-të kuqe, shpesh të thurura ose të gërshetuara. Duart e saj janë aktive dhe praktike, shpesh të paraqitura në lëvizjet e tjerrjes ose endjes.

Simbolet e shenjta janë liri, uji (veçanërisht burimet dhe puset), hëna e plotë ose në rritje dhe bosht tjerrëse. Në figurinat argjilore nga gjetjet arkeologjike shfaqen modele gjeometrike që formojnë rrathë koncentrikë dhe degëzime, metaforikisht të pasura për rritjen, rrjetëzimin dhe tjerrjen e jetës.

Karakteristikat

Mokosh kryesonte mbi të gjitha punët e grave: tjerrjen, endjen, qepjen, artet zejtare që ruanin dhe zbukuronin jetën.

Nata e 1 nëntorit (e ngjashme me Samhain në kultura të tjera) ishte e shenjtë dhe festa e saj; në atë mbrëmje nuk lejohej të tidhej, sepse Mokosh vetë endëte fijet e viteve që do të vinin. Flijimet ndaj saj ishin të vogla dhe të përulura: tufëza liri, djathë, qumësht, bukë.

Të korra të pasura dhe lindjet e suksesshme i atribuoheshin asaj dhe i shprehej mirënjohja. Kulti ishte kryesisht femëror, gratë drejtонин ritet dhe burrat qëndronin vetëdijshëm larg.

Pas krishterimit, Mokosh u shndërrua në të Premten e Shenjtë (në disa tradita) ose në Lindjen e Marisë, por nën sipërfaqen e krishterë ajo mbeti e gjallë: gratë e moshuara i luteshin asaj kur pritej korda e kërthizës dhe pëshpërisnin emrin e saj mbi liri.

Profil: Mokosh

Aspektet më të rëndësishme të Mokosh-it në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore.

Origjina e Mokosh-it

Mokosh është nëna e lagësht e tokës (Mat’ Syra Zemlja, “Nëna tokë e lagësht” në formulat popullore ruse, shpesh e përdorur sinonimikisht). Pozicioni i saj gjenealogjik në panteonin sllavik nuk është i përcaktuar vazhdimisht; në disa teori bashkëshortja e Perunin (çift komplementar bubullimë-dhe-tokë), në të tjera bashkëshortja e Velesit (çift ktonik-i lagësht). Nënë e disa gjysmëhyjneshave (Dolja dhe Nedolja, “Fati” dhe “Jo-fati”).

Fusha e veprimit të Mokosh-it

Nënë e tokës dhe patroneshë e pjellorisë femërore. Tjerrësja e fatit, ajo tidhë pengun e çdo jete njerëzore (e ngjashme me Moirat ose Nornat). Patroneshë e tjerrëseve, endëseve, qëndistáreve (rëndësi qendrore në zejet tradicionale të grave sllavike). Patroneshë e burimeve dhe puseve. Në kultin personal popullor, thirrja ndaj saj bëhej gjatë dhembjeve të lindjes, para martesës, në krizat femërore të jetës. Në traditën moderne rodnovjerie, hyjnesha kryesore e mbledhjeve blót të grave.

Paraqitja

Karakteristikisht e paraqitur si figurë gruas matronale me flokë të gjata të errëta, në veshje oborrtare sllave me qëndisje të pasura (ajo është patroneshë e artit të qëndisjes). Shpesh me rrotë tjerrëse ose çekrëk në dorë.

Në paraqitjet shumë të vjetra me brirë (me shumë gjasë brirë demi, simbol i pjellorisë së tokës, lidhje me traditën indoeuropiane të nënës hyjneshë). Ngjyra e lëkurës kafe (simbol i tokës). Në artin figurativ modern të rodnowierie-s tipikisht si mbretëreshë matronale e tokës me kulm dhe çekrëk.

Funksioni

Fusha e veprimit: Mokosh thirrëj çdo ditë në kultin e shtëpisë sllave të lashtë; çdo tjerrëse i lutej asaj para fillimit të punës. E Premtja ishte dita e saj e shenjtë (në shumë rajone sllave ishte tabu të tidhej të premten, sepse kjo do të priste pengun e Mokosh-it).

Zakonet popullore rreth Paraskeva Pjatnizës (rikodifikim i krishterë) u dokumentuan deri në shek. 20: pelegrinazhe te burimet, kushtime qëndisje-sh, thirrje gjatë lindjes. Në traditën moderne rodnovjerie, blót i inicimit të grave dhe kushtime shtëpie.

Format e largimit

Rrotë tjerrëse, ndërsë, peng, brirë (në paraqitjet e vjetra), veshje oborrtare me qëndisje të pasura, tokë e lagësht, burim, pus. Bimët e shenjta: liri (materiali i tjerrjes së saj), kanabis, elb. Kafshët e shenjta: dhen (leshi), merimangë (tjerrja). Dita e shenjtë: e Premtja.

Qenie të lidhura

Paraskeva Pjatniza (ortodokse ruse, rikodifikim i krishterë), Mat’ Syra Zemlja (rusisht, koncepti “Nëna tokë e lagësht”, shpesh i identifikuar me Mokosh-in), Demeter (Greqi, nënë toke), Ceres (Romë), Gaia (Greqi, tokë origjinale), Prithvi (Hinduizëm, nënë toke), Frigg (Gjermanike, aspekti i tjerrëses), Inari (Japoni, hyjnesha e orizit, paralele e pjesshme), Pachamama (Inkë). Funksionalisht: të gjitha hyjneshat e tokës dhe të tjerrjes ndajnë aspekte të Mokosh-it.

Mokosh, paralele në kultura të tjera

Mokosh i përgjigjet Demetrës greke (hyjnesha e grurit) dhe Gaia-s (hyjnesha e tokës), Nerthus-it gjermanik dhe Tellus-it romak. Nëna e tokës femërore është një model arketipal universal; veçantia e Mokosh-it qëndron në lidhjen e saj të drejtpërdrejtë me zejtarinë – ajo nuk është mëmë abstrakte, por aktivisht aktive.

Tradita hebraike: Lilith dhe Shekhinah ndajnë me Mokosh-in aspekte të femërsisë, të shtëpisë dhe të tokësisë, ku Shekhinah i përgjigjet më shumë dimensionit transcendent.

Bota greko-romake: Demeter dhe Hera mishërojnë tokën dhe shtëpinë; Demeter me bujqësinë dhe pjellorinë, Hera me autoritetin familjar, të dyja të bashkuara në Mokosh.

Tradita gjermanike: Frau Holle dhe Frigg mbizotërojnë shtëpinë, artin e tjerrjes dhe bekimin e tokës – funksione që Mokosh i ndan me to. Vazhdimësi etimologjike popullore tregojnë drejt hyjneshës indoeuropiane të tokës.

Hinduizmi: Prithvi, hyjnesha e tokës, dhe Lakshmi, hyjnesha e pasurisë, bashkojnë funksione të ngjashme me Mokosh-in – tokë, pjellori, bekim për shtëpinë dhe zejtarinë.

Mokosh në Kronikë dhe në statujat e hyjnive të Kievit

Mokosch është e vetmja hyjni femërore e cila përmendet me emër në burimin më të rëndësishëm të shkruar mbi fenë parakkristiane të sllavëve lindorë.

Kronika e Nestorit, e quajtur edhe Tregimi i viteve të shkuara, raporton se princi i Kievit Wladimir në vitin 980, pra pak para konvertimit të tij personal në krishterim, urdhëroi vendosjen e statujave të perëndive në Kiev. Në numërimin e këtyre perëndive, krahas Perunlit, Chorsit, Dazhbogut, Stribogut dhe Simarglit, shfaqet edhe Mokosch.

Kjo përmendja ka peshë të madhe, sepse tregon se Mokosch nuk ishte thjesht një figurë e besëtytnisë fshatarike, por u pranua në kultin zyrtar të perëndive të Rusisë së Kievit.

Njëkohësisht burimi është problematik: Kronika u shkrua nga murgjit krishterë në shekullin e dymbëdhjetë, pra më shumë se një shekull pas ngjarjeve të përshkruara. Autorët nuk kishin interes për një paraqitje dashamirëse të paganizmit dhe nuk është e sigurt se sa mirë e njihnin ende fenë më të vjetër.

Për pozitën e Mokoschs brenda këtij panteoni kronika nuk thotë asgjë më të hollësishme. Hulumtimi ka nxjerrë përfundime nga pozicioni në numërim, nga tekstet e mëvonshme kishtare të ndalimeve dhe nga tradita popullore.

Librat kishtarë të pendesave dhe predikimet e shekujve pasardhës e përmendin Mokosch-in në mënyrë të përsëritur ndër adhurimet e ndaluara, gjë që tregon se kulti i saj vazhdoi të jetonte gjatë pas krishterizimit, veçanërisht ndër gratë dhe në zonat rurale.

Etimologjia dhe tjerrja si temë e jetës

Emri Mokosh është gjuhësisht i diskutueshëm dhe kërkimet kanë propozuar disa interpretime. Një shpjegim i përhapur e lidh atë me rrënjën sllave për “i lagësht” ose “i njomur”, duke e paraqitur Mokosh-in si një hyjni të lidhur me lagështinë, tokën dhe pjellorinë.

Një interpretim tjetër, i mbrojtur nga gjuhëtari Roman Jakobson, e lidh emrin me fjalë për tjerrjen dhe thurjen, pra me veprimtarinë e përpunimit të lirisë dhe leshit.

Të dy interpretimet nuk përjashtohen, sepse në traditën popullore sllave Mokosh shfaqet ngushtë e lidhur me tjerrjen dhe endjen. Ajo konsiderohej mbrojtëse e grave dhe punëve të dorës së tyre, dhe njëkohësisht mbikëqyrëse e rreptë.

Një konceptim i njohur popullor thotë se të premten, e cila i ishte kushtuar asaj, nuk lejohej të tidhej; nëse bëhej megjithatë, Mokosh mund të vinte natën, të ngatërronte pengun ose të ndëshkonte tjerrësen. Në disa krahina tregohej se një grua e padukshme prekte punën e lënë mbrëmë.

Tjerrja në shumë kultura lidhet me konceptin e fatit, sepse fija është një imazh i lashtë për rrjedhën e jetës. Nëse Mokosh ishte fillimisht edhe hyjneshë e fatit në kuptimin e ngushtë nuk mund të vërtetohet pa dyshim nga burimet, por lidhja e ngushtë me fijen dhe pengun sugjeron një shtresë të tillë kuptimi.

Nga pikëpamja e shkencës së feve, Mokosh është kështu një shembull se si një hyjni përcaktohet nëpërmjet një veprimtarie konkrete dhe të përditshme, dhe pikërisht kështu mbetet e pranishme në devotshmërinë e jetuar. Figura të lidhura gjenden në fushën më të gjerë të traditës sllavike.

Nga kulti pagan te Shenjtoreshja Paraskeva

Një nga zhvillimet më të zbuluese në historinë e Mokosh-it është bashkimi i saj i pjesshëm me një shenjtore të krishterë pas konvertimit të sllavëve lindorë. Kërkimet vëzhgojnë se shumë funksione dhe atribute të Mokosh-it kaluan te Shenjtoreshja Paraskeva, e cila në devotshmërinë popullore ortodokse u njoh si Paraskeva Pjatniza. Nëntitullli Pjatniza do të thotë fjalë për fjalë “e Premte”.

Ky transferim është i kuptueshëm nga pikëpamja historiko-fetare. Mokosh ishte lidhur me të Premten, me mbrojtjen e grave, me tjerrjen dhe endjen dhe me ujin.

Shenjtoreshja Paraskeva mori pothuaj të njëjtën fushë: edhe ajo konsiderohej mbrojtëse e grave, të punëve të dorës dhe e së Premtes; edhe asaj i kushtohen burime dhe puse, edhe tek ajo vlente ndalimi për të tidhur ditën e saj.

Shenjtorja e krishterë mori kështu vendin e hyjneshës pagane, pa zëvendësuar plotësisht funksionet e saj.

Procese të tilla transferimi janë dokumentuar shpesh në krishterimin e Evropës dhe vlerësohen nga kërkimet si dëshmi se nevojat fetare vazhdojnë të ekzistojnë edhe kur ndryshon kuadri zyrtar i besimit.

Për rindërtimin e Mokosh-it, lidhja me Paraskevën është një rrugëz e vlefshme e tërthortë: meqë burimet e drejtpërdrejta janë kaq të pakta, tregimet dhe zakonet rreth Shenjtoreshes Paraskeva lejojnë konkluzione të tërthorta mbi profilin origjinal të hyjneshës.

Njëkohësisht kërkimet këshillojnë kujdes, sepse në kultin e shenjtores mund të jenë përzier edhe koncepte që nuk kanë të bëjnë me Mokosh-in. Ndarja e të dyja shtresave mbetet një detyrë metodike e hapur.

Gjendja e burimeve, rindërtimi dhe kufijtë e dijes

Mokosh i përket figurave për të cilat ose rezerva shkencore është veçanërisht e rëndësishme. Baza e sigurt është e ngushtë: përmendësia e vetme në Kronikën e Nestorit, disa tekste kishtare ndalimi që shënojnë emrin e saj, dhe një traditë popullore e gjerë por e regjistruar vonë mbi ndalimin e së Premtes dhe tjerrjen. Gjithçka tjetër është rindërtim.

Një pjesë e literaturës popullore e paraqet Mokosh-in si hyjneshë të madhe të tokës dhe nënës, si homologe sllave e hyjneshave të mëdha femërore të kulturave të tjera. Paraqitje të tilla shkojnë shumë përtej asaj që japin burimet.

Ato mbështeten pjesërisht në mitologjinë krahasuese, pjesërisht në dëshira moderne për një hyjni femërore të fuqishme.

Kërkimi serioz, si punimet mbi fenë sllavike në rrethin e Aleksander Giejsztor-it ose paraqitjet kritike përmbledhëse të kohës së fundit, theksojnë ndërkaq se mbi rengun e saktë të Mokosh-it, marrëdhënien e saj me hyjnitë e tjera dhe shtrirjen e kultit të saj mbeten shumë gjëra të pasigurta.

Edhe teza e përhapur nga shekulli i njëzetë mbi një mit kryesor sllavik, në të cilin Mokosh do të kishte një rol të caktuar si bashkëshorte ose kundërshtare e Perunin, konsiderohet hipoteze. Ajo u zhvillua kryesisht nga Vjacheslav Ivanov dhe Vladimir Toporov, por është e diskutueshme për shkak të supozimeve të saj të gjera.

Shkencërisht, Mokosh është prandaj një mësim mbi kufijtë e rindërtimit: një hyjni, ekzistenca dhe rëndësia kultike e së cilës janë të siguruara, por profili konkret i të cilës mund të vizatohet vetëm me konture të kujdesshme. Kush dëshiron të mësojë më shumë rreth fushës së vështirë të burimeve, gjen në fushën e mitologjisë sllavike shembuj të tjerë të kësaj problematike.