Myrra og røkelse har utgjort et par i tusener av år. Der den ene stoffen dukker opp, er den andre sjelden langt unna; begge stammer fra harpiksbærende trær i samme geografiske sone, begge ble fraktet på de samme antikke handelsrutene, og begge fant sin plass i de samme religiøse systemene.
Likevel har hver av de to røkelsesstoffene sin egen profil. Myrra er det mørkere, bitrere harpikset, med en duft som svinger mellom krydret og medisinsk.
I overleveringen står den ikke for det lyse og innbydende, men for det avgrensende, det renselige i betydningen sår og overgang: Den følger i mange tradisjoner døden, healingritualet og avvergingen av det skadelige. Som del av sortimentet Røking og renselse representerer myrra den dype, medisinsk-rituelle linjen innen renselse.
Myrra er gummiharpiksen fra Commiphora-treet, hovedsakelig hjemmehørende i Somalia, Etiopia, Eritrea og landene på den arabiske halvøy. Det rødbrune harpikset flyter ut fra naturlige sprekker eller innskårne sår i stammen og tørker i luften til uregelmessige klumper.
Ved forbrenning på kull utvikler myrra en tung, lett bitter duft. I overleveringen anses den som et renselig harpiks for sår og overganger, som beskyttelse for de døde og døende og som middel mot skadelige ånder som opererer ved grenseovergangene mellom liv og død.
De eldste bevisene for bruk av myrra stammer fra det gamle Egypt. Den var en fast bestanddel av balsameringsprosessen; i denne sammenhengen står den for beskyttelse av den døde kroppen på veien til det hinsidige.
Kroppen til den avdøde skulle beskyttes av harpikset mot forfall, men også mot påvirkning fra skadelige makter som etter egyptisk forestilling utgjorde en fare for overgangsveien.
I Det gamle testamente forekommer myrra på flere steder, både som parfymeolje som i Høysangen og som del av den hellige salvingsoljen (Exodus 30:23).
I Det nye testamente bringer vismennene fra Østen gull, røkelse og myrra til den nyfødte Jesus; myrraen tolkes tradisjonelt av teologer som en henvisning til den kommende lidelsen og døden, ettersom myrra i jødisk og tidlig kristen praksis var forbundet med dødsgeleide.
I den greskromerske antikken var myrra kjent som duftstoff, legemiddel og offergave. Skribentene Dioskurides og Plinius den eldre beskriver dens medisinske egenskaper; dens rituelle bruk fulgte parallelt.
I den rabbinske litteraturen er myrra en av bestanddelene i tempelets røkelse (Ketoret), hvor den ble brakt daglig sammen med andre harpikser og urter på det gyldne røkelsesalteret.
Virkeprinsippet for myrra i beskyttelsesoverleveringen skiller seg fra røkelsens gjennom sin orientering mot det avgrensende. Mens røkelse i overleveringen heller trekker det hellige til seg og åpner rommet for det gudommelige, anses myrra som en harpiks som drar grenser og forsegler.
Kroppen til den døde forsegles med den; rommet eller personen som røkes med den, får en form for usynlig skall.
I tolkningsrammen til flere tradisjoner har myrra en spesiell affinitet til grensen mellom liv og død. Denne grensen anses som et farlig gjennomtrengelighetspunkt: Skadelige makter bruker i mange overleveringer dødsøyeblikket eller rommet rundt en avdød til å utøve innflytelse. Myrra beskytter dermed både den døende og de etterlatte.
Bitterheten i harpikset anses i symbolikken til flere kulturer som beskyttende: Det som er bittert, har evnen til å avvise det skadelige, fordi det selv besitter en sterk, avvisende egenkvalitet.
Utbredelsesområdet for myrra som røkelsesstoff tilsvarer i stor grad det til røkelse: Nord-Afrika, Midtøsten, Middelhavsregionen og, gjennom handel, hele Europa og Vest-Asia.
I Etiopia, hvor Commiphora-treet er hjemmehørende, er myrra fremdeles en del av dagliglivet i den koptisk-ortodokse kirke: Den brennes under gudstjenesten og brukes til den hellige oljen (Qibat), som kristne blir salvet med.
I den islamske verden er myrra utbredt som røkelses- og legemiddel; i arabisk folkemedisin anses den, sammen med røkelse, som et middel mot djinner og som beskyttelse for huset mot påvirkning.
På det indiske subkontinentet er den nært beslektede sorten Commiphora wightii (guggul) det sentrale røkelsesharpikset i hinduistiske ritualer, som strukturelt fyller samme renselige funksjon som myrra i det semittiske området.
Den beskyttende overleveringen bruker myrra særlig i grensesituasjoner: ved dødsleiet, i hjemmet til en avdød og ved overgangspunkter mellom verdener. Kategoriene av skadelige vesener som myrra virker mot, er tilsvarende rettet mot disse grensesonene:
I kombinasjon med røkelse, slik det klassisk er overlevert i det kristne og jødiske ritual, utfyller myrra røkelsen: Røkelsen åpner rommet for det hellige, myrra forsegler det mot det skadelige. Beskyttelseskompasset inneholder oversikten over hvilke vesenstyper myrra er overlevert som motmiddel mot.
Myrra brukes vanligvis som korn på rykende kull, enten alene eller i blandinger, klassisk sammen med røkelse. Røyken er tyngre enn røkelsesrøyk og holder seg lenger i rommet.
I den liturgiske tradisjonen i den ortodokse og katolske kirken brukes myrra som del av røkelsesblandingen, selv om ren myrraharpiks-røyking i den vestlige riten er mer sjelden enn i den østlige tradisjonen.
For bruk i hjemmet gjelder ifølge folkeoverleveringen de samme grunnreglene som for røkelse: en bevisst intensjon, det rette tidspunktet og en systematisk gjennomrøyking av rommet. Ifølge overleveringen passer myrra særlig godt for rom som har vært i kontakt med sykdom eller død, og for renselse etter belastende hendelser.
Som grense for praksisen gjelder også her: Røyking erstatter ikke et helhetlig beskyttelseskonsept. Ifølge overleveringen er myrra særlig virksom i de grensesituasjonene den tradisjonelt ledsager; for andre beskyttelsesbehov anbefaler overleveringen andre eller utfyllende midler, som beskyttelseskompasset lister opp.
Relaterte nøkkelbegreper: myrra roeking myrraharpiks roekelsesharpiks.
Myrra representerer tanken om at beskyttelse er særlig viktig i overgangssituasjoner: når livet forandrer seg, når grenser blir gjennomtrengelige, når man befinner seg mellom tilstander. iWell Guard er tenkt som en varig følgesvenn som er til stede nettopp i slike overgangsmomenter.
Den samler beskyttelsesintensjonene fra flere kulturer i ett symbol som bæres på kroppen, og gjør dermed prinsippet om myrra-lignende avgrensning kroppsnært og permanent tilgjengelig, uten å være bundet til en røkelsesseremoni.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Related Protective Items

Thorshammer Mjølnir ble i vikingtiden brukt som beskyttelsesanheng. Myte, form og arkeologiske fu...

Salvie som røkelse: opprinnelsen til smudging-ritualet, folkloristisk virkemåte og overlevering a...

Amuletter og beskyttelsesobjekter: den eldste og mest utbredte formen for beskyttelse. Opprinnels...

Horusøyet, Wedjat, var ett av de vanligste beskyttelsesamulettene i Egypt. Myte, betydning og bru...

Sylindersegl fra det gamle Orienten var både seglredskap og personlig amulett. Form, bruk og bety...

Vindhesten, tibetansk lungta, er hovedmotivet på de tibetanske bønneflaggene. Betydning og bruk f...