Alrunen: beskyttelses- og lykkerot i den europeiske folkemagien

Alrunen er en plante av slekten Mandragora i søtvierfamilien. I folkemagien var det ikke planten som helhet, men dens kjøttfulle, ofte forgreinede rot som stod i sentrum for interessen.

Den menneskelignende formen til noen alrunerøtter ga opphav til mange forestillinger. En rot som lignet et lite menneske, ble ansett som særlig verdifull og verdsatt som lykke- og beskyttelsesobjekt.

Planten har mange navn. Vanlige er alrune, mandragora, galgemann og jordmann. Betegnelsen galgemann viser til en særlig kjent opprinnelsessagn, som behandles senere.

Folkloristisk hører alrunen til lykke- og beskyttelsesobjektene i folkemagien. Den står i en rekke sammen med andre naturobjekter som ble tilskrevet spesielle krefter, og hører dermed til familien av beskyttelsessymboler og beskyttelsesgjenstander.

En avgrensning er viktig. Den ekte alrunen er en giftig plante. I folkemagien ble roten likevel ikke brukt som legemiddel, men som et lykke- og beskyttelsesobjekt som ble båret eller oppbevart. Det advares uttrykkelig mot enhver bruk av den giftige planten.

Det må understrekes at beskyttelses- og lykkevirkningen som tilskrives alrunen, beskriver en historisk trosforestilling. Roten er et folkloristisk vitnesbyrd, ikke et virksomt beskyttelses- eller helbredelsesmiddel. Det er ikke knyttet noe helbredelsesløfte til den.

Fra den ekte alrunen må man skille belladonna, som i sagnet ofte forbindes med den, og som også tilhører søtvierfamilien og er svært giftig. Den folkelige sammenblandingen av forskjellige giftplanter gjør tolkningen av enkelte kilder vanskelig og understreker at beskjeftigelsen med alrunen hører til kulturhistorien og ikke til bruken av planten.

Alrunen har en lang historie som magisk tolket plante. Allerede i antikken var den kjent og forbundet med spesielle forestillinger. Forfattere fra antikken beskriver roten og de virkningene som ble tilskrevet den.

Den ekte alrunen vokser i Middelhavsområdet. I Sentral-Europa, hvor den ikke er hjemmehørende, var den derfor et sjeldent og kostbart objekt. Denne sjeldenheten økte verdien og førte til at andre røtter ble brukt som erstatning.

I middelalderen og den tidlige nyere tid var alrunen et begjært lykke- og beskyttelsesobjekt. Den ble handlet med, gitt i arv og bevart i familier gjennom generasjoner. Å eie en var et tegn på velstand og lykke.

På grunn av sjeldenheten til den ekte alrunen kom erstatningsrøtter i bruk i Sentral-Europa. Særlig roten til Bryonia ble tilskåret og solgt som alrune. Disse forfalskede alrunene var et utbredt markedsfenomen.

Med opplysningstiden og nedgangen i folketroen mistet alrunen sin seriøse betydning. På 1800-tallet ble den i økende grad et objekt for folkloristikken og litteraturen, i stedet for et trodd beskyttelsesobjekt.

Alrunens historie viser en lang kontinuitet fra antikken til nyere tid. Den viser samtidig hvordan sjeldenhet, handel og forfalskning preget omgangen med et folkemagisk objekt.

Alrunen forekommer også i den bibelske overleveringen, i Første Mosebok som en plante det tilskrives en virkning på fruktbarheten. Denne omtalen ga planten en ekstra betydning i den kristent pregede verden og bidro til at de antikke forestillingene forble levende gjennom middelalderen.

I sentrum stod roten til alrunen. Den er kjøttfull og ofte kløftet, slik at den kan minne om ben og armer til et lite menneske. Nettopp denne menneskelignende formen gjorde roten ettertraktet.

Der den ekte alrunen manglet, ble erstatningsrøtter brukt i stedet. Roten til gjerdegresskar, men også andre kjøttfulle røtter, ble valgt fordi de lett kunne formes til en menneskelignende gestalt.

Fremstillingen av alruner til salgs var en håndverksmessig prosess. Rothandlere skar til roten, formet hode, armer og ben og fremhevet likheten med en menneskelig skikkelse.

Noen alruner ble videre utsmykket. I roten ble det satt inn korn som vokste ut som hår, eller det ble skåret inn ansiktstrekk. Ferdige alruner ble noen ganger kledd og oppbevart i små skrin.

Oppbevaringen fulgte egne regler. Alrunen ble svøpt i et tøystykke, lagt i en liten kiste eller et skrin og oppbevart på et trygt sted. Noen overleveringer foreskrev at den skulle vaskes og kles på nytt regelmessig.

En særegen rituell fremstilling tilskrives i kildene den farlige innhøstingssagnet. Denne sagnet hører imidlertid til troforestillingenes område og behandles i det følgende avsnittet.

Til grunn for alrunen lå forestillingen om at dens menneskelignende rot var et eget, levende eller besjelet vesen. Man forestilte seg alrunen som en liten husånd som ga sin eier lykke og beskyttelse.

Et kjent opprinnelsessagn knytter alrunen til galgen. Etter denne troen vokste planten opp fra jorden under galgen, på det stedet der en henrettet person hadde stått. Derav kommer navnet Galgenmännlein.

Innhøstingen av alrunen ble ifølge sagnet ansett som farlig. Man trodde roten ga fra seg et skrik når den ble dratt opp, et skrik som kunne drepe den som høstet den. Derfor spente man i sagnet en hund for å dra roten opp fra jorden.

Dette innhøstingssagnet er et gammelt, vidt utbredt vandremotiv. Det finnes allerede i antikke og middelalderske kilder. Folkloristisk skal det forstås som et fortellende motiv, ikke som en praktisk anvisning.

Å eie en alrune ble ansett som lykkebringende. Man trodde den økte velstanden, beskyttet huset og bevarte mot ulykke. Noen forestillinger hevdet at en mynt lagt ved roten over natten var doblet om morgenen.

Med eiendomsretten fulgte også plikter. Alrunen måtte behandles godt, pleies og forsørges. En forsømt alrune kunne ifølge troen ta bort sin lykke eller skade eieren.

Forskningen tolker den menneskelignende roten som et eksempel på en utbredt tankefigur i folkemagien, der et objekts ytre likhet viser til en skjult kraft. Fordi roten liknet et menneske, sluttet man at den hadde en menneskelignende besjeling. Denne likhetslogikken forklarer hvorfor nettopp kløftede røtter var så ettertraktet.

Alrunen ble hovedsakelig oppbevart i huset, ikke båret på kroppen. Den ble ansett som en husånd som bragte lykke og beskyttelse til hele gården. Oppbevaringsstedet var ofte et gjemt, trygt sted.

Pleien av alrunen var en egen skikk. Den ble vasket, svøpt i friske tøystykker og noen ganger kledd på nytt. Denne pleien viste verdsettelse og skulle sikre rotens velvilje.

En utbredt skikk var å tilby alrunen mat og drikke eller legge ved en mynt. Disse gavene skulle gjøre roten tilfreds og bevare dens lykkebringende virkning.

Alrunen ble videreført i arv. Ved eierens død gikk den over til en arving, ofte knyttet til spesielle regler. Noen overleveringer sa at alrunen måtte overføres til det yngste barnet.

Anskaffelsen av en alrune skjedde ved kjøp fra rothandlere eller vandrende kremmere. Siden ekte alruner var sjeldne og dyre, var eierskap et tegn på velstand. Fattigere husholdninger måtte nøye seg med erstatningsrøtter.

Omgangen med alrunen var preget av forsiktighet. Den ble ansett som et vesen som riktignok var nyttig, men også krevende og som måtte behandles riktig. Denne ambivalensen skiller den fra enklere lykkebringere.

Handelen med alruner kom stadig under mistanke for bedrageri. Siden ekte og forfalskede røtter var vanskelige å skille for lekfolk, kunne rothandlere kreve høye priser for tilskårne gjerdegresskarrøtter. Rettsprotokoller fra tidlig nytid dokumenterer tilsvarende tvistesaker og viser at alrunen ikke bare var en trosgjenstand, men også en markedsvare med egne risikoer.

Forestillingene om alraunen var utbredt i store deler av Europa. I det tyskspråklige området er navnene alraune, galgenmannlein og jordmannlein velkjente. Grunntrekkene i troen er like fra region til region.

I Mellom-Europa var erstatningsroten utbredt fordi den ekte alraunen manglet. Særlig hekserotgjøkurt (hoppekål) ble brukt. I disse regionene smeltet forestillingene om ekte alraune og erstatningsrot sammen.

Alraunen er beslektet med andre røtter som ble tolket som menneskelignende. I Nord-Europa og det slaviske området er lignende forestillinger om lykkeånder belagt for andre planter. Grunntanken om en besjelet lykkerot er svært utbredt.

Det finnes et innholdsmessig slektskap med forestillinger om husånder. Alraunen ligner i sin rolle på nissen eller kobolden, en husånd som sørger for velstand, men som vil bli behandlet godt.

I videre forstand hører alraunen til familien av lykke- og beskyttelsesobjekter. Den står dermed ved siden av amulett og talisman, men skiller seg fra dem ved å bli tolket som et besjelet vesen.

Til tross for det regionale mangfoldet trer det fram et felles mønster. Overalt står den menneskelignende roten i sentrum, overalt gjelder den som en lykkebringende husånd, og overalt er det å eie den forbundet med pleie og plikter.

Også i den engelskspråklige verden var mandragora kjent som en magisk plante, og urtebøker fra tidlig nytid avbildet den der også som en menneskelignende skapning. At framstillingene stemmer overens over språkgrensene, peker på en felles bildetradisjon som ble båret av den lærde bokoverleveringen.

Alraunens betydning som beskyttelse og lykkebringer bygger på tolkningen av den som et besjelet vesen. I motsetning til et dødt symbol ble alraunen ansett som en liten husånd som aktivt sørget for eierens vel.

Alraunen skulle først og fremst bringe lykke og velstand. Man tilskrev den kraften til å øke husets rikdom og fremme forretningsmessig framgang. Denne lykkebringende funksjonen stod i forgrunnen.

I tillegg hadde alraunen en beskyttende funksjon. Som husånd skulle den verne gården og dens innbyggere mot ulykke, skadetrolldom og skadelige krefter. Beskyttelse og lykkebringing var forent i den.

Den menneskelignende formen var sentral for den tilskrevne virkningen. Den gjorde roten til en motpart, et lite vesen som eieren kunne innlede en slags relasjon til. Pleie og gaver styrket dette forholdet.

For folk lå alraunens verdi i håpet om velstand og trygghet. I en verden full av økonomisk usikkerhet gav det å eie en lykkerot en følelse av holdepunkt og tillit.

Det bør understrekes at denne betydningen som beskyttelse og lykkebringer gjenspeiler historiske trosforestillinger. En reell økning av velstand eller avverging av ulykke er ikke forbundet med alraunen. Dens verdi ligger i den kulturhistoriske innsikten den gir om fortidens tenkning.

Kildesituasjonen for alraunen er bred og strekker seg fra antikken til nyere tid. Antikke naturvitenskapelige skrifter, middelalderens urtebøker, rettsdokumenter og folkeminnesamlinger gir materiale.

Antikke forfattere som Theofrast og Dioskurides beskriver alraunen og dens tilskrevne virkninger. Også den farlige innhøstingslegenden finnes allerede i antikke kilder og ble ført videre i middelalderen.

Middelalderens urtebøker behandler alraunen utførlig og avbilder den ofte som en menneskelignende skapning. Disse framstillingene formet bildet av planten varig.

For tidlig nytid er også rettsdokumenter opplysende. Handelen med alraune og forfalskede røtter førte til tider til rettssaker, og saksdokumentene dokumenterer skikken.

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens har en utførlig oppslag om alraunen. Det ordner forestillingene, beskriver skikkene og behandler spørsmålet om erstatningsrøtter.

Forskningshistorien viser at alraunen er en av de best utforskede magiske plantene. Folkeminnevitenskapen, botanikk og litteraturvitenskap har sammen tegnet et detaljert bilde av dens historie.

Alraunen har forsvunnet som et seriøst lykke- og vernemiddel fra praktisk bruk. I dag lever den først og fremst videre i litteratur, film og populærkultur.

I litteraturen har alraunen en rik virkningshistorie. Romanen Alraune av Hanns Heinz Ewers fra begynnelsen av 1900-tallet tok opp stoffet og formet det moderne bildet av planten som et uhyggelig vesen.

I moderne fantasylitteratur og i filmer dukker alraunen ofte opp, gjerne knyttet til motivet om det dødelige skriket ved høsting. Disse fremstillingene bygger på den gamle sagnet og utformer det videre.

I esoterikken og i moderne heidendom blir alraunen av og til brukt som en magisk plante. På grunn av giftigheten til den ekte planten er det imidlertid nødvendig med stor forsiktighet. Det advares uttrykkelig mot enhver bruk av den giftige planten.

Den som er interessert i den historiske bakgrunnen, finner pålitelig informasjon i folkeminnevitenskapelige og botaniske fremstillinger, samt i oversikten over beskyttelsessymboler. Romaner og filmer gjenspeiler den historiske sammenhengen bare i fri bearbeidelse.

Den moderne mottakelsen viser dermed en klar endring. Fra en trodd huslig ånd og lykkebringer har den blitt et litterært og filmatisk motiv, hvis historiske betydning må ses separat fra dette.

Fra et botanisk perspektiv må det fastholdes at den ekte mandragora kan forårsake alvorlige forgiftningssymptomer. Denne reelle giftigheten må holdes strengt separat fra de litterære og folkemagiske forestillingene. Den som møter planten i hage eller handel, bør kun betrakte den som et anskuelsesobjekt. Det advares uttrykkelig mot enhver bruk av den giftige planten.