Guan Yin

Avalokiteshvara og den indiske bakgrunnen

Navnet Avalokiteshvara («herren som barmhjertig ser ned») dukker først opp i de indiske Mahayana-sutraene fra det 1. til 3. århundre i vår tidsregning. Kapittel 24 i Lotus-sutraen (Saddharmapundarika) er dedikert til denne bodhisattvaen og skildrer hans mange manifestasjoner, som han bruker for å møte vesener i ulike nødsituasjoner.

Kapittelet ble tidlig overlevert i Kina som en selvstendig sutra under titelen «Guanyin Jing» og er fremdeles i dag en av de mest resiterte kanoniske skriftene i kinesisk buddhisme.

Et annet sentralt verk er Karanda-vyuha-sutraen (omkring det 4. århundre), som systematisk utdyper den kosmiske betydningen av Avalokiteshvara. I India er Avalokiteshvara alltid tydelig avbildet som mann, med bart og mannlige attributter.

Overføring til Kina

Den første kinesiske oversettelsen av Lotus-sutraen av Dharmaraksa i år 286 i vår tidsregning introduserer bodhisattvaen som Guangshiyin. Den påfølgende, mer innflytelsesrike oversettelsen av Kumarajiva (406) etablerer formen Guanshiyin, som senere ble forkortet til Guanyin på grunn av tabunavnet til keiser Tang Taizong (Li Shimin).

I de første århundrene av den kinesiske mottakelsen er Guanyin fremdeles tydelig mannlig; tidlige avbildninger fra grottene i Yungang (5. århundre) og Longmen (5. til 7. århundre) viser en mannlig eller i det minste kjønnsneutral bodhisattva.

Den kjønnslige transformasjonen

Fra det 9. til 10. århundre begynner en ikonografisk forskyvning der Guanyin gradvis får kvinnelige trekk. I Song-perioden (960 til 1279) har den kvinnelige fremstillingen blitt dominerende.

Chün-fang Yü har i den grunnleggende studien «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) vist at denne transformasjonen ikke var en enkelt hendelse, men en langsiktig prosess der flere faktorer virket sammen.

For det første identifiserte den kinesiske oppfatningen medfølelse sterkere med en kvinnelig grunnskikkelse. For det andre oppsto det kinesiske hagiografier som fortalte om en kvinnelig bakgrunn for Guanyin, særlig legenden om prinsesse Miaoshan. For det tredje spilte konkrete kvinnelige bærere av en Guanyin-kult, som «Madonnaene med fiskekurv», en viktig rolle.

Miaoshan-legenden

Den mest innflytelsesrike hagiografiske fortellingen er den om prinsesse Miaoshan, som ble skriftlig fastsatt i flere versjoner på 11. til 12. århundre.

Ifølge legenden var Miaoshan den yngste dottera til en konge, som nektet å gifte seg og i stedet valgte det religiøse liv. Faren forfulgte henne, og hun ble til slutt stengt inne i et kloster, som hun rømte fra etter flere drapsforsøk.

Da faren senere ble alvorlig sykt, offret hun sine egne øyne og hender som medisin til ham, og gjennom gudommelig inngripen fikk hun deretter tusen øyne og tusen armer.

Denne fortellingen knytter den ikonografiske formen «Den tusenarmede Guanyin» til en kinesisk familieetikk. Glen Dudbridge har i «The Legend of Miao-shan» (London 1978) grundig undersøkt teksthistorien og de religiøse implikasjonene av denne fortellingen.

Ikonografiske former

Guanyin har utviklet en rekke manifestasjoner i den kinesiske tradisjonen. «Vannkrukke-Guanyin» (Yangliu Guanyin) holder en pilgren og en vase med rent vann som hun stenker ut for renselse. «Den hvitkledde Guanyin» (Baiyi Guanyin) bærer en lang hvit kappe som symboliserer renhet og hennes forbindelse med skyer og tåke.

«Den tusenarmede» (Qianshou Qianyan Guanyin) er den ikonisk mest sammensatte formen. «Barnebringende Guanyin» (Songzi Guanyin) viser henne med et barn i armene og er skytshelgen for kvinner som ønsker barn.

«Guanyin med fiskekurv» (Yulan Guanyin) går tilbake til en folkereligiøs legende om en ung kvinne som var overmenneskelig vakker ved sin død, og som til slutt åpenbarte seg som en manifestasjon av Guanyin.

Øya Putuo Shan

Det helligste pilegrimsstedet for Guanyin-dyrkelsen er øya Putuo Shan utenfor kysten av provinsen Zhejiang. Den er et av de fire hellige fjellene i kinesisk buddhisme og regnes tradisjonelt som en jordisk manifestasjon av øya Potalaka, som i Avatamsaka-sutraen beskrives som Avalokiteshvaras bosted.

Pilegrimstradisjonen til Putuo er dokumentert fra 900-tallet, og hovedparten av dagens synlige tempelarkitektur stammer fra Ming- og Qing-tiden. Chün-fang Yü har i en egen studie («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) dokumentert Putuo-pilegrimsreisen religionsetnografisk.

Utbredelse i Østasia

Fra Kina har den kvinnelige Guanyin-formen spredt seg til Korea (Gwaneum), Japan (Kannon), Vietnam (Quan Am) og til den kinesiske diasporaen over hele verden. I Japan er den kjønnede konnotasjonen mindre klart kvinnelig, mange Kannon-fremstillinger er androgyne.

I sørøstasiatisk theravada-buddhisme finnes ikke Guanyin, siden bodhisattva-kulten der generelt er mindre utviklet. En spesiell mottakelse har figuren fått i kinesisk kristendom: jesuittmisjonen i sen Ming- og tidlig Qing-tid lot madonnabilder males i den samme billedspråket som den hvitklodde Guanyin, noe som førte til en egen interkulturell billedtradisjon.

Guan Yin og Maria

Den typologiske parallellen mellom Guanyin og den katolske Maria har vært gjenstand for flere diskusjoner i religionsvitenskapen. Begge er kvinnelige medfølelsesfigurer som virker som forbedere for de troendes anliggender, og begge fremstilles med hvite klær og barn.

Parallellen er ikke historisk begrunnet, siden Guan Yin utviklet seg før enhver vesentlig kristen misjon i Kina. Den peker likevel på en sammenlignbar religionspsykologisk funksjon hos en kvinnelig konnotert medfølelsesgestalt i to sterkt patriarkalsk pregede religiøse tradisjoner. Jochen Kandel har i «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) systematisk analysert bildematerialet.

Religionsvitenskapelig plassering

Guanyin-dyrkelsen er det mest fremtredende eksemplet på den kulturelle overføringen av en indisk frelsergestalt til en østasiatisk sammenheng. Den viser at buddhistiske læregestalter ikke er statiske, men kan gjennomgå gjennomgripende transformasjoner i møtet med nye kulturer.

Avalokiteshvara blir i Tibet til Chenrezig (kjønnsmessig mannlig eller neutral), i Kina til Guanyin (kvinnelig), i Japan til Kannon (ofte androgyn).

Denne forskjellen går utover det rent ikonografiske og berører selve forståelsen av hva en bodhisattva-gestalt er. Chün-fang Yü beskriver denne pluraliteten som en «polymorfisme» av bodhisattva-konseptet, der den vesentlige funksjonen, den altomfattende medfølelsen, kommer til uttrykk i kontekstspesifikke gestalter.

Kilder og videre litteratur

Putuo Shan og pilegrimstradisjonen

Øya Putuo Shan utenfor kysten av Zhejiang er det viktigste helligdommen for Guanyin og samtidig et av Kinas historisk mest interessante pilegrimsmål. Identifikasjonen av øya med det mytiske Potalaka, Avalokiteshvaras bosted i Avatamsaka-sutraen, ble offisielt foretatt på 800-tallet.

En kjent fortelling forteller at den japanske munken Egaku ønsket å bringe en statue av Guanyin fra et tempel på fastlandet til Japan, men at skipet strandet i storm utenfor Putuo.

Egaku oppfattet dette som et tegn på at statuen ønsket å bli der, og grunnla et tempel på stedet. Denne fortellingen er legendarisk, men den gjenspeiler den nære historiske utvekslingen mellom kinesiske og japanske buddhistiske sentre.

I dag lever omtrent tolv hundre munker og nonner på Putuo, og pilegrimstrafikken har mangedoblet seg siden Kinas økonomiske åpning i 1978. Chün-fang Yü har dokumentert pilegrimspraksisen i «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Den tusenarmede Guan Yin

Den ikonografiske formen til Qianshou Qianyan Guanyin («Tusen armer, tusen øyne») er en av de mest kjente manifestasjonene.

Tusenarmet er hun imidlertid nesten aldri i ordets bokstavelige forstand: I de fleste fremstillinger har hun førti store hovedarmer, med symbolsk avbildede tilleggsarmer rundt seg. Hver hånd bærer sitt eget attributt, fra lotusblomsten til sverdet og et lite Buddha-bilde.

I håndflatene er det tegnet inn små øyne, som symboliserer den våkne medfølelsen i alle retninger. Den religionshistoriske roten til denne formen finnes i Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutraen, som ble oversatt fra sanskrit i Tang-tiden.

Den kanoniske levnetsbeskrivelsen forbinder de tusen armene med Miaoshan-legenden, der prinsessen etter å ha mistet øyne og hender fikk disse mangfoldige lemmene med guddommelig hjelp.

Guan Yin og den kinesiske folkereligionen

Guan Yin er den eneste buddhistiske skikkelsen som har oppnådd en fullstendig selvstendig stilling i den kinesiske folkereligionen. Hun tilbes både i buddhistiske templer og i folkereligiøse helligdommer, i familiealtre og i ikke-buddhistiske sammenhenger. I den kinesiske diasporaen er hun ofte den eneste buddhistiske gudheten som er til stede i et hjem.

«Den barnebringende Guan Yin» (Songzi Guan Yin) tilbes særlig av kvinner med barnelengsel, med offergaver av rød tråd, barneklær og symbolske gaver.

Denne folkelige praksisen har ingen direkte kanonisk bakgrunn, den er en tilpasning av den generelle medlidenhetsfunksjonen til den konkrete livsvirkeligheten. Chün-fang Yü og Anne Birrell har uavhengig av hverandre påpekt at den folkereligiøse tilegnelsen av Guan Yin var den egentlige drivkraften bak hennes utbredelse.

Guan Yin i musikk og litteratur

Den litterære bearbeidelsen av Guan Yin er omfattende. Den folkereligiøse sangen «Guan Yin Gege» («Lovprisning av Guan Yin») er svært utbredt i den kinesiskspråklige verden.

I moderne kinesiskspråklig populærmusikk finnes det talrike sanger som tiltaler Guan Yin direkte, uten at sangerinnene nødvendigvis oppfatter seg som religiøse. I moderne taiwansk film er Guan Yin til stede som beskyttelsesfigur i mange familiedramaer.

Et kjent eksempel er filmen «Eat Drink Man Woman» av Ang Lee (1994), der et Guan Yin-bilde i familiens bolig utgjør et sentralt symbol for forbindelsen mellom generasjonene. Denne kulturelle tilstedeværelsen er religionssosiologisk viktig: Guan Yin har, utover den snevre religiøse praksisen, blitt et allment kinesisk kulturelt symbol.

Kapittel 25 i Lotos-sutraen

«Kapittelet om den universelle porten» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kinesisk Pumen Pin) er kapittel 25 i Saddharmapundarika (Lotos-sutraen). Det ble oversatt til kinesisk på 300-tallet av Dharmaraksha og igjen på 400-tallet av Kumarajiva.

Kumarajivas versjon ble standardliturgi. Kapittelet beskriver 33 manifestasjoner av bodhisattvaen og forklarer at Avalokiteshvara viser seg i enhver form som er nødvendig for å redde de vesener, inkludert kvinnelige gestalter.

Tallet 33 er historisk relevant, det svarer til de 33 devaene i det indiske pantheon og ble i Østasia, både i Japan (33 Avalokiteshvara-pilegrimsveier) og i Korea og Kina, det strukturerende elementet i liturgien. Kapittelet resiteres selvstendig i kinesiske klostre og regnes som det mest leste enkeltskriftet i kinesisk buddhisme.

Den tusenarmede formen (Qianshou Guanyin)

Den ellevehodede og tusenarmede manifestasjonen av Guanyin er utarbeidet i «Nilakantha-dharani-sutraen» (kinesisk Qianshou jing, oversatt på 700- til 800-tallet). Denne formen, på sanskrit Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, kombinerer forestillingen om ubegrenset hjelpevilje med den ikonografiske visualiseringen av tusen symbolske hender. Hver hånd bærer et attributt: hjul, lotus, ønskesmykke, vajra, sverd, krukke, speil, bue, skål, krone.

Den tibetanske tradisjonen kjenner den parallelle formen Chenrezig (sPyan ras gzigs), som anses som den spirituelle roten til Dalai Lama-inkarnasjonen.

I Japan ble formen Senju Kannon hovedgudheten i flere klostre, blant annet Sanjusangen-do i Kyoto, der 1001 livsstore Senju-statuer fra 1200-tallet er bevart. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) har analysert den religionsfenomenologiske funksjonen til denne mangearmede ikonografien.

Putuoshan-pilegrimstradisjonen

Berget Putuo (Putuoshan) i Østkinahavet utenfor kysten av Zhejiang har vært det sentrale valfartsmålet for Guanyin-tilbedelsen siden Tang-tiden. Identifikasjonen av berget med det indiske Potalaka, Avalokiteshvaras bosted etter Avatamsaka-sutraen, går tilbake til den japanske munken Egaku i år 916.

Egaku skal ha forsøkt å bringe en Guanyin-statue fra Wutaishan til Japan, men ble strandet ved Putuoshan på grunn av storm, og han tolket dette som et tegn på at statuen skulle reises der. Denne stiftelseslegenden er religionssosiologisk betydningsfull, den knytter den østasiatiske Guanyin-tilbedelsen til en transnasjonal pilegrimsgeografi.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) har identifisert Putuoshan-tradisjonen som det viktigste knutepunktet i den kinesiske mariologien og har dokumentert dens kontinuerlige utvikling fra Song- til Qing-tiden i detalj.

Guanyin i populærlitteraturen

Guanyin fremstår som en handlende figur i flere av de store verkene i kinesisk litteratur. I «Xiyou Ji» (Reisen til Vesten, 1500-tallet) er hun den guddommen som setter i gang handlingen, ved å sende munken Xuanzang på reisen til Vesten og utruste ham med apen Sun Wukong og de øvrige følgesvennene.

I «Fengshen Yanyi» (Romanen om gudenes forvisning, 1500-tallet) griper hun inn i konflikten mellom Shang- og Zhou-dynastiet.

I «Honglou Meng» (Drømmen om det røde kammer, 1700-tallet) nevnes hun som en bakgrunnsfigur. Denne litterære tilstedeværelsen har forsterket den folkereligiøse dyrkelsen og bidratt til en standardikonografi.

I folketroen ber man Guanyin om hjelp i bestemte livssituasjoner: ved barnløshet, i fødselssituasjoner, ved sykdom og i sjønød. «Dragekongens datter» (Long-nü) og «den unge gulldrengen» (Shancai), som flankerer henne i den østasiatiske ikonografien, er figurer fra Lotos-sutraen og Gandavyuha-sutraen.

Guanyin av Sørhavet og sjøfartens beskyttelse

En spesiell regional utforming er «Guanyin av Sørhavet» (Nanhai Guanyin), som dyrkes som skytsgudinne for sjøfolk. Denne formen er svært utbredt i kystregionene Fujian og Guangdong, samt blant de kinesiske diasporasamfunnene i Sørøst-Asia.

Der konkurrerer og samarbeider hun med Mazu, havets gudinne, som har sin egen kult, men som likevel også kan tolkes som en manifestasjon av Guanyin.

Den liturgiske standardhymnen «Nanhai Guanyin Tongzi» blir resitert på mange skip før avreise. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) har spesielt vektlagt det kvinnespesifikke aspektet ved Nanhai-Guanyin-kulten, ettersom mange sjømannskoner anropte Guanyin som beskyttelse for de fraværende mennene sine.

Religionsfenomenologisk spørsmål om kjønnstransformasjonen

Overgangen fra Avalokiteshvara, en guddom forestilt som mannlig i India, til Guanyin, dyrket som kvinnelig i Kina, er et sentralt forskningsfelt innen komparativ religionsvitenskap.

Chün-fang Yü identifiserer flere faktorer: resonansen med kvinnelige daoistiske guddommer som Xi Wangmu og Mazu, forenligheten med konfucianske idealer om kvinnelig dyd, den uttrykkelige omtalen av kvinnelige manifestasjoner i kapittel 25 av Lotos-sutraen, samt Miao-shan-legenden, som gir en kvinnelig hagiografi.

Denne transformasjonsprosessen skjedde gradvis over flere århundrer, fra 700-tallet til 1200-tallet, uten et brått brudd. I Nord-Kina forble mannlige Guanyin-fremstillinger vanlige lenger, mens den kvinnelige formen fikk gjennomslag tidligere i Sør-Kina.

Barbara Reed har dokumentert denne regionale variasjonen i sin studie «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Spenningen mellom den indiske opprinnelsen og den kinesiske praksisen gjør Guanyin til et sentralt religionshistorisk tilfelle av inkulturasjon.

Ofte stilte spørsmål

Er Guan Yin mannlig eller kvinnelig? Opprinnelig (i India som Avalokiteshvara) mannlig. I den kinesiske transformasjonen fra rundt 800- til 900-tallet ble hun til en kvinnelig bodhisattva. Begge fremstillingsformene er overlevert side om side i Østasia.

Hva er Miaoshan-legenden? En kinesisk hagiografi som oppstod på 1000- til 1100-tallet, og som fremstiller Guan Yin som den tidligere prinsessen Miaoshan, som offrer øynene og hendene sine for sin far og dermed blir den tusenarmede bodhisattvaen.

Hvor ligger det viktigste helligdommen for Guan Yin? Øya Putuo Shan utenfor kysten av Zhejiang, en av de fire hellige fjellene i kinesisk buddhisme.

Hvilket forhold har Guan Yin til jomfru Maria? Det finnes ingen direkte historisk forbindelse, siden Guan Yin utviklet seg før den kristne misjonen kom til Kina. Strukturelle paralleller mellom de to kvinnelige medlidenhetsgestaltene er religionsfenomenologisk interessante, men kan ikke tilskrives noen overføring.

Guan Yin, kinesisk gudinne for medfølelse

Innholdsfortegnelse