Heimdall

Myte og opprinnelse

Snorri Sturluson kaller Heimdall i «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) den «hvite ase», stor og hellig. Han er sønn av ni søstre, som alle beskrives som jotunkvinner. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Kort Voluspa, del av Hyndluljod) nevner de ni mødrene ved navn: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla og Jarnsaxa.

Denne uvanlige genealogien har ført til mange tolkninger i forskningen. Karl Müllenhoff så i de ni mødrene havets ni bølger, og Heimdall ville da være «havets sønn». Georges Dumezil videreførte denne lesningen i «Heur et malheur du gürrier» (1969) og bestemte Heimdall som vannfødt med en kosmologisk initiasjonsfunksjon.

Hans far kalles i «Hyndluljod» Odin, noe som plasserer Heimdall i den nærmeste asekretsen. I «Prosa-Edda» kalles han også Hallinskidi og Gullintanni («gulltann»), sistnevnte på grunn av de gyldne tennene. Hesten hans, Gulltoppr («gullmanke»), er blant asenes hester som listes opp i «Grimnismal» 30.

Snorri fortsetter med å berette at Heimdall trenger mindre søvn enn en fugl og ser hundre raster langt både dag og natt, og at hørselen hans er så skarp at han hører gresset gro på jorden og ullen vokse på sauene.

Diktet «Rigsthula» (sannsynligvis fra 900-tallet) bevarer en egen episode. Guden Rig, som ifølge innledningen identifiseres med Heimdall, vandrer over jorden og avler etter tur de tre standshusene Thrall (trell), Karl (bonde) og Jarl (adelsmann).

Her fremstår Heimdall som stamfar for de menneskelige standene. Klaus von See har i sin Edda-kommentar (bd. 3, 2000) klassifisert identiteten Rig-Heimdall som en sekundær litterær konstruksjon, mens Rudolf Simek leser den som en gammel tradisjon.

Forskningen har flere ganger undersøkt navnet Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome og Rudolf Simek har uttalt seg om forskjellige etymologier.

Simeks etablerte lesning går ut fra en forbindelse med heim («verden») og den andre delen dallr, som imidlertid tolkes forskjellig: som «tre» (verdenstreet), som «skinnende» (verdens-lysbringer) eller som «stav» (verdens-støtte). Alle disse tre lesningene passer med Heimdalls funksjon som vokter av den kosmiske ordenen og som beboer av grensen mellom verdenene.

Den uvanlige genealogien med ni jotunkvinner som mødre knyttes i den sammenlignende indoeuropeiske mytologien til mange paralleller. I det indiske Mahabharata blir krigsguden Skanda diet av seks Krittikaer (Pleiadene), i den greske myten suger Herakles ved Heras bryst, og i keltiske fortellinger blir helter oppdratt av flere guddommelige kvinner.

Denne typologiske parallelliteten er samlet av Georges Dumezil i «Mitra-Varuna» (1948) og «Heur et malheur du gürrier» (1969). Det spesielle ved Heimdall ligger i forbindelsen mellom mangfoldet av mødre og funksjonen som verdenenes vokter.

Symboler og attributter

Det viktigste attributtet er Gjallarhorn, «det gjallende hornet». Det omtales i «Voluspa» 27 og 46. På det ene stedet er det gjemt under verdenstreet Yggdrasil, på det andre blåser Heimdall i det, slik at tonen trenger gjennom alle verdener.

Denne doble funksjonen, som drikkehorn og varslingshorn, har opptatt forskningen. Eugen Mogk og Jan de Vries har argumentert for at det opprinnelig rituelle drikkehornet i det sakrale fellesskapet senere ble omtolket til et eskatologisk signal.

Heimdall bærer sverdet Hofud («hode»), en kjenning som inneholder et gammelt ordspill: Heimdalls hode er hans våpen, sverdet hans er hans hode. Denne sammenvevingen av kropp og våpen har Margaret Clunies Ross lest som et tegn på en arkaisk forestilling der gudens kropp selv fungerer som sverdblad.

Stedet som er tilordnet ham er Himinbjörg, «himmelfjellet», der Bifrost berører himmelen. Snorri beskriver bostedet som et hus hvor Heimdall drikker god mjød.

Broen selv regnes som formet av ild, luft og vann, og den røde stripen tolkes i Gylfaginning 13 som ild som hindrer rimtussene i å gå over den.

Kult og tilbedelse

I motsetning til Tor, Odin og Frøy finnes det for Heimdall ingen tett forekomst av stedsnavn eller tempelopplysninger. Adam av Bremen nevner ham ikke. Også i de islandske sagaene fremtrer han bare sporadisk, oftest i mytologiske utgreininger.

Dette tynne kultiske sporet har fått forskningen, fra Folke Strom (1956) til Jens Peter Schjodt (2008), til å anta at Heimdall primært var en diktergestalt fra mytologiens sene fase, hvis funksjon lå i den litterære komposisjonen.

På den annen side viser «Rigsthula» og hentydninger i «Lokasenna» at Heimdall i den senvikingtidlige kulturen var godt forankret som stamfar til standene og som panteonets vaktgud. I «Lokasenna» 48 håner Loki Heimdall fordi han «har baken hos gudene» og alltid må være våken, en henvisning til hans ubekvemme, men uunnværlige funksjon.

Skaldisk materiale gir ytterligere indisier. «Husdrapa» av Ulf Uggason (ca. 985) beskriver en billedutsmykning i hallen Hjardarholt, der Heimdall og Loki i skikkelse av sel kjemper om halskjedet Brisingamen. Denne myten er bare fragmentarisk bevart. Det handler sannsynligvis om tyveriet og gjenervervelsen av gudinnen Frøyas smykke.

Viktige myter

Den sentrale myten er Heimdalls rolle ved Ragnarok. «Voluspa» 46-47 skildrer hvordan han hever Gjallarhorn og blåser i det. Klangen farer gjennom alle de ni verdenene. Yggdrasil skjelver, æsene vekkes. Heimdall kaller gudene til den siste kampen.

I den påfølgende kampen møtes Heimdall og Loki, og de dreper hverandre. Snorri Sturluson bevarer denne symmetrien i Gylfaginning 51. Den korresponderer med Odin-Fenrir, Tor-Midgardsormen og Tyr-Garm. Den gjensidige tilintetgjørelsen av hovedmotstanderne er et konstitutivt motiv i den norrøne Ragnarok.

Den andre myten er «Rigsthula». Guden Rig, en vandreskikkelse av Heimdall, besøker tre gårder. På den første lever ekteparet Ai og Edda under fattigslige forhold.

Rig eter grovt brød, sover tre netter i sengen mellom ektefolkene, og Edda føder den mørkhudede Thrall, stamfar til trellene. På den andre gården, middelstanden, avler Rig med Amma den blonde Karl, stamfar til Baürn.

På den tredje, en praktfull hall, avler han med Mothir den lyse Jarl, stamfar til adelen. Jarls yngste sønn Konr ungr (bokstavelig «unge konge», samtidig et ordspill på konungr «konge») lærer runene og tar over herredømmet.

Teksten kan leses som en mytisk begrunnelse for standssamfunnets ordning. Klaus von See tolker den som et ironisk læredikt fra 900-tallet, mens Régis Boyer derimot ser den som et gammelt initiasjonsmønster.

Den tredje myten er kampen om Brisingamen. Snorri siterer «Husdrapa» i «Skaldskaparmal» 8 og forteller at Heimdall hadde skaffet tilbake Frøyas halskjede, som Loki hadde stjålet.

De to gudene kjempet om smykket ved klippen Singasteinn i skikkelse av sel. Myten er bare bevart i hentydninger. Eugen Mogk rekonstruerte den utførlig i 1925 og satte den i forbindelse med indoeuropeiske paralleller til gjenervervelsen av solen.

En hittil mindre beaktet episode er bevart i sagafragmentet «Husdrapa» av Ulf Uggason fra slutten av 900-tallet. Her fremstilles Heimdall i en selkampscene ved klippen Singasteinn sammen med Loki.

Den nøyaktige betydningen av myten er uklar, men Eugen Mogk fremsatte i 1925 tesen om at det handler om gjenervervelsen av Frøyas halskjede Brisingamen, som Loki hadde stjålet. Selskikkelsen viser til en eldre sjamanisme med dyreforvandlinger, som i den norrøne mytologien bare er fragmentarisk bevart.

«Voluspa»-bildet av Gjallarhornblåsingen ved Ragnarok ble av John Lindow i «Norse Mythology» (2001) tolket som en sentral eskatologisk gest. Heimdall, den alltid våkne, vekker ikke bare æsene, men også selve den kosmiske ordenen fra dens siste ro. Klangen fra hornet er dermed både et kallrop til kampen og et kosmisk tegn på enden.

Klaus von See utdyper denne lesningen i sin Edda-kommentar (bd. 1, 1997): hornet kan opprinnelig ha vært et drikkehorn, som i den senvikingtidlige fasen gjennom omtolkning ble til et signalhorn, en semantisk forskyvning som blir merkbar i omvendelsens religiøse krise.

Relasjoner i pantheonet

Heimdall står i et særskilt spenningsforhold til Loke. «Husdrapa» og Ragnarok-myten viser de to som evige antagonister. Denne polariteten har Georges Dumezil i «Loki» (1948) tolket som et grunnleggende strukturprinsipp: Heimdall som den vaktholdende ordensbevareren, Loke som den kaotiske grensesprengeren. Deres parvise tilintetgjørelse ved verdens ende er ikke tilfeldig, men strukturelt nødvendig.

Til Odin forholder Heimdall seg som sønn og tjener. Odins øye ligger under Mimirs kilde, Heimdalls horn under Yggdrasils røtter. Denne parallellen ble av John Lindow i «Norse Mythology» (2001) lest som en speilet offertypologi: to sanseorganer (syn, hørsel) er nedsenket i den kosmiske grunnen og muliggjør kosmisk oppfatning.

Med Frøya knytter halskjede-episoden ham. Med Tor og de andre æsene trer han i aksjon ved Ragnarok-signalet. Ingen hustru eller barn av Heimdall (bortsett fra stamfedrene i Rigsthula) blir nevnt. Denne genealogiske isolasjonen understreker hans særstilling.

Resepsjon og virkning

I den tidlige middelalderen kom Heimdall i skyggen med kristningen. Myten om hornet levde likevel videre i den kristne forestillingen om dommedagens basun.

Forbindelsen ble allerede trukket av Jacob Grimm i «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm påpekte at den nordiske endetidsforestillingen strukturelt likner den kristne apokalyptikken, begge har et lydsignal som åpner enden.

I romantikken var Heimdall, tross Grimms interesse, fremdeles en bifigur. Richard Wagner utelot ham i «Ring des Nibelungen». Først den islandske Edda-forskningen i det 20. århundret satte Heimdall i sentrum, først og fremst gjennom Dumezils strukturalistiske lesning.

Heinrich Bernhard Janckuns konferansebind «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) samlet arkeologiske spor, som imidlertid ikke noe sted kunne knyttes entydig til Heimdall.

Moderne resepsjon vises i tegneserier, filmer og romaner. Marvel-filmatiseringene (Thor, fra 2011) fremstiller Heimdall som en vakt med gyllent sverd. Vitenskapelig relevant forblir den strukturalistiske lesningen, som beskriver Heimdall som et knutepunkt mellom menneske og gud, mellom verdener og stender, mellom sansning og handling.

«Rigsthula», det viktigste Heimdall-diktet i den eddiske tradisjonen, er omstridt datert i forskningen. Forslagene spenner fra det 9. til det 13. århundret.

Klaus von See har i sine Edda-kommentarer forsvart den sene dateringen og lest diktet som et ironisk lærestykke fra 1200-tallet, som mytologisk begrunner Norges og Islands stendersamfunn. Régis Boyer og Andy Orchard ser derimot diktet som en gammel initieringstekst og daterer det til det 9. eller 10. århundret.

I den moderne resepsjonen har Heimdall først og fremst gjennom Marvel-filmatiseringene («Thor», fra 2011) blitt et internasjonalt fenomen. Fremstillingen av Heimdall som en mørkhudet kriger med gyllent sverd (spilt av Idris Elba) utløste i 2011 en debatt, siden den nordiske mytologien ikke gir noen etnisk karakterisering av Heimdall.

Den vitenskapelige forskningen har tatt avstand fra denne debatten og betoner at de nordiske gudene er mytiske skikkelser hvis ikonografiske utforming har vokst historisk, men ikke er fastlagt.

I det moderne nyhedenskapets religiøse praksis spiller Heimdall en viktig rolle. Åsatrú-bevegelsen på Island, anerkjent siden 1973 som offisielt trossamfunn, ærer Heimdall som vaktgud. Denne moderne praksisen er likevel en rekonstruksjon uten direkte kultisk forbindelse til den middelalderlige tradisjonen.

Religionsvitenskapelig plassering

Heimdall klassifiseres i den komparative religionsvitenskapen som en grensegud. Hans plass ved terskelen mellom himmel og jord, hans horn som endetidssignal, hans ni mødre fra bølgene, hans funksjon som stamfar for menneskenes stender: alle disse elementene peker mot en skikkelse som overvåker overganger.

Mircea Eliade har i «Patterns in Comparative Religion» (1958) beskrevet vaktfiguren som et universelt fenomen, som Heimdall svarer til i det germanske materialet.

Språkvitenskapelig er navnet hans omstridt. Foreslåtte etymologier tolker det som «verdens innbygger», «verdens bevarer» eller «den glinsende stråleren». Wolfgang Meid hevdet i 1992 en avledning fra norrønt dallr (glinsende).

De fleste forskere følger i dag Rudolf Simek, som forstår navnet som en sammensetning av heim («verden») og dallr («tre, stav, søyle»), altså «verdenstre» eller «verdensstøtte».

Motivet med de ni mødrene har i den indoeuropeiske sammenlignende mytologien paralleller i indiske skikkelser som Skanda, som ammes av de seks Krittikaer (Pleiadene), og i keltiske fortellinger om fødselsmødre. Disse parallellene er imidlertid bare typologiske, ikke genetiske. Den spesifikke formen Heimdall har, forblir en selvstendig skapelse av den germanske overleveringen.

Heimdall, vokter av Bifrost-broen

Innholdsfortegnelse