Hedammu, hurritisk-hettittisk havmonster og slangesønn av Kumarbi

Hedammu hører til stein- og kaosvesenene som i Kumarbi-syklusen blir avlet for å true den gudommelige ordningen.

Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) og Jared Miller i sin detaljerte studie Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) beskrevet Hedammu som en av de mest imponerende figurene i hurritisk mytologi. Innenfor den hettittiske tradisjonen er han det viktigste havvesenet i mytesyklusen.

Religionshistorisk representerer Hedammu det kaotiske havet i personifisert form, nært beslektet med det ugarittiske Yam. Hans umettelige appetitt er et klassisk kaosvesen-motiv: Kaoset oppsluker skapelsen dersom det ikke blir innesperret. Myten viser at det bare er ved list og kunnskap, ikke ved rå kraft, at det grådige kaoset kan tøyles.

Hedammu-myten (CTH 348) er imidlertid bare fragmentarisk bevart; det nøyaktige handlingsforløpet og særlig utfallet av konflikten med Teshub kan ikke rekonstrueres fullstendig. Likevel hører teksten til de litterært og mytologisk betydningsfulle stykkene i hurritisk teologi. Volkert Haas la i 1989 frem en utførlig utgave som fungerer som standardreferanse.

Hedammu-fortellingen er spesielt interessant fordi den systematisk bearbeider det kjønnsspesifikke motivet om forførelse. Mens Ullikummi blir overvunnet av et ‘mannlig’ redskap, Eas sag, blir Hedammu bekjempet ved et ‘kvinnelig’ middel, forførelsen ved Šaušga. Denne kjønnskomplementariteten i kaoskamp-fortellingene er religionsvitenskapelig opplysende.

Navnet Hedammu er hurritisk; etymologien er usikker. Volkert Haas har foreslått det hurritiske ḫed- ‘å ete, sluke’ som en mulighet; Hedammu ville da bety ‘sluker’en’, noe som passer svært godt til myten. Andre forslag knytter navnet til et vestsemittisk ord for ‘vann’ eller ‘dyp’.

I kileskrifttekster forekommer navnet som Ḫe-dam-mu. Utenfor Kumarbi-syklusen er han ikke belagt; han hører åpenbart ikke til et etablert pantheon, men er en fortellerfigur oppstått ad hoc, i likhet med Ullikummi. Denne narrative opprinnelsen skiller ham fra ‘ekte’ gudheter som Teshub eller Kumarbi.

Den ikke-kanoniske stillingen til navnet er religionshistorisk opplysende: Hedammu eksisterer bare i myten, ikke i kulten, og er dermed en ren narrativ konstruksjon for å illustrere det kaotiske havet. Denne rent litterære eksistensen deler han med andre kaosvesener fra Kumarbi-syklusen, som Sølvskapningen og Ullikummi.

Hedammu er et enormt havmonster, antagelig slange- eller drageformet. Tekstene beskriver ham som en uhyre stor «vannorm» som sluker hele flokker med fe, åkrer og til og med bydeler i ett munnfull. Sulten hans er umettelig; med hver bit blir han større.

En entydig ikonografi er ikke bevart. Muligens viser noen sylindersegl fra Nuzi og Alalaḫ et slangelignende havvesen som kan identifiseres med Hedammu, men denne tilordningen er omstridt. I moderne hetittologi visualiseres han konseptuelt som en «gigantisk slange» eller «drageorm».

I forskningen trekkes det ofte en parallell til den mesopotamiske Tiamat fra Enuma Elish; også Tiamat er et mektig havvesen som blir beseiret av en yngre stormgud (Marduk). Den hurritisk-hetittiske billedtradisjonen kan ha overtatt tiamat-lignende elementer. Også den ugarittiske Liwjatan (Leviatan) og det bibelske drage-komplekset står i forbindelse med dette motivet.

Et viktig ikonografisk spørsmål gjelder identifikasjonen av en fragmentarisk bevart bronsefigur fra Boğazköy, som viser et slangeformet vesen med menneskehode. Volkert Haas har foreslått en varsom identifikasjon med Hedammu, uten å fastslå den definitivt. Forskningen er fortsatt uavklart i dette spørsmålet.

Hedammu-mytologien (CTH 348) er bevart i flere fragmentariske tavler og er utgitt i detalj av Volkert Haas (1989) og i editionen av Jared Miller (2001).

Handlingen i grove trekk: Kumarbi søker en ny motstander mot Teshub. Han oppsøker havguden og tar dennes datter til hustru; av denne forbindelsen fødes Hedammu.

Hedammu vokser i havet og begynner å sluke land. Gudene blir bekymret; Teshubs søster Šaušga (Ištar) tar initiativet. Hun sminker seg, salver seg, klær seg forførende og danser ved havstranden med sine tjenestepiker Ninatta og Kulitta. Hedammu hører musikken, hever hodet opp fra bølgene og blir fanget av hennes skjønnhet.

Šaušga byr ham øl blandet med et sovemiddel eller en gift. Hedammu drikker for mye og blir bedøvet. Slutten av teksten er fragmentarisk, men det er sikkert at Hedammu deretter blir beseiret av Teshub.

Denne mytologien viser altså det klassiske «list-og-styrke»-toposet: Gudinnens list gjør stormgudens seier mulig. Historisk er dette motivet forbundet med den mesopotamiske Iškhara-mytologien og med det ugarittiske Anat-Yam-komplekset.

I de hurritiske festene ble denne fortellingen muligens kultisk gjenaktivert gjennom en dans- og musikkforestilling. Den rituelle fremførelsen forente mytologien og praksis og gjorde Hedammus mytiske nederlag til en erfaring for festdeltakerne. Disse ritualiserte myteoppførelsene er et av de mest betydningsfulle kulturelle kjennetegnene ved den hurritisk-hetittiske religionen og hører til den nærorientalske arven fra senbronsealderens høykultur.

Hedammu var ingen kultmottaker. Han er en ren fortellerfigur og forekommer ikke selvstendig i festkalenderen, i tempelinventaret eller i de prestelige tekstene. Mytologien ble derimot antagelig fremført i rikskulten; sannsynligvis hørte den til repertoaret hos de hurritiske sangerne ved store fester, i likhet med «Sangen om Ullikummi».

Den religionshistoriske funksjonen til mytologien er å bekrefte gudenes seier over det kaotiske havet. I Anatolia, langt fra Middelhavet, var havet en fremmed og potensielt truende realitet; de hurritiske tekstene fra Nord-Syria hadde derimot direkte forbindelse til Middelhavet og dets farer for den antikke skipsfarten.

I det hetittiske edritualet og i traktater blir havet av og til påkalt som edvitne, men ikke i form av Hedammu, snarere som en generell kosmisk kategori.

Joost Hazenbos har undersøkt presteorganisasjonen bak myterecitasjonen i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). De hurritiske sangerne fremførte sangene på originalspråket, selv om hurritisk som talespråk for lengst var blitt avløst av hetittisk.

De prestelige instruksene for slike forestillinger omfattet detaljerte anvisninger for kostymer, bevegelser, sangtekster og musikkinstrumenter. Disse tekstene hører til gruppen av hetittiske festrituale og er publisert i editionen av Jared Miller og i serien Studien zu den Boğazköy-Texten.

I hurritisk-hetittiske magiske ritualer forekommer ikke Hedammu direkte; hans myte har likevel strukturparalleller til beskyttelsesritualer der et kaotisk vesen overvinnes ved list og gift. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) utgitt tilhørende tekster.

Apotropeisk ble det i det hetittiske området brukt beskyttelsesformler mot ‘havet og dets vesener’, blant annet i reiseritualer for sjøreiser til Ugarit eller Kypros. Disse formlene er imidlertid generelle og nevner ikke Hedammu direkte. I de hurritiske itkahi-edritualene blir havet påkalt som en kosmisk edkategori sammen med himmel, jord og fjellene.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Hedammu et eksempel på personifiseringen av det kaotiske havet. Hans narrative nederlag ved list og gift, ikke ved direkte kamp, er historisk sett bemerkelsesverdig og skiller ham fra andre kaosvesener som Illuyanka eller Typhon. iWell Guard betrakter ham som en historisk-mytologisk figur uten aktuell beskyttelsesfunksjon og uten moderne helbredelsesløfter.

I den hetittiske reiseritualistikkens kontekst ble havet med sine trusler rituelt formildet før hver betydningsfulle reise. En ‘gammel kvinne’ tok vann fra en flod og talte beskyttelsesformler mot ‘vesenene i dypet’. Disse formlene refererte riktignok ikke direkte til Hedammu, men hørte til samme kosmologiske forestillingsverden.

Også i pestbønnene til Muršili II. blir det av og til vist til ‘det fortærende havet’ som en sykdomsmetafor. Språket for trussel i hetittisk religion er sterkt preget av bilder av det oppslukende havet; Hedammu er på sett og vis den mytologiske personifiseringen av dette trusselspråket.

Den nærmeste parallellen er den ugarittiske Yam, havvesenet som kjemper mot Baal og blir overvunnet av ham. Også her er kampen mellom stormguden og havet det sentrale mytologemet; men Yam er selv en gud, mens Hedammu snarere er et ikke-gudommelig uhyre. I det fønikiske pantheon blir Yam-tradisjonen ført videre i jernaldersk form.

I det mesopotamiske Enuma Elish blir Tiamat, personifiseringen av saltvannet, beseiret av Marduk; også her overvinnes det kaotiske havet av den yngre stormguden. Hans Güterbock og Walter Burkert har grundig undersøkt forbindelseslinjene mellom mesopotamisk, ugarittisk og hurritisk havkamp-mytologi.

Religionshistorisk hører Hedammu til den internasjonale familien av havuhyrer som forekommer i nesten alle middelhavs- og forasiatiske mytologier. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljert kartlagt overføringen av disse motivene til det greske mytestoffet; hun fører blant annet Triton-komplekset og noen Typhon-episoder tilbake til hurritiske forbilder.

Den fønikiske og ugarittiske tradisjonen fortsetter disse havkamp-fortellingene; i Baal-syklusen fra Ugarit blir konflikten mellom stormguden og havvesenet utarbeidet til en kompleks mytologisk sekvens, som senere påvirket den karthagiske religionen og gjennom den den greske kosmologien.

Hedammu-forskningen er en del av forskningen på Kumarbi-syklusen. Viktige bidrag er levert av Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller og Gary Beckman. Haas la i 1989 fram en omfattende utgivelse; Beckmans oversettelse i Hittite Myths (1998) gjør teksten tilgjengelig for et bredere publikum.

Hedammu er ikke kjent i populærkulturen; i motsetning til Tiamat eller Typhon har han ingen litterær ettervirkning i moderne forstand. I den akademiske religionsforskningen er han et viktig eksempel på hurritisk havkamp-mytologi og på listmotivet i gudekamper.

Vitenskapelig regnes Hedammu i dag som et bemerkelsesverdig studieobjekt for forbindelsen mellom forførelsesmotivet og kaoskamp. Aktuelle forskningsfokus ligger på den tekstkritiske bearbeidingen av de fragmentariske tavlene, på sammenligningen med Anat-Yam-komplekset fra Ugarit og på spørsmålet om hvordan Šaušga-forførelsesscenen ble rituelt aktualisert. iWell Guard registrerer Hedammu som et historisk pantheon-medlem uten aktuell beskyttelsestilknytning.

En egen forskningsretning undersøker de kjønnsspesifikke aspektene av Hedammu-myten. Šaušga-forførelsesscenen er et av de mest slående eksemplene på den mytologiske konstruksjonen av kvinnelig listmakt i den gammeloriental littératuren og hører sammen med Anat-Yam-komplekset fra Ugarit og Isis-Set-tradisjonen fra Egypt.

Viktige standardverk om Hedammu-forskningen er samlet i utvalget nedenfor; de omfatter utgivelser, oversettelser og historiske synteser som gjør det fragmentariske materialet tilgjengelig. Volkert Haas’ utgivelse er det filologiske grunnlaget; Beckmans oversettelse gjør materialet tilgjengelig på engelsk. Jared Millers studier av Kizzuwatna-ritualene gir den ritualhistoriske konteksten. Mary Bachvarova og Walter Burkert behandler de greske parallellene.