Aengus

Извори и предание

Најважните текстови за Аенгус се старoирските раскази «Aislinge Óenguso» («Сонот на Аенгус», 8. век), «Tochmarc Étaíne» («Свадбата за Етаин», исто така од 8. до 9. век) и генеалошкиот материјал од «Lebor Gabála Érenn».

Освен тоа, постојат и «Dindshenchas», раскажувањата за потеклото на топонимите, кои неколкупати го споменуваат Аенгус, особено во врска со реката Бојн и со Брú на Бójне. Во средноирското «Acallam na Senórach» («Разговорот на старите», 12. век) Аенгус се јавува како стар, мудар крал на Сидите (Síde).

Џон Кери (John Carey) во своите работи за средноирската книжевност («A Single Ray of the Sun», 1999) укажува на тесната поврзаност меѓу хагиографската и паганската-митолошка традиција.

Аенгус таму се јавува како пример за предхристијанска фигура која во христијанската редакција е секуларизирана, но не и целосно избришана. Бернхард Мајер (Bernhard Maier) го вклучува Аенгус во митолошкиот систем на Туата Де Данан, каде тој претставува најмладата генерација и со тоа «принципот на обновата».

Раѓање и Брú на Бójне

Приказната за раѓањето на Аенгус е тесно поврзана со гробната гомила Њугрејнџ. Дагда се вљубува во Боан, која е омажена за Елкмар. За да ја продолжи љубовната ноќ, Дагда прави сонцето да застане девет месеци, така што зачнувањето, бременоста и раѓањето на Аенгус се случуваат во само еден ден.

Од ова неочекувано зачнување потекнува името «Mac ind Óg» («Млад син»). По раѓањето, Аенгус го надмудрува Елкмар и сам го присвојува Брú на Бójне, барајќи при делбата на наследството да му се остави гробницата «за еден ден и една ноќ», што во старoирскиот јазик може да ја опфати вечноста.

Оваа приказна укажува на стара врска меѓу Аенгус и мегалитската гробна гомила крај реката Бојн, која археолошки е изградена уште околу 3200 година пред нашата ера.

Хелмут Биркхан (Helmut Birkhan) во «Kelten» истакнува дека приказната покажува преод, типичен за ирската традиција, од археолошки видливиот култ на предците кон средновековно раскажаната митологија. Астрономската насока на Њугрејнџ кон зимскиот изгрев на сонцето не е објаснета во средновековниот текст, но е позната благодарение на археолошките истражувања на Мајкл О’Кели (Michael O’Kelly) од 1969 година.

Сонот на Аенгус и љубовта кон Каер

Најпознатиот митолошки мотив за Аенгус е «Aislinge Óenguso», неговиот сон. Аенгус во сон гледа прекрасна млада жена која исчезнува штом се разбуди. Болен од љубов, тој ја бара цела година, додека неговите родители Боан и Дагда не му помагаат.

Најпосле ја наоѓа Каер Ибормeит (Caer Ibormeith) крај езерото Лох Бел Дракон (Loch Bél Dracon), каде таа живее како лебед меѓу 150 лебеди, кои секоја година на Самхаин (Samain) се претвораат во луѓе. Аенгус сам се претвора во лебед, и парот одлета заедно, а нивното пеење ги потопува слушателите во сон три дена.

Мари-Луиз Шоестед (Marie-Louise Sjoestedt) ја толкува оваа приказна како типичен келтски мотив на «гласникот на сонот» («fith-fath»), во кој љубовта меѓу човек и суштество од другиот свет се остварува преку преобразба и преминување на границата меѓу световите.

Џон Кери укажува дека преобразбата во лебед во келтската и германската традиција честo е поврзана со Самхаин и со пресвртот на времето, што го поставува Аенгус во календарско-ритуална рамка.

Улога во Tochmarc Étaíne

Во «Tochmarc Étaíne», еден од најважните раскажувачки циклуси на ирската традиција, Аенгус игра централна посредничка улога. Неговиот полубрат Мидир (Midir) се вљубува во прекрасната Етаин, чија прва жена Фуамнах (Fúamnach) од љубомора ја претвора во водена локва. Со низа преобразби Етаин станува муха, а потоа жена која повторно се раѓа.

Аенгус ја прима во својот Сид (Sídh), ја штити и се погрижува таа најпосле да се врати кај Мидир. Раскажувањето го поврзува со мотивот на прераѓањето и со доверливоста внатре во семејството на боговите.

Миранда Олдхаус-Грин (Miranda Aldhouse-Green) во «The Gods of the Celts» (1986) укажува на структурната функција на Аенгус како божество на прагот: тој стои меѓу генерациите, меѓу будноста и сонот, меѓу животинскиот и човечкиот облик, меѓу овој свет и другиот свет. Оваа посредничка позиција го прави погоден за бројни раскажувања во кои се обликуваат премини.

Функционални области

Од текстовите можат да се разграничат неколку области на функција. Aengus е бог на младенечката љубов и верност, на поезијата и инспирацијата, на сновите и предвидувањата, како и на преображбата.

Неговото живеалиште, Brú na Bóinne, се смета за свето место на инспирација и средба со Síde. Тој постојано е опишуван како великодушен домаќин и заштитник на вљубените парови.

Bernhard Maier го смести во функционалната шема на «млад бог», спорредлив со германскиот Baldr, грчкиот Eros или индискиот Kama.

Директна функционална идентичност не може да се воспостави, но типолошката близина ја покажува функцијата на божество на љубовта и младоста во келтскиот пантеон. Helmut Birkhan, покрај тоа, го истакнал аспектот на поезијата и магијата, кој Aengus го поврзува со Brigid и со filid, традиционалните ирски поети.

Валиски и галски паралели

Директна валиска соодветност на Aengus не може јасно да се одреди. Слични функции се среќаваат во ликот на Mabon, младиот син на Modron, кој игра улога во «Culhwch и Olwen».

Mabon е споредлив со Mac ind Óg, што во постарото истражување го изнела Sjoestedt, а во понови трудови John T. Koch. На континентот Maponos е потврден во римски натписи, чие име етимолошки директно е поврзано со островно-келтското *makwo-no-s («млад син»).

Овие паралели укажуваат на тоа дека во келтското јазично подрачје постоела широко распространета фигура на млад бог со функција на љубов и инспирација, која во ирските текстови се конкретизирала во ликот на Aengus. Идентична наративна структура не е потврдена, но структурната сродност е веродостојна.

Рецепција

Во книжевната модерна William Butler Yeats обработил Aengus во неколку песни, најпознато во «The Song of Wandering Aengus» (1899), каде што го користи мотивот на сонот. Yeats и неговата средина го направиле Aengus една од истакнатите фигури на ирската ренесанса.

Во современата келтска духовност Aengus се смета за покровител на младите вљубени и за инспирација за уметничката работа. Тука е потребна научна претпазливост, бидејќи современата рецепција често се потпира повеќе на Yeats отколку на средновековните текстови.

Научните истражувања на John Carey, Tomás Ó Cathasaigh и Kim McCone во последните децении расветлиле текстуалните структури и покажале дека средновековните монаси-учени го сфаќале Aengus помалку како паганско божество, а повеќе како херојска фигура од митолошкото минато.

Оваа дистанца меѓу религиозната функција и книжевната форма ја одбележува денешната дискусија околу прашањето дали Aengus бил самостоен адресат на култ или, пред сè, книжевна конструкција на средновековните преписувачи.

Aengus како покровител на филидите (filid)

Одредена линија на традицијата за Aengus го поврзува со filid, учената поетска класа на Ирска. Во «Acallam na Senórach» стар воин, кој лично го познавал Aengus, раскажува за неговиот дар да ја преобразува стварноста преку словесна магија и музика.

Овој мотив се поврзува со староирската претстава за imbas forosnai, «сеопфатното вдахновувачко познание», кое им се припишувало на filid во транс. Aengus тука се појавува не примарно како бог на љубовта, туку како гарант на поетската инспирација.

Kim McCone во «Pagan Past and Christian Present» (1990) покажал дека средновековните монаси, кои ги запишувале приказните, свесно го стилизирале Aengus како книжевно ефикасна фигура, преку која паганската поетска умешност се пренесувала во христијанскиот образовен свет. Со тоа Aengus помалку е историски докажлив адресат на култ, а повеќе интегративна фигура која поврзува предминато и манастирска култура.

Aengus во сагата за Finn

Во наративниот циклус за Finn mac Cumhaill, Aengus повеќепати се јавува како заштитнички старател и покровител на Diarmuid Ua Duibhne, чија мајка со него наводно била во старателска сродност.

Во «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Гонењето на Diarmuid и Gráinne»), чиј најстар ракописен извор датира од 16. век, но чија усна традиција се протега сè до 10. век, Aengus го спасува бегалецот Diarmuid од прогонот на Finn во неколку наврати.

По смртта на Diarmuid од оклопот на магичниот дивиот вепар на Beann Gulbain (Ben Bulben), Aengus го носи телото во Brú na Bóinne, каде преку здив на живот повремено го оживува за да разговараат.

Joseph Falaky Nagy во «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley, 1985) покажал дека оваа епизода го обновува постариот топос за жителот на Sídhe како заштитник на прогонетата младост.

И во «Macgnímartha Find» («Момчешките дела на Finn»), чиј текст е содржан во «Lebor na hUidre», Aengus се појавува на маргините на приказната како гарант, на чиј двор Finn како момче добива дел од своето образование.

Ова преплетување меѓу Митолошкиот циклус и циклусот за Finn му доделува на Aengus улогата на културен посредник, кој останува присутен над границите на наративните циклуси. Proinsias Mac Cana во «Celtic Mythology» (1970) го опишал овој статус како обележје на таканаречените «генетски централни» божествени фигури, кои се јавуваат како потпорни ликови во повеќе наративни слоеви.

Лингвистички и иконографски врски

Името Аенгус (Aengus) лингвистички се чита како «óen-guss», односно «единствена сила» или «една сила», во врска со староирското «guss» «сила, силовитост».

Оваа етимологија ја застапувале уште Whitley Stokes и Kuno Meyer во 19 век, и таа е потврдена во современите стандардни дела за староирската ономастика, како во «Gaelic Personal Names» на Donncha Ó Corráin и Fidelma Maguire (Dublin 1981).

Конкурентно читање, како «еден избор», «единствен избор», се среќава во маргинални глоси, но е етимолошки послабо поткрепено.

Значајна е книжевната поента дека Аенгус носи прекар «Mac ind Óg» («син на младоста» или «син на двете млади суштества»), што John Carey во «Studia Celtica» том 19 (1984) ја чита како свесно обртање на вообичаениот патроним: не таткото го именува синот, туку мајката (Boann) и љубовникот-татко (Dagda) заедно го создаваат именскиот образец.

Иконографски, за Аенгус недостасуваат јасни антички прикази, бидејќи ирската уметност во железното време е претежно нефигуративна.

Barry Raftery во «Pagan Celtic Ireland» (London 1994) внимателно ги споменува доцнобронзените сончеви и птичји мотиви на златото од Coggalbeg, како и симболиката на пар лебеди во бронзени предмети од реката Bann, како можен иконографски слој. Врз оваа основа подоцнежните раскази, како преобразбата на Аенгус и Caer во пар лебеди, можеби биле книжевно пренесени наназад. Директна идентификација не е возможна.

Brú na Bóinne како космички центар

Brú na Bóinne, мегалитската гробна могила на реката Boyne, е во ирската митологија најважното место поврзано со Аенгус. Се смета за порта кон Другиот свет, за трезор со богатства и за место на собирање на Tuatha Dé Danann.

«Dindshenchas» пренесуваат неколку етимологии на името на местото, сите поврзани со Boann или со водата. Астрономската насока на коридорот кон зимскиот изгрев на сонцето, позната уште од ископувањата на Michael O’Kelly, не се спомнува во никој средновековен извор, што ја истакнува тешкотијата да се поврзат археолошките наоди со писмено пренесената митологија.

Во современите келтолошки истражувања, Brú na Bóinne е истовремено светско наследство на УНЕСКО и врвна точка за проучувањето на односот меѓу неолитот и келтската митологија.

Bernhard Maier укажува дека средновековните текстови веројатно се засновани на стара, континуирана традиција на сеќавање која означувала одредени места со божествено присуство, без да може од тоа да се реконструира директна линија до религиозноста на градителите.

Аенгус — ирски бог на љубовта и младоста

Содржина